Chegou a hora de voltarmos ao sistema natural, à íntima coesão que a Natureza, o grau de Biná, exige de nós. Nós devemos alcançar a equivalência, a homeostase, e a equivalência de qualidades, e a partir da quebra total ascender ao nível onde estaremos totalmente conectados como partes de um corpo saudável.

Todas as forças que nos afetam o fazem por um único objetivo: levar-nos à forma natural de reciprocidade e amor. No entanto, se o nosso egoísmo cresceu, enquanto não tivermos ainda encontrado a interconexão correta entre nós, então, a discrepância entre os estados, a diferença entre a unificação exigida e a separação de fato, é vivenciada como sofrimento.

É por isso que a vida é cada vez mais difícil. Os sistemas complementares designados a suavizar a situação ou nos assustar já não podem ajudar-nos, já que entramos na fase final da evolução, e devemos nos reunir em um sistema global integrado.

Hoje, a humanidade está descobrindo que estamos todos conectados por laços indestrutíveis, e é por isso que ela simplesmente deve entender a lei da natureza dentro de si, a lei da interação correta de todas as partes da criação.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 29/10/10, “Explicação do Artigo, Prefácio à Sabedoria da Cabala”

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Pergunta: O que é a conexão interna entre os amigos?

Resposta: A conexão interna ocorre entre centelhas espirituais. Cada um de nós tem o seu próprio “eu” egoísta, e junto com ele há a centelha espiritual, o “ponto no coração”. A pessoa pode ser “azul” e a outra “verde”, mas cada uma tem um ponto no coração, e todos eles são o mesmo “vermelho”! São esses pontos “vermelhos” que devemos conectar!

Se nós conectarmos nossos pontos no coração, a conexão entre eles é considerada um vaso espiritual (e não os pontos em si, mas a sua conexão). À medida que todos se anularem, haverá amor entre nós, em oposição ao ódio. E pela diferença entre o amor e o ódio, nós medimos a exaltação da alma, a magnitude do vaso espiritual.

Todo o trabalho ocorre dentro da pessoa, quando ela vê nos outros apenas suas centelhas espirituais e anseia unir-se a eles. Depois, nós começamos a ver por fora como isso reflete na nossa atitude em relação ao grupo, em relação à realização coletiva e solidária pelos outros. A partir do esforço interno, ela se expande para fora e se torna uma ação prática.

Se eu for capaz de conectar essas centelhas espirituais, os corpos começarão a agir de maneira diferente em conformidade com elas. Tudo depende de nós, e esperamos realizar isso com seriedade durante a Convenção.

Eu tenho certeza que nós entenderemos esses princípios. Afinal, as pessoas chegam ao Monte Sinai sem conhecimento ou compreensão. Mas primeiro, nós devemos chegar até ele!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 28/10/10, “A Mente Atuante”

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Pergunta: As pessoas recém-chegadas à Cabala ficam surpresas com a palavra “Luz” e a associam com algo misterioso.

Resposta: A Luz Superior é a força vital que nos anima, como a luz solar, da qual dependem nossas vidas e a saúde. É por isso que a Força Superior é também chamada de “Luz”. Do mesmo modo que a luz solar “anima” a nossa vida material, a Luz Superior transmite-nos a espiritualidade.

Todo o sistema que age neste mundo (a terra, o sol, e a lua) corresponde ao trabalho do Mundo de Atzilut, onde todas as influências se originam e onde a Luz de Hochma (Sabedoria) reveste-se na Luz de Bina e desce às nossas almas. Esta é a razão pela qual os objetos espirituais recebem esses nomes, de acordo com a “linguagem dos ramos”.

A Luz Superior, como a luz solar, traz-nos a vida. Porém, neste mundo, nós não estamos rodeados pela verdadeira Luz. Pelo contrário, estamos envoltos apenas pela luz que anima a nossa “matéria proteica”, mantém o nosso metabolismo e, portanto, nos permite permanecer vivos por cerca de 70 anos.

Nós nos esforçamos para receber a verdadeira Luz da vida, que ilumina nossas almas e é capaz de conceder-nos a vida eterna e perfeitamente satisfeita. A sabedoria da Cabala é o método de atração e recepção da Luz pela pessoa. Quando a pessoa recebe a Luz, isso significa que ela atingiu a sabedoria da Cabala, que torna “vivos” aqueles que são fortalecidos por ela.

A nossa vida provém da Luz de Hochma. A Luz de Hassadim (Misericórdia) representa a correção, mas todos neste mundo anseiam ser preenchidos pela Luz de Hochma. É por isso que a ciência da Cabala leva o nome de “sabedoria da recepção”, pois ela nos ensina a receber a Luz de Hochma.

É proibido receber a Luz de Hochma de forma direta, mas apenas dentro da Luz de Hassadim. É por isso que nós estudamos como revestir a Luz de Hochma na Luz de Hassadim e, finalmente, obter toda a Luz.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 18/10/10, “O Ensino da Cabala e sua Essência”

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O nosso estado atual é como o estado anterior ao êxodo do Egito. Quanto mais nos aproximamos da saída, mais compacto o tempo se torna, à medida que é preenchido com ações, eventos e acontecimentos. Portanto, a pessoa experimenta dúvidas e tudo se torna confuso dentro dela: eu, o Faraó, Moisés, os egípcios, a nação de Israel, dentro do Egito, e fora dele. Todos esses são meus estados interiores.

• Se eu estou dentro do meu ego, isso é chamado de Egito.
• Se eu quero ascender acima do ego, isso significa que quero fugir da escravidão egípcia.
• Se o meu desejo egoísta me governa e eu tenho dúvidas, isso significa que o Faraó me governa.
• Se eu quero fugir do ego e olhar para ele de longe, isso significa que eu sou Moisés.

Todos estes estados atravessam a pessoa, e se ela percebe que está sob essas influências, isso é maravilhoso. Ela realiza análises rápidas e significativas, com grande velocidade.

Durante a Convenção nós estaremos sob a influência de uma grande inspiração comum que tem um grande poder. Portanto, nós só precisamos continuar e não deixar que o estado se acalme. A coisa mais importante é ser feliz, mesmo que pareça que as coisas que estão acontecendo sejam desagradáveis e preocupantes.

Mesmo se os maus pensamentos e dúvidas ultrapassarem em muito os bons pensamentos e a lucidez, este é o nosso trabalho interior e devemos avançar. Não devemos esquecer que a escuridão mais profunda é sentida antes do verdadeiro avanço, antes da saída do Egito.

Não devemos esperar pela escuridão, mas devemos pensar constantemente sobre a Luz e a fuga. No entanto, juntamente com a nossa aspiração pela Luz, a compreensão, e a maior sensação, é possível experimentar uma tendência completamente oposta e estar imerso na escuridão, no nevoeiro, e na confusão. É assim como as coisas deveriam ser e nós atravessaremos esses estados juntos!

Vamos nos ajudar mutuamente, expressando o quanto nós aceitamos todos os estados com alegria. A alegria é a força mais poderosa, porque apesar de tudo, você é feliz porque você está realizando a obra do Criador e está avançando espiritualmente.

É necessário atravessar estados difíceis, a fim de romper com o próprio ego e ascender acima dele. Boa sorte para você!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 01/11/10, “Ve Zot Le Yehuda”

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Aqui estão algumas fotos dos novos “sinais de trânsito”, colocados em todas as principais estradas de Israel. Agora, todos os caminhos levam à Convenção Mundial de Cabala 2010! 

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Pergunta: Três ou quatro vezes por semana eu me levanto e vou à lição, e realmente não entendo o porquê. O que está acontecendo aqui? Por que eu faço isso?

Resposta: Você recebe um exemplo de Cima: o Criador te tira do sono, e você vem para a lição. Isso serve para mostrar que você é capaz de se levantar e vir para a lição, mas apenas três vezes por semana, quando o Criador lhe desperta. O resto Ele deixa para você. Agora, vamos ver o que você faz quando não tem esse impulso.

Se você não entende porque está aqui, você deve analisar a situação. Parece que você vem aqui porque se não o fizer, você se sentirá mal. Disso resulta que você vem para escapar do mal.

Pergunta cont:. Portanto, o que eu posso fazer para começar a vir todos os dias e sozinho?

Resposta: Para isso você precisa de outro tipo de combustível. Você precisa vir aqui não para fugir do mal, mas para perceber a importância da meta. Você precisa se levantar não porque se não o fizer coisas ruim acontecerão, mas porque uma grande meta está esperando por você.

Pergunta cont:. Como eu faço para exaltar a meta aos meus olhos?

Resposta: Você é incapaz de fazer isso sozinho. A meta não pode ser alcançada individualmente. Aqui você precisa ver o seu verdadeiro estado: existe um sistema único de almas, semelhantes ao Criador, dentro do qual a Luz Interior da vida (NRNHY) é revelada. Este é o Criador. Nós estamos separados deste estado por 125 “filtros” que enfraquecem a Luz. Eu quero receber a força para voltar a esse estado.

Olhando para o sistema de almas eu percebo que ele une a todos em um único conjunto, e graças a esta Luz, os preenche e lhes dá vida. Conseqüentemente, a fim de ascender, eu devo estabelecer uma conexão mais forte com os amigos.

O Criador não se relaciona com nenhum indivíduo sozinho. Qualquer passo em direção à correção deve ser considerado como um nível ainda maior de unificação no grupo.

Disso resulta que se você tivesse se unido com os amigos antecipadamente, você poderia receber deles a inspiração e o combustível para vir à lição diária. Considerando que agora você está isolado, e até mesmo no nível corpóreo, a chama acesa dentro deles não é transmitida a você.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 26/10/10: “Todo Israel Tem Uma Parte no Mundo Vindouro”

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A participação mútua é a única ação que nós realizamos constantemente, quer queiramos ou não. No nosso mundo tudo é baseado no compromisso mútuo: os processos de consumo, absorção e secreção que ocorrem em um organismo, bem como várias reações químicas, atração ou rejeição de objetos, o seu comportamento em um campo magnético ou elétrico, e assim por diante. Estes são exemplos de participação mútua, baseadas nas ações do vaso espiritual e da Luz.

Quando nós buscamos uma forma de medir a qualidade de nossas ações, devemos sempre avaliar a extensão da nossa participação em outros. Em outras palavras, é pela forma como eu participo no maior número de almas: não em crianças ou adultos, e não nas ações dos níveis inanimado, vegetal, animal, ou falante, mas nas almas.

As almas são pontos nos corações. Portanto, quando eu chego a uma Convenção tão grande, a um encontro de milhares de pontos no coração, com os quais eu pretendo me conectar, então isso se torna a ação mais eficaz para o meu desenvolvimento espiritual. Este é o ato mais poderoso que pode ocorrer na realidade, em todos os mundos.

Do Programa de TV Cabala para Principiantes 27/10/10

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Independentemente do fato de existirmos no sistema unificado, a conexão entre nós está quebrada. A pessoa recebe a oportunidade de sentir o ponto inicial de sua conexão com todos os outros, e essa sensação é a vida em nosso mundo.

Assim, eu recebo a oportunidade de renovar e reforçar essa conexão com base no princípio da doação, a fim de viver uma vida espiritual. Se eu não conseguir fazer isso, a centelha espiritual em mim expira.

Além disso, eu recebo um novo desejo, uma nova centelha. Em outras palavras, eu experimento um Gilgul (reencarnação ou um novo ciclo de vida) e chego a uma nova realidade. Aqui, eu descobro uma conexão diferente com o sistema de Adam HaRishon, e sinto que estou vivendo neste novo mundo, em um ou outro ponto na linha do tempo, e dentro de uma determinada estrutura de relações entre as pessoas. Esta é a minha outra chance, em outro nível de desejo e de conexão mútua.

Se eu deixar de aproveitar essa situação novamente, eu serei mais uma vez transferido a um outro nível de conexão mútua. Em outras palavras, eu experimento um Gilgul a fim de surgir em outra geração, outra linha do tempo, e receber mais uma chance de unificar.

A cada momento, me é mostrado um nível específico de interconexão com os outros, para que eu possa encontrar uma maneira de unir-me a eles por laços de amor. No mundo corpóreo, eu sou forçado a um nível mínimo de conexão. Se eu obter por minha própria conta certo nível de relação baseada no amor, então, em vez do nosso mundo corpóreo, eu sinto uma forma de existência muito mais exaltada e intensa: a vida espiritual e eterna.

Agora, em vez da cadeia de Reshimot (registros espirituais, genes) que cria em minha percepção a revolução constante da vida e da morte, eu me mantenho impacientemente renovando a conexão com os outros, elevando-me acima da cadeia de “reboots” (reinicializações). A conexão não quebra mais; a vida não pára com a perda do corpo.

Não importa como olhamos para ele, tudo está dentro desse sistema unificado, onde a lei da interação correta das partes governa. Esta lei é o Criador ou o amor.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 29/10/10, “Klalut Adam”

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Nós existimos em um sistema geral. Se nós realizarmos a conexão correta entre todas as partes deste sistema, criaremos uma teia que conectará os nossos desejos de forma correta.

É como se nós corrigíssemos o “encanamento” entre nós, por aonde a Força Superior (o Criador) chega e começa a ativar a Luz da vida através desses “tubos”. Tudo depende de como nós estabelecemos nossa conexão, ou seja, do diâmetro do “tubo”, de que forma é ele o tipo correto de conexão. Então, a Luz de Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya, e Yechida (NRNHY) flui através dele.

Assim, nós avançamos ao longo dos 125 níveis de conexão entre nós, até que revelamos toda a Luz de NRNHY, o que significa que existimos no Mundo do Infinito.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 29/10/10, O Zohar

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Pergunta: Como nós podemos nos tornar como o Criador, cuja qualidade é doar, mesmo tendo sido criados com o desejo de receber e permanecido sempre com ele?

Resposta: Se você começar a doar aos outros através do seu desejo de receber, você só aumentará a sua doação.

Existem duas naturezas:
1. A Luz = a Fonte de Luz =  o Criador = o Doador,
2. O desejo = o receptor =  a criatura.

A criatura sempre recebe, nunca pode dar. Quando nós lemos que a criatura torna-se como o Criador, isto se refere à “recepção em prol da doação”, ou seja, receber e passá-la adiante!

Mas eu não posso passar a Luz do mesmo modo que um elemento pode ser passado no nosso mundo de uma pessoa para outra. Então, como isso funciona? Como eu posso dar-lhe alguma coisa? Eu recebo do Criador e não pode ser de outra maneira, porque eu sou o desejo de receber prazer.

O desejo de receber não pode doar; isso não existe na natureza. A nossa natureza funciona apenas para consumir e absorver. Esta é uma lei da natureza que não pode ser quebrada. Então, como é que eu posso doar a você, um estranho? Uma ação especial ocorre aqui.

A Luz Circundante vem desse mesmo Criador, e essa Luz Corrige. Esta Luz faz uma correção e conecta-nos juntos. Assim, eu não dôo a você, eu recebo, mas recebo em seus desejos. É isso o que significa eu doar a você.

Eu conecto o “corpo” inteiro da alma coletiva a mim, tudo isso se torna meu, e então eu recebo por ele, mas isso é referido como a minha doação a este “corpo”. Esse é o truque maravilhoso que acontece aqui. Quando eu percebo outra pessoa como parte minha, eu recebo por ela, e é como eu estivesse doando. Você pode questionar: Que tipo de doação é essa, é a mesma recepção!

Digamos que exista alguém para quem eu não queira dar nada, e, de repente, eu descubro que ele é meu filho. Então, eu estou pronto a dar-lhe tudo, porque o percebo como parte minha. No entanto, nós realmente podemos chamar isso de doação? Por exemplo, se eu tivesse dado a ele antes que soubesse alguma coisa sobre ele, então certamente que sim. Mas agora, que tipo de doação é esta, quando este é o meu próprio filho? É o mesmo que dar para si mesmo.

Tudo isso seria verdade se eu revelasse que outras pessoas são sem dúvida partes de mim. Mas o problema é que o ódio permanece entre nós. Este é um grande trunfo, e nós devemos amá-lo. A outra pessoa continua sendo estranha a mim, mas a Luz Circundante vem e cria uma atitude de amor sobre o meu ódio. Amor e ódio permanecem como duas linhas: direita e esquerda, comigo no meio delas. É por isso que isso é ainda chamado de “doação”.

Na linha da direita, eu percebo o outro como alguém próximo a mim, como parte minha, como alguém por quem estou pronto a sacrificar tudo, porque ele pode muito bem ser eu. Na linha da esquerda, eu o odeio e estou pronto para destruir cada pedaço dele. E essas duas linhas existem simultaneamente e se unem na linha média.

Isso continua até o fim da correção, o Gmar Tikun. E ninguém sabe o que virá depois.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 29/10/10, “A Liberdade”

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