Pergunta: Ultimamente, as pessoas geralmente me perguntam: “O que é a ciência Cabalística?”. E eu sou incapaz de lhes dar uma definição simples em uma frase. Como nós podemos explicar o que estamos aprendendo? É amar ao próximo?

Resposta: Nós estamos aprendendo a revelar a Força Superior que nos controla. Segundo a definição do Baal HaSulam, a “Cabala é a revelação do Criador às criaturas”. Amar ao próximo é apenas um meio. A revelação de sua inclinação ao mal é também um meio, e a Torá é uma forma de corrigir essa inclinação. O resultado de todos esses esforços é a revelação do Criador.

No entanto, uma pessoa normal se confundirá com a palavra “Criador” e é provável que assuma que isso tem a ver com religião. Portanto, nós devemos explicar que há uma força em nosso mundo que controla tudo e coloca tudo em movimento, e nós precisamos estudá-la.

Na verdade, o nosso destino depende disso. A ciência da Cabala revela essa Força Superior para nós, e assim nós começamos a compreender tudo o que acontece conosco na vida. Essa explicação é mais compreensível para as pessoas, porque todos estão preocupados com seu destino.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 02/08/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

Categoria: Disseminação Cabalística, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em Se Você Está Preocupado Com Seu Destino

Sabe-se que o Criador criou apenas o desejo de desfrutar. Esse desejo, “o corpo”, desenvolve-se e produz uma mente ou “cabeça” dentro de si para ajudá-lo a alcançar o que deseja. Toda a mente ou “cabeça” trabalha para o desejo de desfrutar, o “corpo”. Se o desejo ou “corpo” precisa de alguma coisa, a mente ou a “cabeça” começa a atuar a fim de atingir a coisa desejada. Se o corpo não precisa de nada, é como se não houvesse nenhuma mente ou “cabeça”. Assim, a presença da mente ou da “cabeça” é definida pelo tamanho e o nível do desejo.

Quando nós estudamos o Talmud Eser Sefirot tentando compreendê-lo mentalmente, estamos tentando entender algo que ainda não existe em nosso desejo. Isso porque o Talmud Sefirot Eser só fala sobre as ações de doação, as quais estão acima de nossos desejos egoístas. É por isso que é impossível compreender o significado das ações espirituais; a cabeça (mente) só pode pensar no nível dos desejos corporais. Ela só pode perceber o que o desejo entende. E se algo está ausente do desejo, também está ausente na cabeça. É assim que a natureza material é construída, bem como a espiritual. O corpo e a cabeça se referem a um “Partzuf” ou estado.

Portanto, se você vê uma pessoa que é muito hábil em conhecer a estrutura dos mundos superiores, então ela já está no mundo espiritual ou está estudando isso de forma puramente mecânica, e não por uma questão de correção do desejo. Ela pode estudar e conhecer um monte de teoria, como os “Cabalistas” que o Baal HaSulam encontrou uma vez em Jerusalém.

No entanto, é impossível para uma pessoa que veio corrigir o seu desejo compreender a estrutura do Mundo Superior, até que o fenômeno que ela lê no livro comece a ser revelado em seu desejo pelo menos um pouco. Com essa revelação inicial, ela já terá a capacidade de lembrar de algo, falar sobre isso, e imaginá-lo de alguma forma.

Portanto, não é uma coisa ruim se a pessoa estuda durante muito tempo e ainda não sabe nada. Na verdade, este é um sinal de que ela está avançando corretamente. Seu desejo e a mente estão interligados, e sua mente funciona apenas na medida em que ela corrige seu desejo. Esta é a forma mais saudável de desenvolvimento.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 02/08/10, Talmud  Eser Sefirot

Categoria: Ciência, Lição Diária de Cabalá por souzapin - 1 Comentário →

Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e a Torá como um remédio para a sua correção, pois a Luz dentro dela Corrige”. Por um lado, eu junto o meu egoísmo, o meu mal, e por outro, eu pego do Criador a força de doação, a Luz. Desses dois componentes, eu construo a minha nova forma chamada “homem”, Adão, que é “similar” (da palavra hebraica “Domeh“) ao Criador. Dentro desta forma reside o meu egoísmo; porém, do lado de fora, ela é equivalente à doação. Em outras palavras, dentro eu sou recepção, e doação do lado de fora .

Portanto, a minha ação é chamada de “recepção em prol da doação”, e o meu trabalho é nas três linhas: direita, esquerda e média. As linhas direita e esquerda vem do Alto, do Criador, enquanto que a linha média sobe de baixo para cima, do homem ao Criador. A linha esquerda é representada por “eu criei a inclinação ao mal”, a linha direita, “eu criei a Torá como o remédio para a sua correção”, e a linha média “pois a Luz dentro dela Corrige”. Então, a pessoa torna-se tão boa quanto o Criador. “Eu sou bom e faço o bem, e você também. Assim, você será chamado de ‘homem’, ou seja, ‘similar’ ao Criador”.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 30/07/10, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Recepção Dentro, Doação Fora

Pergunta: Suponha que eu queira comprar um carro. Eu juntarei todas as informações sobre as vantagens do modelo e os benefícios, e posso facilmente entender todos esses fatos. Mas se eu quiser alcançar a doação na espiritualidade, ela parece ser algo fugaz e incompreensível. Por que isso é tão confuso e o que eu devo fazer?

Resposta: Essa é uma queixa justa por parte de um principiante que acaba de começar a caminhada espiritual: Porque não há simplicidade ou clareza na espiritualidade? Por que não vemos o futuro e suas vantagens?

Neste mundo, no momento que nos candidatamos a uma universidade, é normal sabermos quando nos formaremos, que tipo de trabalho encontraremos depois, e quanto ganharemos. Os exemplos de outras pessoas que já realizaram o mesmo caminho permite-nos investir o esforço necessário para alcançar o mesmo resultado. Por que o mesmo não ocorre na espiritualidade? Por que isso é tão intrigante e nunca é claro desde o início? Para onde nós estamos indo, em primeiro lugar? Se depois de uma lição alguém na rua me pergunta: “O que você fez lá?”, eu não tenho nada a dizer.

Todavia, não ter respostas é um sinal claro de que estamos perto da revelação, já que esta é a única maneira de revelarmos o oculto. Nós só podemos começar a partir da sensação de carência e deficiência. Ela chega até nós como conseqüência da ausência… eu nem sei o quê! A sensação de insuficiência é, por si só, a preparação para a revelação.

Portanto, essa sensação é muito útil. Ela não é agradável, mas é correta e acontece pouco antes da revelação, que só pode ocorrer conosco a partir do momento em que nos perguntamos: “Onde ela está? Por quê? Para quê?”. Isto é, ela ocorre a partir do vazio. Isso será sempre assim, em qualquer nível.

Não se preocupem com os estados que estão atravessando. O mais importante é que eles mudam rapidamente! Nós temos que passar por todos eles de qualquer modo. Isso porque nós não nos importamos muito com as nossas sensações em determinado momento. A frequência das mudanças que experimentamos é o que importa. Só isso!

Não importa se eu me sinto bem ou mal, se estou confuso, ou entendo mais ou menos. O que importa é seguir em frente. Aqueles que controlam  suas condições internas deixam tudo para útima hora; isso não é bom. Progrida sempre e não pense muito. O progresso rápido é o que importa.

Da 3ª parte da Lição Diaria de Cabala 30/07/10, “Prefácio à Sabedoria da Cabala”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Sinais Da Revelação Iminente

Caros Amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Comentários entre parêntesis são meus.

A Realidade Contida na Sabedoria Cabalística

Eu já escrevi em vários lugares que não há uma única palavra de nossos sábios, nem mesmo na sabedoria profética da Cabala, que se apoie (exclusivamente) em bases teóricas (baseadas na reflexão, desprendida da matéria). Isso ocorre porque (tudo vem somente da realização pessoal prática, baseada na sensação e na investigação pessoal).
– Baal HaSulam, “Corpo e Alma”

A necessidade da Cabala é enorme (a fim de alcançarmos o propósito da criação, que nós teremos de atingir voluntariamente ou não, como está predeterminado no Pensamento da Criação) e, portanto, nós devemos saber isso (escolher um caminho preferível para corrigir nosso egoísmo, não pelo sofrimento, mas pela Luz), como é dito: “Saiba hoje e traga em seu coração que o Senhor é o Criador de tudo” (ou seja, coloque o Criador, a qualidade de doação e amor, em seu coração, em seus desejos). Isto é, nós devemos saber (alcançar por nós mesmos de forma prática) e não apenas através da fé (de forma especulativa ou teórica) mas através de noções alinhadas com o coração (desejos).
– Ramchal , O Livro, As Guerras de Moisés, pg.1, item 1

Categoria: Fontes Cabalísticas por souzapin - Comentários desativados em Cabalistas Sobre A Essência Da Sabedoria Da Cabala, Parte 11

Pergunta: A alma de uma pessoa está ligada ao seu corpo como uma raiz espiritual e seu ramo?

Resposta: A alma não está ligada ao corpo. A alma contém 613 desejos que eu tenho de corrigir com a ajuda das 613 Luzes. Esses desejos não estão ligados ao nosso mundo de forma alguma e não estão presentes em uma pessoa normal.

Eles surgem apenas naqueles que estudam Cabala com a intenção de criar uma conexão entre os estudantes, baseada na doação e no amor, ou seja, para corrigir a quebra da alma individual de Adão em partes, em almas separadas. Esses desejos não corrigidos, ou o ódio mútuo, não surgem naqueles que não estudam Cabala e, portanto, eles não têm nada para corrigir.

A correção ocorre em duas fases:

1. Não usar os 613 desejos. Isso se chama cumprir as “613 recomendações da Torá” (Eitin).

2. Receber dentro dos 613 desejos em prol da doação. Isso se chama cumprir as “613 instruções da Torá”(Pkudin).

Os desejos que foram corrompidos e tornaram-se egoístas têm a intenção “para o seu próprio benefício”. Quando são corrigidos, eles adquirem a intenção de serem usados “para o benefício dos outros”. Estes desejos são o cumprimento de um mandamento, pois o Criador nos ordenou “corrigir nossas almas”.

Esta é uma ação espiritual que não depende do corpo físico. A pessoa pode não ter braços e pernas, ou mesmo a falta do corpo inteiro, mas ela ainda pode realizar estas ações. A correção dos desejos não está de forma alguma relacionada à carne física. A presença de uma pessoa no mundo espiritual não está ligada a este mundo.

Tudo é sentido dentro do desejo. A matéria é o desejo. A sensação dentro do desejo mais inferior cria-nos a imagem do nosso mundo ou a realidade em que vivemos. O nível mais inferior, chamado de “este mundo”, é impossível de ser corrigido. Ele ó o nível inanimado, que não está sujeito à correção.

No entanto, além do nível inanimado do desejo, chamado “este mundo”, eu também recebo um pequeno desejo do próximo nível, um “ponto” do nível superior, que não está de forma alguma relacionado com o nível material. Este desejo é chamado de “ponto” porque nele eu percebo apenas uma aspiração por algo além deste mundo. Eu posso desenvolvê-lo ao atrair a Luz que o conectará aos pontos das outras pessoas, ou posto de forma diferente, ele conectará a minha alma com as outras almas. Dentro da conexão que surge, eu começarei a sentir o mundo espiritual.

Quando mais pontos se conectam ao meu ponto, surge um sistema e a Luz o traz à vida. Assim, todos os participantes sentem vida!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 01/08/10, “A Matéria da Raiz e do Ramo”

Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Existe Uma Conexão Entre Corpo E Alma?

Pergunta: É possível mudar para a doação sem dor ou sofrimento?

Resposta: Sim. É possível fazer essa mudança sem sofrimento, se você fizer isso sob a influência do ambiente.

O ambiente é capaz de infiltrar em mim uma aspiração por qualquer meta, mesmo a mais irreal. Se todos a minha volta pensarem sobre ela, eu também começarei a aspirar por ela. Então não será difícil para eu avaliar a qualidade da doação. Eu a perceberei como uma grande recompensa, ao invés da minha atual recepção egoísta. No entanto, a condição para isso é que os outros à minha volta também pensem e ajam desta forma.

A pessoa é muito parecida com um computador, cujo programa antigo pode ser apagado pela sociedade e um programa novo, mais avançado, com novos dados, pode ser instalado. Eu avanço conforme isso acontece.

A única razão pela qual eu preciso de uma mente é para seguir aqueles que me mostram o caminho espiritual. No entanto, seguí-los não é tão simples, porque você não faz isso transformando-se em um robô, mas, pelo contrário, você cresce!

Você recebe constantemente interferências em todos os níveis: inanimado, vegetativo, animado e humana, as quais impedem você de seguir o caminho espiritual. Você deve se rebaixar e descer do alto do seu enorme egoísmo, a fim de ser capaz de seguir o professor espiritual. É por isso que você tem que ter uma grande mente, a fim de decifrar todos os truques sagazes do seu egoísmo. Assim, você evitará seguir o seu egoísmo e avançará através da fé acima da razão, seguindo o seu professor.

Nós recebemos estados tão confusos que começamos a menosprezar o professor e até mesmo a odiá-lo. No entanto, se você é capaz de transcender isso e se transformar em “nada”, em “pó sob os pés dos justos”, isso significa que você está seguindo uma pessoa justa no caminho espiritual. Isso faz você ser grande como essa pessoa, porque você recebe tudo o que está em sua mente. Você recebe isso do Criador, por meio dela.

Quando se diz que a nação seguiu Moisés como um rebanho segue o pastor, isso não significa que eles andaram como animais. Pelo contrário, está falando de uma forma especial de avanço, onde você anula -se diante do professor, Moisés, e através dele você se anula em relação ao Criador. Da mesma forma nós vamos do amor pelo povo ao amor pelo Criador. Caso contrário, nós não podemos mudar .

Você pode mudar a sua forma anterior e adquirir uma nova, que seja similar ao Criador. Isto não significa menosprezar você de forma alguma. Se você se anula no mundo espiritual em relação às Klipot na altura dos Mundos de Assiya, Yetzira, Beria e Atzilut, e você segue o seu professor, então você se eleva à altura desses mundos. Nós estamos falando apenas sobre a altura da sua oposição às interferências que são enviadas a você (que emergem) .

Isso é chamado de “andar por meio da fé acima da razão”. Eu não tenho o conhecimento do meu mestre espiritual, e, portanto, eu me anulo em relação a ele. Eu anulo a minha mente e recebo novos conhecimentos dele. É o conhecimento do Nível Superior, a “fé”. A parte inferior do Partzuf espiritual dele, o seu AHP, torna-se submerso em mim e eu aceito a escuridão como Luz, mesmo que isso pareça obscuro dentro do meu desejo egoísta. É assim que eu consigo avançar no caminho espiritual.

Da 4ª  parte da Lição Diária de Cabala 1/08/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Como Adquirir A Mente Superior