Uma pergunta que recebi: Como eu posso receber ajuda dos meus companheiros do grupo e ajudá-los enquanto lemos O Livro do Zohar?

A Minha Resposta: Você precisa pensar sobre a responsabilidade mútua (Arvut). Nós não temos quaisquer meios para avançar espiritualmente excepto a responsabilidade mútua de uns pelos outros. Eu dependo de todos e todos dependem de mim. É como um círculo, um circuito fechado.

Nós temos que conceder uns aos outros a força do desenvolvimento espiritual, porque se não o fizermos, seremos tão bons quanto mortos. Nós podemos começar com o que já temos – uma pequena força de garantia mútua. Então, O Zohar expandirá e aumentará esta força como um amplificador. Ao mesmo tempo, nós também devemos nos esforçar para nos juntarmos a ela.

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O Zohar, Capítulo VaYeshev, Item 114: Não há uma pessoa no mundo que não sinta o sabor da morte à noite…

Se a Luz (doação) não brilha sobre a pessoa e a escuridão (desejos egoístas) vêm para governá-la, então, até mesmo a pessoa mais justa, com as telas mais poderosas, sentirá o sabor da morte, porque nesta condição ela está separada da Luz, do Criador. Mais tarde ela superará esta falha e corrigirá seu desejo; mas, inicialmente, por alguma fracção de segundo, ela ainda se desconecta da santidade (doação e amor) e sente o sabor da morte. Ela cai sob o poder do desejo de receber, prova-o, e declara que ele é o sabor da morte.

Nós devemos sentir este sabor de forma a sentir que estamos sobre sua influência e poder. Então, nós devemos superá-lo com a ajuda do grupo, dado que somos incapazes de fazê-lo sozinhos. Apenas outro poder externo – a influência do grupo – é capaz de me ajudar a chegar à conclusão de que o desejo de ser satisfeiro, que me governa neste momento, é na verdade a morte.

Se eu não recebo assistência de fora, então nada me ajudará, e eu permanecerei sobre o poder do desejo de desfrutar; eu não serei capaz de ver que isso equivale à morte. Eu sentirei como se vivesse e tudo estivesse bem, do modo como todos nós fazemos agora.

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Um estado espiritual nunca desaparece; nós só temos que descobrir onde ele ocorre. Por exemplo, identificando-nos com o texto, podemos de certa forma ascender e sentir o estado chamado “a quebra”.

Todos os estados espirituais são constantes, como imagens num filme fotográfico desenrolado, que contém todas as imagens do princípio ao fim. Se nós quisermos avançar ao longo deste filme até o estado chamado de “a quebra”, e sentir o que acontece lá, então, no momento que desejarmos isto, esse estado nos influencia.

Quando lemos o texto é importante lembrar que somos influenciados pela Força Superior, independentemente de percebermos ou sentirmos essa força, ou se a nossa percepção está correcta. A coisa importante é esperar que a Força Superior venha e nos mude.

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Uma pergunta que recebi: Quando eu olho no espelho, vejo a minha própria imagem, e é claro que eu não consigo comunicar ou trabalhar com ela. Mas quando olhamos para a nossa realidade, nós basicamente vemos a nós mesmos, ou as imagens do nosso desejo.

A Minha Resposta: É por isso que o Baal HaSulam diz que o desejo de uma pessoa está dividido em duas partes – a parte que é percebida interiormente, e a parte que parece estar fora. Por um lado, a pessoa percebe a si mesma, e por outro ela percebe o mundo. Esta forma falsa e oposta de percepção foi criada de propósito para que nós transferíssemos a parte que está fora para a nossa percepção “interna”.

O fato é que tudo o que está fora, assim como eu próprio, é na verdade percebido dentro de mim. Não há nada além de um único desejo, um mundo.

Nós não precisamos corrigir a nossa realidade material ou a sensação desta divisão em “eu” e “este mundo”,  que é a realidade no seu nível mais inferior. Em vez disso, nós devemos  unir ambas as partes do desejo ao ascender os degraus da escada espiritual. A realidade em que estamos agora é o último nível, o mais inferior da realidade, e ele não muda quando ascendemos espiritualmente. Ele irá mudar e desaparecer apenas no Fim da Correcção, quando este mundo entrar na correção geral, a sensação unificada dentro de um desejo unificado – o Mundo do Infinito.

Até lá, a imagem do nosso mundo não muda. A Luz influencia-o; contudo, ela influencia Malchut, o desejo, de forma a unir ambas as suas partes – a interna e a externa, numa única. A Luz também influencia todos os outros desejos– os nossos desejos espirituais, onde temos liberdade de escolha. Estes são os desejos com que trabalhamos e temos de corrigir. Mas no nosso mundo não há nada para corrigir. Nós só precisamos corrigir a conexão entre as almas. É aí que os nossos desejos se unem num único, e nele revelamos o Criador.

A camada do desejo, onde eu percebo a mim mesmo e o mundo à minha volta, permanece até ao Fim da Correção. Até mesmo o maior Cabalista, que ascenda até o último nível (125º) e alcance a Correção Final geral, ainda perceberá este mundo da mesma maneira que você. Ele terá de ir a um doutor para curar o seu corpo, e terá de usar todo este mundo e ver a realidade como dividida em interna e externa. Embora ele saiba que na realidade não é assim, apesar disso, ele ainda verá a realidade desta maneira através dos seus sentidos corpóreos, porque este nível de realidade não muda até o absoluto Fim da Correção.

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O Zohar, Capitulo VaYeshev (E Jacó Habitou), Item 114: Não há uma pessoa no mundo que não prove o sabor da morte à noite, e o espírito da impureza está sobre o corpo. Visto que a alma sagrada partiu do homem, o espírito da impureza está sobre esse corpo e ele está violado.

Isto significa que a pessoa tinha uma tela, a Luz da União, a Luz da Adesão, e a qualidade da doação reinava dentro dela. Mas, depois, tudo desapareceu. O Partzuf foi esvaziado; toda a Luz saiu dele. Isto poderia acontecer por uma razão externa ou interna, tal como quando o desejo interno de desfrutar de uma pessoa cresce e uma nova Reshimot começa à emergir nela.

É quando um desejo novo e  não corrigido desperta nela e a governa. A pessoa submete-se a ele, e, guiada por este desejo, ela começa a pensar sobre a sua vida, sobre a auto-gratificação e como satisfazer este desejo.

Somente se ela se preparou antecipadamente para esta escuridão, para a noite, o estado em que seus desejos a governam, então ela é capaz de reunir todas as forças que a permitem ver a escuridão como um meio para ascender a um novo nível. Então ela faz um verdadeiro pedido para o Alto, a Abba ve Ima, pedindo-lhes que tomem conta dela (isto é chamado de “adesão à meia-noite”).

Da meia-noite em diante, ela começa as correcções. A pessoa começa a corrigir todo o desejo adicional de desfrutar que ela recebeu, no qual sentiu o sabor da morte. Mas agora ela suaviza-o.

Isto significa que a pessoa avança am direção à manhã quando recebe do Alto a Luz que Corrige, a primeira qualidade de doação. Então, chega o amanhecer. Neste estado, a pessoa começa a sentir a Luz, dado que ela adquiriu uma tela sobre o seu desejo anterior de desfrutar e está agora na qualidade de doação.

É por isso que foi necessário que ela experimentasse o sabor da morte.

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O Zohar: Muitos são os males que Jacó sofreu para não se apegar à inclinação ao mal. E quantos males sofre o justo neste mundo, males sobre males e dores sobre dores para purificá-los para o mundo vindouro?

A revelação da inclinação ao mal é necessária, pois, caso contrário, como é que a pessoa avançaria? O estado de “justo” é um estado de imobilidade. É quando a pessoa sente que não precisa de nada, que tudo está em perfeita ordem, e o que quer que aconteça é pelo melhor. Contudo, ela não pode avançar enquanto se sente desta maneira.

São exatamente os infortúnios que chegam até nós que se tornam o “motor do progresso”. Nós precisamos vê-los como formas de ajuda que levam exactamente ao efeito desejado.

Porém, tudo depende da preparação da pessoa. Se ela se prepara correctamente para revelar os “malvados” (vários desejos negativos, fraqueza e confusão), então ela será capaz de aceitá-los como bondade. Tendo adquirido experiência, a pessoa percebe que à medida que procura pela saída das quedas, ela se torna mais esperta e forte, e assim se eleva ao seu estado atual. É por isso que a pessoa é retirada de um estado de justo e é confundida por pensamentos e desejos estranhos; é porque isto lhe dá material para avançar.

Nós precisamos mudar a nossa atitude em relação ao que acontece. É muito importante perceber todas as interferências como ajuda no caminho ao objectivo. Afinal, elas nos forçam a pedir pelas forças que nos proporcionarão apoio e ajuda em tempo de apuros. O grupo, a disseminação, os estudos, e um propgrama adequado são os meios que nos forçarão a nos tornarmos mais fortes e a reunirmos força, em vez de estagnarmos nas águas paradas da nossa própria retidão.

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