O Livro do Zohar descreve somente nossas qualidades internas; por isso a Cabalá é chamada a parte interna da Torah. Só nos parece que o mundo se desenvolve e se expande externamente, mas isso não é verdade. É o nosso egoísmo que nos faz sentir uma dispersão espacial.

Essa percepção exterior é oposta ao foco correto e à raiz espiritual. Além disso, a raiz é uma linha fina (Kav Dak), que atravessa toda a realidade no nível mais fundo. Então, nós temos que nos concentrar, focalizando-nos em nossos desejos e qualidades. Então, nós revelaremos um grau mais interno.

Na ciência da Cabalá aprendemos que nossa completa ascensão repousa em continuamente nos transferirmos para um Partzuf mais interno. Primeiro a concepção (Ibur – embrião) no Partzuf NeHY acontece; então o Partzuf interno HaGaT é construído dentro, que é o estágio da amamentação (Yenika). Então, HaBaD, um Partzuf ainda mais interno é construído – o estágio da maturidade (Mochin).

Dessa forma, nós completamos um Partzuf – um de 125 degraus para a completa correção. E agora? Agora um novo Partzuf começa, com um novo degrau de correção, como o próximo, andar mais alto, e ele também consiste dos mesmos três estágios – concepção (ou embrião), amamentação, e maturidade.

Dessa maneira, nós constantemente nos aprofundamos mais e mais até que alcançamos a linha do Infinito e nos amamentamos dessa linha. Por isso a busca de alguém deve sempre ser dirigida para dentro.

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