Pergunta:

Resposta: Esse ponto de união que obtivemos já desapareceu, ocultou-se, e foi apagado de nosso sentimento. Nós não devemos sentir muito por isso. Não devemos tentar segurá-lo à força. Nós só precisamos trazer o calor e o entusiasmo daquela elevação espiritual; já que, depois de tudo, nós precisamos sentir uma base segura. Não podemos ficar no ar.

Chegou a hora de nos preocuparmos com um novo ponto de união. Conectar-se não significa abraçar e dar as mãos. A união é determinada pelo quanto eu sou capaz de me desprender de mim mesmo. Na conexão com os outros, não há necessidade de nada de mim; caso contrário, não haverá sequer um traço de conexão real nela. Eu não consigo me conectar com os outros. Na conexão somente o “anti-eu” precisa participar, quando eu me transformo ao invés de me livrar de tudo o que tenho na mente e sentimento, de tudo o que eu sei.

Assim, em primeiro lugar, eu preciso anular o meu “eu”, e então a Luz que reforma age em mim; e, com o que resta, eu me apego aos estados formados por meus amigos. Assim, juntos, nós descobrimos a união entre nós se encontrarmos nossos pontos dentro dos corações, dentro do ego, com a ajuda da Luz que reforma, que os inverte de posterior da santidade para a face da santidade; se nós nos conectamos uns com os outros, essa conexão já é digna de aderência com os justos, com as almas elevadas.

Nós descobrimos nossa conexão com elas e estamos prontos para confiar-nos a elas de modo que elas venham cuidar de nós. Desde já, nós entramos em contato com elas. Antes disso, não havia contato. Elas simplesmente falavam conosco de longe. Depois, nós vamos ver como os escritores do Zohar, o Rabash, e o Baal HaSulam cuidam de nós e nos elevam.

Da 2^a  parte da Lição Diária de Cabalá 17/01/12, O Zohar

Sabemos da sabedoria da Cabala que todas as melhores coisas na nossa vida pessoal, seja ela nosso egoísmo atual ou algo maior que nós nos esforçamos para, toda a bondade no desejo de desfrutar ou o desejo de agradar, seja neste mundo ou no Mundo Superior – só é obtido através da unidade.

Hoje descobrimos isso em formas bastante difíceis e desagradáveis. Encontramos problemas e ficamos submersos na crise. Tudo isso é projetado para nos mostrar que devemos nos unir, já que simplesmente não há outra escolha. A natureza está nos pressionando sem nos deixar um espaço livre para manobra.

A sabedoria da Cabala está nos oferecendo sua ajuda nestas condições. Ela diz: “Eu vou ajudá-lo a alcançar a unidade. Você verá que não há outras opções. Esta é a única maneira de corrigir suas vidas.

“Suponha que nós não queremos isso, mas de que outra forma podemos adquirir a felicidade? Somos atraídos pela eternidade, a perfeita realização, tanto no presente e no mundo futuro, queremos nos elevar acima da vida e da morte. Se fôssemos fazer uma lista de como nós encaramos o bem-estar consumado, não seria maior que dez pontos, no máximo. No geral, remeto ao prazer, independentemente de saber se é no coração ou na mente. E a única maneira de o conseguir é através da união.

Então, hoje, quando estamos descobrindo isso por desespero, a Cabala vem ao resgate. Não está propondo, de alguma forma, vencer essa condição fixa, ela não promete proteção, mas não nos leva ao mundo espiritual através da porta dos fundos. Isto simplesmente é impossível, porque isso se refere a uma lei da Natureza.

No entanto, Cabalá ajuda a perceber o bom caminho. Sim, esta condição é desagradável, desconfortável, de gosto amargo, mas a amargura pode ser transformado em doçura, e o desconforto pode ser superado através de esforços mútuos, música, um fluxo comum de sentimentos alegres, cerimônias festivas, e programas de entretenimento.

Não é um trabalho difícil diante de nós, temos que passar por uma transformação interior. É semelhante à maneira como uma pessoa doente se compromete a cirurgia sabendo que ela vai ter uma vida melhor depois.

E a sabedoria da Cabalá nos ajuda a passar por esta cirurgia, que irá nos mudar cardinalmente. Nosso modo de pensamento, nossa percepção e compreensão do mundo, nossa percepção da realidade, todas as nossas ações, todos os nossos objetivos, a mente e os mecanismos de sentido – todas estas coisas devem transformar. Devemos desinstalar o programa antigo e instalar um novo.

Cabalá explica que suas qualidades básicas não mudam. Suas qualidades inerentes e competências adquiridas permanecerão como elas eram. Você só altera o programa, segundo o qual alcançamos objetivos diferentes na vida. E então, de repente, você vê que todos eles podem ser realizados.

Hoje você está decepcionado e impotente por causa do programa errado. Você precisa atualizá-lo, e você vai conseguir todas as melhores coisas que você quer agora.

E, aos poucos, o homem tomará medidas ao longo deste caminho. Além disso, as alterações não são causadas ​​pela pressão natural do sofrimento do Alto através do qual a Natureza sempre revela problemas e falhas para nós, forçando-nos a correr. Quando nos sentimos como se estivéssemos sem saída, naturalmente nos dirigimos para o próximo estado.

Como Baal HaSulam disse, somos incapazes de permanecer no estado atual, quando se torna insuportável e depois cruzamos para o próximo estado, já que não temos escolha. Este novo estado não parece bom para nós, caso contrário, teríamos o escolhido desde o começo. De acordo com a nossa natureza, “pairamos no ar só até onde conseguimos”, e só concordamos com a mudança quando chegamos ao nosso limite de resistência.

E mesmo assim a situação não é das mais agradáveis, é como se precisássemos mudar para algum lugar e deixar a nossa casa com todas as nossas posses, chegar ao lugar novo, e acostumar-se lá …. Estas mudanças representam um grande desconforto. Mas o sofrimento aumenta tanto que nos obriga a fazer este “movimento”. É assim que avançamos através dos estágios do desenvolvimento humano.

Por outro lado, a Cabalá abre novos horizontes, nos mostra o quão boa a nossa vida estará lá, à frente. Afinal, o objetivo da natureza não é nos forçar com golpes, mas criar condições para nos desenvolvermos por conta própria para o bem.

E então em vez da “pressão por trás”, nos sentimos atraídos para a frente. Isso realmente ajuda: Antes o nosso trem era afetado pelos empurrões do motor ligado nas costas, mas, agora, outros motores o puxam pela frente.

Cabalá diz que, no século 21, nosso desenvolvimento é realizado através da unidade. Isso nunca aconteceu antes – antes todos se desenvolviam individualmente, mas agora chegou a hora de nos unir, para ficarmos incluídos um no outro, para que todos possam adquirir um vaso comum por dentro. Então todo mundo vai crescer no mesmo nível que qualquer outra pessoa, como está escrito: “. O privado e o todo são iguais” Todo mundo vai se sentir semelhante ao Infinito, a força superior, percebendo e abraçando toda a realidade em si mesmo.

O homem deve adquirir  uma segunda força para perceber isso, a inclusão da força de doação, a unidade e o respeito mútuo com os outros. E é por isso que ele é levado a um grupo, um estado de sua primeira união, mesmo que essa união seja externa, é uma união com pessoas como ele que aspiram para o mesmo objetivo.

Ao lermos O Zohar, nós aspiramos a essa força, que nos atrai, e que fazemos esforços para a unir entre nós. Nós ajudamos essa força, nós participamos no avanço e processo para o objetivo em vez de mover em direção a ela, sob pressão da força inicial de sofrimento. Voltamo-nos para o caminho da Luz a partir do caminho do sofrimento.

O Zohar descreve as coisas que a Luz faz para nós, e é por isso que quando nós pensamos sobre a unidade e aspiramos a Luz, a leitura se transforma em um esforço interior, espiritual. É exatamente como uma criança que se esforça durante um jogo, e um adulto faz tudo para alcançar o sucesso. Aqui estamos tentando implementar uma determinada ação, mas essa ação não é física, ela é interna. E uma vez que percebemos, sentimos o resultado, e o resultado também é interno.

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A partir da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala de 30/11/11, O Zohar

Pergunta:

Resposta: Nós temos que lutar pela união máxima e pela sensação crescente de união, começando com o ponto que alcançamos na convenção, e tentar subir acima dele, apesar de todas as perturbações. É assim que começa uma vida espiritual.

Por um lado, este ponto de união se torna cada vez mais sutil e sensível, enquanto por outro lado, você tem cada vez mais acesso a ele. Você começa a se desenvolver dentro dele, e várias interações com o seu primeiro estado espiritual começam a surgir em você, mesmo sem a consciência completa. Mas, como você retorna a ela de tempos em tempos, certa atitude surge em você, certa abordagem, uma revelação deste estado.

Desta forma, você pouco a pouco entra num contato cada vez maior com este ponto. Ele se expande, adquire todos os tipos de propriedades internas, certos “órgãos”, como numa pessoa a quem você não conhece e, de repente, começa a ver suas qualidades manifestadas. Você tem que expandir gradualmente este ponto até as dez primeiros Sefirot. Assim, você começará a sentir a sua existência dentro dele.

A aceleração deste processo depende apenas de você: da freqüência com que você vai tentar entrar neste ponto uma e outra vez. Você vai ser expulso, mas você vai tentar entrar nele novamente. Desta forma, a quantidade se transforma em qualidade.

Toda pessoa que sentiu este momento de união, e mesmo aqueles que não o sentiram, pode se unir a nós, experimentá-lo (porque ele já existe, já nasceu, existe fora de nós), e se desenvolver de forma independente, num ritmo que depende apenas da própria pessoa. Até que ponto ela vai ser jogada fora deste ponto e em que medida ela se esforçará para retornar a ele: é assim que ela vai avançar.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 12/12/11

Pergunta:

Resposta: A união física não faz diferença alguma aqui. Quando nos encontramos, nós constantemente procuramos de forma inconsciente esse ponto dentro de nós. Agora, nós começaremos a trabalhar com ele e entendê-lo.

Foi importante alcançarmos o estado do nosso ponto de contato. Agora que ele foi alcançado, nós precisamos apenas desenvolvê-lo. Mesmo aqueles que não o alcançaram podem vir a sentir esse contato, já que ele é nossa aquisição comum.

Agora nós só temos que ampliar este ponto, apesar de todos os obstáculos. Nós precisamos entender que os obstáculos são destinados precisamente para ampliá-lo, para fazê-lo crescer.Eu espero que ao longo dos próximos meses venhamos a formar as dez primeiras Sefirot a partir disso. Esta será a primeira demonstração da nossa alma.

Nestas dez Sefirot nós começaremos a sentir as forças, o plano, o fluxo, a entrada e a saída da Luz. Nós começaremos a sentir todos os movimentos nelas como num organismo vivo, e começaremos a viver a nossa vida comum interior. A alma, ao invés de apenas um ponto de contato, emergirá de dentro de nós. O Criador criou uma criatura, e cada um de nós começá a sentir a si mesmo nela. Em outras palavras, ela será o nosso “albergue”.

Gradualmente, nós começaremos a perceber os nossos corpos físicos como algo que nos acompanha. A ampliação do ponto de união, a expansão dessa qualidade superior começará a prevalecer sobre tudo, de tal forma que praticamente não associaremos nós mesmos a nossos corpos. Nós perceberemos a nós mesmos como vivendo apenas no ponto de união. Enquanto isso, nossos corpos gradualmente se tornarão cada vez mais distantes, irrelevantes e desnecessários, até se dissolverem completamente, como se não existissem.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 11/12/11

Baal HaSulam, “A Liberdade“: Veja, por exemplo, um talo de trigo que apodreceu no solo e chegou ao estado de semear muitos talos de trigo. Assim, o estado podre é considerado a “fonte”, o que significa que a essência do trigo arrancou sua forma anterior, a forma de trigo, e assumiu um novo discernimento, o de trigo podre, que é a semente chamada “fonte”, que não tem forma alguma.

Por que o talo de trigo do nível anterior não é considerado a “fonte?” Porque ele ainda possui sua própria forma e não é a raiz do próximo estado. A semente de trigo deve desintegrar-se, transformar-se em “pó”, o potencial do futuro estado, e assim será capaz de germinar como um novo broto. Portanto, é necessário o estado da desintegração no meio.

Pergunta: Qual é o propósito desta desintegração?

Resposta: Perder a forma anterior, a fim de assumir a próxima forma. Isto não pode acontecer de outra maneira. Desta maneira, Keter se transforma em Malchut, que nasce numa nova Keter, repetidamente.

Pergunta: A que pessoa deve aspirar neste trabalho: perder a forma atual ou adquirir uma nova?

Resposta: Acelerar o avanço, ou seja, aumentar a frequência das mudanças de estado. Cada vez eu devo lutar por uma nova forma. Deixe que o estágio de desintegração fique no caminho, eu não me importo. Eu entendo que ele é necessário.

Da mesma forma, nós precisamos dormir, como que desaparecendo na não existência. Não é uma pena perder essas horas de vida? No entanto, sabemos que sem dormir a confusão do dia anterior não vai ficar organizada em prateleiras e gavetas dentro de nossas cabeças. Todas as minhas experiências precisam passar por processamento, indexação e armazenamento. Só então estarei pronto para o novo trabalho e percepção.

Pergunta: Então, como você acelera a velocidade?

Resposta: Com a ajuda do ambiente, que forma o desejo correto em mim.

Pergunta: E a pessoa sempre precisa lutar pelo o próximo estado?

Resposta: A pessoa sempre precisa se esforçar pela união de Israel, a Torá e o Criador. Este é o próximo estado. A mesma união sempre, apenas num nível mais elevado, mais poderoso, mais “suculento”, de melhor qualidade: eu, o grupo e a força comum de doação, o Criador, em nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/11, “A Liberdade”

Pergunta:

Resposta: Claro que influenciarão. Isso porque nós somos parte do mundo, e estamos conectados com ele de forma global e integral por milhões de redes diferentes, quer queiramos ou não.

Todo o sistema da criação está tão reciprocamente interligado que cada pensamento, cada desejo é parte deste sistema. Você não dá ordens para influenciar ou não influenciar. Toda a nossa internalidade, todos os nossos desejos e pensamentos, nossos corações e mentes, estão neste sistema. Portanto, sem dúvida, por sermos uma parte interna forte , nós influenciamos fortemente todo o mundo externo.

Especialmente agora, quando estamos começando a atingir o mundo superior, nós nos tornaremos um bilhão de vezes mais forte do que qualquer outra pessoa. Assim, a mesma bondade, cooperação, preocupação e reciprocidade permearão gradualmente o resto do mundo, e todas as pessoas sentirão a necessidade disso. Eles começarão a compreender que a natureza é organizada de tal forma que todos estão interligados e devem estar unidos por forças positivas, por pensamentos positivos e desejos.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 11/12/11

Pergunta:

Resposta: O ponto que nós alcançamos está situado na Machsom, na transição para o próximo estado – a subida para o nível que devemos atingir na próxima convenção em Nova Iorque.

Por que estou ressaltando uma convenção? Em essência, não importa quando isso acontece, mas uma convenção é, no entanto, um ponto de impacto singular, quando realmente nos unimos e somos capazes de alcançar este objetivo.

Então, este ponto vai se converter em algo novo e pleno, na sensação de um mundo novo, pequeno no início. Mas isso já será o primeiro despertar nele, a sensação de estar dentro de algo ainda inconsciente e inatingível. Ainda assim, nós já nos sentimos nesta dimensão nova e somos capazes de determinar a nossa posição e encontrar nossa orientação nele. Eu espero que consigamos isso. Tudo depende da nossa preparação.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 11/12/11

A convenção acabou.

Esse desejo é ainda um ponto. Nós não somos capazes ainda de perceber o mundo superior nele. Como uma gota de sêmen, ele ainda precisa se ​​desenvolver num Partzuf, um corpo espiritual, a nossa alma comum.

O Baal HaSulam escreve no artigo “600 mil almas” que existe apenas uma alma no universo, dividida em 600 mil partes. O nosso objetivo é juntar essas partes. Quando nós as conectamos acima do nosso egoísmo, apesar do nosso egoísmo, nós começamos a perceber que o espaço neste ponto se expande, e nele, nós sentimos o mundo superior.

Nós revelamos este ponto. É como se nós o tivéssemos encontrado, sentido, e agora entendemos mais ou menos onde ele está, como subir acima de nós mesmos, como nos conectar a ele, como começar a percebê-lo e tentar viver nele.

Essa sensação vai escapar de nós a tal ponto que vamos pensar que a perdemos completamente, mas ela não desaparece, porque nada desaparece na espiritualidade. Nós seremos capazes de nos reconectar com esse ponto através dos esforços mútuos no grupo e até mesmo através do poder das gravações da convenção, apenas ativando-as.

O nosso ponto de contato comum, que existe fora de nós, nasceu. Vamos usá-lo para desenvolver o nosso comum Kli. Este é o próximo estágio do nosso desenvolvimento.

Da Série Lição Virtual aos Domingo 11/12/11

Pergunta:

Resposta: Este ponto está localizado na própria Machsom. Este ponto é a união do nosso grupo mundial composto de milhares de pessoas que estão interconectadas, querem estar ligadas, e tentam se conectar umas com as outras de todas as formas possíveis. O objetivo da nossa conexão é chegar à doação mútua chamada “garantia mútua”.

Nós estamos prontos para apoiar e pensar em cada um e cuidar do Kli comum entre nós. Isto é, nós estamos prontos para fortalecer uns aos outros e querer que todos despertem. Não há competição ou rivalidade aqui, como quando eu desejo me tornar mais forte à custa de outros e não pensar neles. Pelo contrário, eu quero que todos nós nos tornemos mais fortes, e que os meus amigos, que neste caso se tornam como filhos para mim, sintam o resultado dos meus esforços em primeiro lugar.

Com relação ao grupo, eu tenho que me sentir nos seguintes três estados:

1. Eu cuido deles como se eles fossem inferiores, como uma mãe cuida de seus filhos ou o Criador cuida das criaturas.
2. Eu me relaciono a eles como a superiores, considerando-os maiores da geração. Eu estou pronto para servi-los e fazer tudo por eles, a fim de obter a grandeza da meta e a força deles.
3. Eu quero ser amigo deles, semelhante a eles, nem superior nem inferior, e que todos nós nos unamos num “abraço”.

Neste “abraço” nós alcançamos a fusão dos nossos desejos. A partir dessas três relações para com o outro, cada um de nós chega a um desejo, um pensamento e quer que o Criador nos preencha.

Mas aqui, nós descobrimos que não estamos conectados o suficiente. Ainda há algo com o qual precisamos nos conectar. Então nós exigimos que a Luz que Corrige nos una e, em seguida, nos preencha. É nisso que se resume o nosso trabalho.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/12/11, O Zohar

Pergunta:

Resposta: Primeiro, nós temos que fazer tudo que está em nosso poder para nos conectar, a fim de sentirmos a união. Devemos sempre sentir essa união acima de todos os distúrbios que experimentamos em nossos pensamentos e desejos. Não importa o que eu faço, eu faço isso sentindo que o grupo está dentro de mim. Se você puder, tente imaginar que o Criador também nos preenche e está dentro de nós.

Eu os advirto: Nós não seremos capazes de reter por muito mais tempo o estado de união sentido durante a convenção. Obstáculos mais sérios surgirão, e não eu serei capaz de me conectar com os amigos e certamente esquecerei o Criador.

Estes problemas são dados a mim de propósito para que eu tente me anexar ao grupo e peça ajuda ao Criador, exija que Ele realize a nossa conexão. O Criador é o atributo de doação e amor, e eu quero que o atributo de doação habite entre nós.

Se nós não nos vemos como corpos corporais, mas sim fechamos os olhos e sentimos o campo no qual compartilhamos uma sensação comum, então aquele que estabiliza, preenche e sustenta esse sentimento, a força principal que organiza, cria e mantém tudo isso é chamada de “Criador”.

A força de doação existente na criação é o Criador, a Sua parte da frente, e a força de recepção na criação é o seu verso. E eu sou o ponto negro da “existência a partir da ausência (Yesh Mi Ain)”, situado neste campo de força de doação e recepção.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/12/11, Escritos do Rabash