Baal HaSulam, “A Herança da Terra”: De fato é dito nos livros que é impossível que as almas recebam a recompensa boa que o Criador criou para elas e o mundo, sem que o vaso esteja preparado para receber, e uma pessoa não pode atingir tal vaso sem esforço e através dos esforços de manter o Mitzvot; sob pressão e guerra, uma pessoa luta com a inclinação para o mal, com muitos obstáculos e preocupações. A tristeza e esforço na Torá fornece um vaso para a alma de modo que ela esteja pronta para receber todo o prazer e a bondade que Ele criou para os seres criados.

“Nós não podemos receber bondade e prazer sem trabalho duro. Por quê? Porque é o trabalho duro que estabiliza e constrói os desejos certos em nós para a realização que o  Criador preparou. É impossível administrar sem esses desejos, sem a carga, sem trabalho duro e sofrimentos reais. Diz-se: “. Comereis pão com sal e beberá água com moderação, dormirá no chão, viverá uma vida de tristeza, e na Torá você deve trabalhar” Em geral, toda a humanidade está passando por um caminho de grandes sofrimentos, muito pior que a morte.

Por que isso acontece? Porque é só assim que podemos esclarecer a deficiência que visa o objetivo? De fato, sem adquirir esta deficiência em primeiro lugar, não vamos sentir a meta, e não seremos incorporados na mesma. Talvez já atingimos a meta, mas não podemos senti-la porque nos falta a experiência.

Então, um monte de trabalho duro é necessário até que finalmente alcançamos o salto, e é revelado a nós como o anseio adequada. Enquanto trabalhamos, fazemos esforços mais e mais, e torna-se constantemente mais difícil justificar a forma até que finalmente não fugimos do Egito. E o próximo passo não é simples.

Cabalistas não escondem isso de nós. Pelo contrário, eles querem explicar-nos que o nosso trabalho é difícil e que está constantemente crescendo com mais força. Não espere que tudo aconteça amanhã, a menos que você seja realmente capaz de adicionar o amanhã maravilhoso no presente. Aqui tudo depende de você.

Portanto, temos que “manter a Torá e  mitzvot”, que significa nos corrigir, chamando a Luz que reforma, cuja influência nos conecta. O método da Cabalá é para nos conectar. Diz-se: “Eu criei a má inclinação e criei a Torá como tempero.” A Torá corrige a inclinação para o mal, o que significa a separação, e nos corrige para unidade e amor. Assim, “Ama o teu próximo como a ti mesmo” é a grande regra da Torá. Nós temos que descobrir o ódio entre nós e a unidade para nos corrigir. Nós não podemos escapar dela, devemos unir-se como um.

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala 20/1/12, Baal HaSulam, “Herança da Terra”

Não há nada mais importante do que a liberdade.

Quando estou nas mãos de alguém ou de algo, eu não existo. O meu “eu” não existe. Existe apenas um certo ser em total potencial em uma força de uma ordem superior.

Qualquer item que falamos tem a sua própria essência nos nossos olhos. Ele existe por conta própria. Mesmo que seja uma cadeira ou uma casa, nós atribuímos uma existência independente a ele. Nós subconscientemente o personificamos. Por exemplo, ficamos com raiva com um computador congelado ou um carro estragado. Nada tem valor aos nossos olhos sem uma certa parcela de independência.

Assim, a noção de liberdade é fundamental. Percebemos as coisas só se as vemos como independentes, auto-existentes. Caso contrário, nós simplesmente não as distinguimos, nós não as reconhecemos. Eu atribuo a independência às coisas. Ao ponto dessa independência, elas adquirem peso e significado para mim, a ponto de se tornar uma fonte de ameaça ou prazer. Eu peso tudo no mundo na escala da liberdade. Só então posso reconhecer e formar uma atitude correspondente.

Essa individualidade das coisas, pessoas, fenômenos variam de acordo com meus gostos e escala de valores. No geral, a noção de liberdade representa a base da minha existência. Ela forma a minha visão do mundo. Nada entra no meu campo de visão sem este parâmetro.

Por exemplo, na vida, uma determinada pessoa, de repente, torna-se importante para mim porque nos meus olhos, eu atribuo a ela a liberdade, individualidade, uma opinião pessoal, o poder e a capacidade de influenciar-me. Por outro lado, quando alguém perde a “aura” da liberdade, importância e influência em meus olhos, ela “fica de lado” ou completamente está fora da minha realidade. Assim, a liberdade é uma noção muito significativa e importante.

Isto diz respeito à minha própria liberdade também. Quando eu totalmente, 1-100 por cento dependo de alguém ou algo, eu simplesmente não existo. Assim como em situações semelhantes, quando não vejo os outros, eu também não me vejo quando estou totalmente sujeito ao desejo de outra pessoa, por exemplo na prisão ou em cativeiro.

No entanto, se formos ainda mais longe, se reconhecemos que a parte da força superior ou natureza controla todas as minhas células e sistemas fisiológicos, todos os meus pensamentos e desejos, cada respiração, se não há nada meu dentro de mim, nada que não vem de algum lugar fora de mim, então eu não existo. Eu nem sequer pertenço a ninguém, porque, a fim de estar sujeito a alguém, você ainda precisa ser. No entanto, no caso da absoluta submissão, nada resta de mim.

Este é o lugar aonde o critério de próprio-ser nos traz. Origina-se no Criador que, sendo distinto e único, nos criou e nos deu a sensação da mesma distinção. Cada um de nós avalia a si mesmo e outros apenas de acordo com esta medida. Desta forma, pesamos e distinguimos detalhes da realidade de acordo com a presença do Criador em si, a força que dá singularidade a todos e independência. É por isso que a natureza é uma noção básica.

No entanto, uma pergunta razoável, então surge. Quando eu procurar a perfeição, eu me torno cem por cento como a força superior, o que significa que eu realizo a sua vontade precisa. Me torno escravo do Criador. Eu perco tudo o que tenho, eu renuncio a mim mesmo, eu restrinjo o meu desejo. Minha intenção é somente para doação. Estou pronto para fazer tudo o que o Criador deseja. Mas não anulo minha distinção, a minha liberdade dessa maneira?

Cabalistas dizem que não, pelo contrário, esta é a maneira que você adquire a sua liberdade e individualidade. Agora, você só tem um ponto minúsculo de liberdade e de distinção. Então, você adquire a imagem completa do Criador e veste-se nela. A única maneira de conseguir a liberdade absoluta é adquirir as qualidades do Criador, a Sua imagem.

Em outras palavras, mesmo a minha intenção altruísta, semelhante a do Criador, vem do meu desejo egoísta. No final, eu consisto de dois opostos: no interior é o egoísmo, o desejo de receber, e na parte externa, a intenção de doar ao Criador. É por isso que não desaparecem.

Devemos entender que o nosso egoísmo nos salva do desaparecimento. Como eu subo a escada espiritual, meu egoísmo cresce à esquerda, e é oposto ao Criador. A intenção para o bem de doação, que é semelhante ao Criador, cresce à direita. Eu adquiro Suas qualidades através deste contraste. Eu os adquiro de forma independente, pessoalmente, e sem tornar-se dissolvido Nele.

Este é o dom que o Criador nos dá: A oportunidade de existir independentemente. Desta forma, nós gradualmente adquirimos independência no nosso desenvolvimento espiritual. Em comparação a Ele, nosso estado atual é chamado de “morte”, “não-existência”, enquanto a realização espiritual e superação é a vida. A Luz que Reforma é chamada de Torá. É a salvação a partir do”anjo da morte”

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Da 4 ª parte da Lição Diária da Cabalá de 13/12/2011, “A Liberdade”

Baal HaSulam, “A Essência da Religião e seu Propósito”: Acontece que o nosso objectivo final é ser qualificado para a adesão com Ele, porque Ele reside dentro de nós. Esse objetivo é uma certeza e não há maneira de desviar do mesmo, já que a Sua orientação nos supervisiona em ambos os caminhos, que são o caminho do sofrimento e o caminho da Torá.

Há uma força superior que criou o desejo de receber e o elevou. Deu todo o desejo de que necessita para crescer, mas quando cresceu, de repente descobriu que ele se sente mal, e que ele realmente não consegue o que deseja. Na sua juventude, enquanto ele estava crescendo estava tudo bem: ele tinha tudo o que desejava. Em seguida, ele desejava mais e recebeu. Mas agora, quando é cultivado, tudo é diferente, mas ele não recebe o preenchimento automaticamente. Pelo contrário, quanto mais ele quer, menos ele recebe. Assim, o desejo pensa consigo mesmo: “Quem ou o que é a causa deste sentimento ruim?”

A humanidade está dividida em várias categorias, quando se trata desta pergunta. Há aqueles 99 por cento que simplesmente seguem em frente, atraídos pelo mau e o bom da vida, desfrutando o tanto quanto puderem. Há aqueles que saem em busca da verdade, ou seja, procurando o motivo pelo o qual tudo está acontecendo.

A humanidade está tentando explicar esse contraste na liderança que muda tão drasticamente quando uma pessoa cresce. No primeiro trata todos muito bem até que a mudança real vem e agora todo mundo exige algo dele e o trata mal. Este contraste e este conflito são muito confusos, e assim há aqueles que começam a procurar por uma solução. A força superior que criou o desejo de receber e que o elevou a um grande egoísmo pode eventualmente levá-lo ao estado certo.

Há duas forças que operam na realidade e nos ajudam a atingir esse estado. Existe a força de atração e a de repulsão.. O desejo egoísta ama prazeres e odeia o sofrimento. Em outras palavras, ele ama o preechimento e odeia o vazio. Assim, ele pode ser gerido por esses dois estados. Quando ele é esvaziado, ele foge à procura de um enchimento. Quando ele é preenchido, ele é atraído por ele. Ao utilizar essas duas rédeas podemos fazer o que quisermos com ele.

Mas de que adianta se o desejo totalmente obedece as rédeas do Criador? Afinal, se os níveis inanimado, vegetativo, e animado  desenvolvem-se desta forma, então qual é a necessidade da criação? Afinal, desta forma não há singularidade e o homem é também liderado pelos prazeres e sofrimentos na vida. A originalidade e a singularidade da criação, dos mundos, e os seres criados só podem ser reveladas em criaturas únicas que podem operar entre essas duas “rédeas.”.

É isso mesmo  - o desejo obedece totalmente à orientação superior e não tem para onde correr, como as forças que totalmente o cercam, mesmo estando ocultas. A coisa principal é que essas criaturas querem atingir as ações: Quais são elas? Para que servem? Quais desejos elas afetam? Elas querem atingir o seu próprio sistema por si mesmas e, de acordo com elas,  começamos a entender o que gere os seus desejos. Assim, de acordo com o princípio do “Nós te conhecemos pelas suas ações”, elas atingem a mente operacional, a força que opera na criação.

Assim, quando crescemos e descobrimos as duas forças que atuam sobre nós, a força positiva e a negativa , quando vemos as “rédeas” que controlam a nossa corrida, é um bom sinal. Isso significa que nos deslocamos dos 99 por cento a um por cento original, para o qual a criação foi feita.

Quando descobrimos a doação do Criador, na forma de sofrimento e prazer, bom e mau, frio e calor, fome e saciedade , devemos entender que está tudo em ordem para nos tornar conscientes de que o Criador é o Bem Absoluto. A sabedoria da Cabala é a sabedoria para a revelação do Criador, para a revelação das suas ações. Portanto, estamos constantemente estudando a nós mesmos: “Quem sou eu e o que sou eu? Toda a realidade, incluindo o grupo que está dentro de mim. “Eventualmente eu descubro que dentro de mim que está o Criador, o Bem Absoluto, que opera dentro de mim.

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Da parte 4 da Lição Diária de Cabalá de 28/11/11

Pergunta:

Resposta: Todas as forças positivas (dar) e negativas (egoístas) existem apenas dentro de uma pessoa. Não há nada fora dela, além da força oculta da correção (a Luz, o Criador), que se manifesta na medida da nossa aspiração de se tornar semelhante a Ele nas nossas relações.

É por isso que “amar a teu próximo como a ti mesmo” é a regra geral da Torá (o método de correção). Não há dúvida de que o Alcorão Sagrado é também uma consequência das mesmas leis da natureza (o Criador) da qual a Torá (Cabala) fala.

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Pergunta:

Resposta: Não se trata de quantidade. Ela diz que havia 600 mil homens ao pé do Monte Sinai e em torno deles, mulheres e crianças, num total de três milhões de pessoas. O número 600,000, no entanto, não representa a quantidade, mas sim a intenção de alcançar Gmar Tikkun (a correção final).

Seis é o número de Sefirot de Zeir Anpin, VAK. 1000 significa Hochma (Sabedoria), e 600.000 representa a altura de Arich Anpin.

Se todas as almas quebradas descobrem que elas querem alcançar garantia mútua juntas, elas expressam o seu pedido em um grito que levantam a Malchut, a Sechina. Essa demanda sobe de Malchut a Zeir Anpin, na qual existem seis Sefirot (VAK), e em cada uma há dez Sefirot. Por causa do desejo do inferior, seis Sefirot de Zeir Anpin ascendem a um nível que é 600.000 vezes maior que a original.

Isso significa que as almas querem alcançar uma conexão que corresponde a Arich Anpin, o fim da correção. Elas próprias não sabem qual é o significado desta conexão é, mas querem. Então, elas são consideradas 600.000, e isso se refere ao seu desejo, não quantidade. Na espiritualidade a intensidade do desejo é levada em conta, e não quantidade.

Pode até ser duas pessoas, afinal, é dito que duas pessoas é um grupo mínimo. E onde estão todas as mulheres, os homens, e o gado que eles levaram do Egito, todos os vasos que levaram do Egito? É tudo dentro de uma pessoa!

Cada pessoa deve se sentir como se ela saísse do Egito e está de pé no Monte Sinai. Mas onde estão todas essas 600 mil pessoas? Como posso contá-las? Todas estão dentro de você.

A Torá nos diz sobre o que realmente acontece dentro de uma pessoa, e não sobre o número de pessoas que participaram de algum evento histórico. Ela só fala sobre as nossas mudanças internas.

Por outro lado, há uma lei segundo a qual cada raiz espiritual tem que se expandir por todo o caminho para baixo e tocar o seu ramo corporal pelo menos uma vez. Então, provavelmente havia 600.000 homens ao pé do Monte Sinai.

Eu sinto o significado interior deste conceito, e então eu só posso imaginar como foi revelado externamente. Mas você não deve se preocupar com o que existia no passado que ainda nos obriga hoje. Uma vez que houve o Primeiro e o Segundo Templos, o exílio egípcio, mas você não planeja voltar para o Egito, não é? …

Não pense que realmente tem que ser de 600.000 pessoas na nosso convenção em dezembro. Na espiritualidade a qualidade é muito mais importante do que a quantidade, embora a quantidade também é importante porque hoje o mundo inteiro tem que iniciar o processo de correção. Mas não acho que temos de levar 600 mil pessoas juntas, sem falar de três milhões.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala de 02/11/2011,”O Amor para o Criador e o Amor para o Seres Criados”

Baal HaSulam, “Arvut (Garantia Mútua)” (versão resumida): E você certamente descobre que a entrega da Torá teve que ser adiada até que eles saíssem do Egito e se tornassem uma nação por si mesmos, para que assim todas as suas necessidades fossem fornecidas por eles mesmos… 

O Êxodo do Egito não é apenas uma fuga da dominação da inclinação ao mal, embora em si mesma esta também seja uma grande conquista. A pessoa deve realmente escapar de seu ego assim como fugiria do fogo. Não importa o que, ela está pronta a se sacrificar até o fim. “Eu prefiro morrer a viver”. Ao mesmo tempo, a doação aos outros parece pior que a morte.

A segunda condição é se tornar uma nação. Não basta escapar do meu próprio egoísmo, eu também tenho que concordar em me conectar com os outros e cuidar de todos. Na verdade, eu os sirvo, e minha recompensa é que eles me permitem fazer isso. No caminho para alcançar esse objetivo não faltará nada a ninguém. Isso significa que eu estou diante do nível de Binah.

No entanto, enquanto eles ainda estavam misturados com os Egípcios… permeados de amor-próprio. Assim, a parte que foi dada nas mãos de estrangeiros não será assegurada a qualquer pessoa de Israel, porque seus amigos não serão capazes de prover suas necessidades…

Isto é o que provoca dor na pessoa e o motivo pelo qual ela escapa da mesma. Como prisioneira do ego (amor-próprio), que é chamado de Egito, ela não consegue cuidar dos outros e por isso decide fugir.

Mas aqui ocorre que, no sentido material, tudo está bem. Imagine que você tenha toda a comida que precisa e que você vive no lugar mais fértil. Ocorre que você pode estar bem na vida, no seu egoísmo. Até agora você foi empurrado pelo sofrimento, e aqui, quando você precisa escapar dele para doar, é como se você estivesse sendo retido pela frente: “Mas você também pode conseguir dentro do seu ego”.

Então, você volta a trabalhar, mas agora trabalha no próximo nível. Anteriormente, você escapou dos sofrimentos físicos, e, a fim de se livrar deles, você estava até mesmo pronto a se conectar. É por isso que as pessoas se conectam quando elas não têm escolha, em tempos de guerra ou de desastres. Até certo ponto, a conexão parece ser boa, mas de repente, ela não parece mais boa.

Você sobe ao próximo nível e lhe dizem: “Não vale a pena, você também vai viver muito bem no mundo corporal”. Essa resistência frontal impede que você anseie pela conexão egoisticamente. Há uma grande quantidade de sociedades que se conectam maravilhosamente por causa dos interesses pessoais, mas o mesmo não ocorre conosco.

Se a pessoa resiste à força do freio a cada vez e, apesar disso, quer chega à conexão, ela desenvolve um novo desejo que não está voltado para si. Ela cai e se levanta uma e outra vez, continua estudando, trabalhando no grupo e atraindo a Luz que Corrige, até que completa o segundo nível.

Agora, ela está pronta para se conectar somente para doar aos outros. Uma atitude direta para a doação é revelada nela, que ela coloca acima de todos os interesses pessoais.

Então, vem o terceiro nível. É quando a pessoa está como todos os outros, se sente bem com eles, e doa a eles, esquecendo-se de si mesma e de seus problemas, e se conectando aos amigos, à eternidade e perfeição. Depois, transparece que ela ainda precisa de uma recompensa, mas de uma qualidade mais elevada. Assim verifica-se que ela está trocando uma vaca por um burro, ou seja, trocando este mundo pelo próximo. Então, uma nova forma de resistência aparece: ocorre que você tem que agir em prol do Criador.

Assim, a pessoa passa para um nível qualitativamente superior de desapego pessoal. Agora, ela não está interessada em si ou no grupo, mas na Fonte, na idéia abstrata, abstrata no sentido que ela não tem nenhuma conexão com essa idéia.

É impossível continuar doando ao Criador: O Criador não sabe sobre mim, e eu não posso alcançá-Lo. Então, como posso formar um vaso de uma doação tão elevada? Para isso há um sistema especial sobre o qual falaremos mais tarde. 

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/11/11, “Arvut (Guarantia Mútua)”

Isso foi feito de propósito para que por auto-correção uma pessoa vai aprender a se movimentar a partir das ações incorretas para as boas ações. É assim que ela se torna consciente da diferença entre os vasos e as Luzes, entre seu estado e o Criador, e entre as partes da criação. É assim que ela vê a criação até a sua total profundidade.

Com a revelação do mundo espiritual, aos poucos começamos a descobrir como o ar torna-se “grosso”, e as forças, as relações e ações preenchem-se com os detalhes de percepção do nível superior, maior dimensão, começam a se mostrar através delas. Nós não as sentimos agora, não entendemos, mas estamos realmente nelas. A fim de revelar as ações das forças superiores para nós, temos que fazer grandes esforços.

Se uma pessoa quiser saber a sua natureza, é revelada a ela como a inclinação para o mal. Mas se uma pessoa não está pronta para corrigir-se, no entanto, ela não vê sua natureza má. Em bilhões de pessoas só alguns milhões podem dizer que sua natureza é má. Todas as outros não entendem o que estamos falando: “Sim, é claro, devemos ser gentis uns com os outros”, e é tudo isso!

Muitas não irão concordar com Baal HaSulam no que diz emrelação ao amor próprio que é impresso em nós a partir do momento em que nascemos. É por isso que as pessoas que observam a Torá e os mandamentos da maneira popular têm queixas dos cabalistas. Elas não sentem o pecado em tudo. Elas não vêem que todas as suas ações são para seu próprio bem. Pelo contrário, suas ações não têm nenhuma auto-crítica ou o reconhecimento do mal.

Não devemos despertar esse mal. Até que uma pessoa o alcance por conta própria enquanto ela se desenvolve, deve ficar no nível do inanimado, vegetativo, ou animado. A quebra interna revela o nível humano, e então ela começa a corrigir-se.

Assim, se merecemos o nascimento do ser humano dentro de nós, então, sinais de amor próprio aparecem a partir do momento do nascimento. Acontece que fazemos de tudo para nós mesmos e estamos prontos para fazer tudo às custas dos outros.

Desse modo o homem distância-se do Criador,ou seja, do poder que controla o mundo com doação.

Quanto mais ele cresce, mais ele recebe porções do seu ambiente de “doação aos outros” … Ou seja, uma pessoa recebe um sentimento da importância da doação. Embora seja contrária à sua natureza, o ambiente pode influenciá-la. A estrutura do mundo espiritual dá ao grupo, ao ambiente, grandes poderes ainda maiores do que a sua força natural.

Primeiro, fomos conectados como um vaso e a Luz nos dominou do Alto. Portanto, quando eu descubro a separação aqui em baixo, mas eu não quero me conectar com outras pessoas, mesmo um pouco, o ambiente pode me mostrar como ele respeita as conexões e pensa muito na doação, então eu também quero a mesma coisa.

O ambiente me influência mais fortemente do que o meu egoísmo. Ele vai ganhar. Ele não me pode obrigar a comer, não beber, a me comportar de uma certa maneira, e usar certas roupas. Se eu pudesse me olhar de lado, eu pensaria: “Que idiota! O que ele está fazendo? “Mas uma pessoa simplesmente executa as ordens da sociedade e para ela não é um absurdo, mas coisas muito importantes e respeitáveis.

Última análise, uma pessoa faz de tudo só porque a sociedade a obriga a fazer. Ela mesmo faz as coisas essenciais na maneira aceitável. Ninguém tem nada dentro, mas a influência da sociedade.

… Ela recebe porções de seu ambiente de “doação aos outros” … para a recompensa neste mundo e no outro mundo. Na primeira etapa ele já vai dar o poder a ela para avançar..

O ambiente educa uma pessoa e ensina-lhe as normas aceitas e idéias. É suficiente que um ambiente as use, para que se tornem a verdade para uma pessoa. Após o tratamento certo, ela está pronto para obedecer, sem dúvida, os princípios que ela decidiu. Se a sociedade deseja, pode fazer o que quiser com cada um de nós, e até mesmo enviar-nos à morte. As conexões que dão poder a ela pertencem a um nível espiritual mais elevado.

Enquanto uma pessoa cresce, lhe vai ser dito como vir para a intenção altruísta de modo a trazer contentamento ao seu Criador. Um ambiente também é necessário para isso. Uma pessoa não vai querer por si mesma. Você pode ler números infinitos de livros e artigos e saber toda a sabedoria da Cabala em profundidade, mas sem a influência do ambiente nada mudará em uma pessoa. Palavras bonitas? Por favor, mas não haverá qualquer mudança real interna por trás delas.

É necessário trabalhar em um grupo, fazer esforços, estudar, construir a intenção enquanto estuda, e participar em atividades comuns, e assim uma pessoa atrai sobre si a Luz. Em outras palavras, em vez da má vida, em vez da inclinação para o mal, ela recebe a boa inclinação e move-se do mal para o bem.

Então, ela perde todos os restos do amor-próprio e executa todas as suas ações apenas para doação, por isso mesmo a necessidade dela recebe fluxos no sentido da doação …

Esta intenção permeia toda a vida.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 08/11/2011,”MatanTorá (A Entrega da Torá)”

Em cada fase do desenvolvimento recebo uma “injeção” e procuro pela salvação devido ao desamparo.

Por outro lado, eu posso usar remédios alternativos (forças e situações) que me permitem passar pelo processo de correção, sem esperar pelo problema. A diferença está na minha consciência, atenção e determinação em direção ao Criador.

Eu posso rastrear e levar golpes até que eles despertem um novo desejo dentro de mim a cada passo dado, ou eu posso gerar uma necessidade de avançar por conta própria. Eu continuo à procura de atração e encanto na minha aspiração em direção ao Criador e doação.

Deixe este esse encanto me levar para frente com uma força maior do que os beliscões que eu recebo por trás. Eu vou ser aquele que define a velocidade do meu desenvolvimento, movendo mais rápido do que está definido no Pensamento da Criação que me estimula a evoluir. Diz-se que neste caso eu sou o único que “acorda no amanhecer, a aurora não me acorda.”

Neste ponto chegamos à única escolha livre que está disponível para nós : procura por competências adicionais para avançar além da Luz e do vaso (kli). Onde posso obtê-las?

É claro que se eu não usasse os poderes alternativos, meu autêntico “eu” nem existiria. Eu vou continuar a ser uma besta pequena que evolui apenas como um resultado do sopro enviado pela natureza no meu caminho.

Todos nós fomos progredindo desta maneira até agora. De alguma forma, pensamos que somente os níveis inanimado, vegetativo, e animado se desenvolvem em conformidade com as leis da natureza, mas um ser humano avança independentemente disso. Mas qual seria o caso? A evolução não está ainda em curso?

É realmente assim que um macaco se transformou em um ser humano, ele imediatamente começou excluir as leis da natureza? É viável que estamos sendo impulsionados apenas pela nossa própria inteligência? Não. Nós somos inteligentes, mas ainda cumprimos com as leis da natureza, nós não nos opomos a elas. Nossa inteligência amada compreende parte indispensável da natureza.

A ciência moderna descobre os milagres de adaptabilidade de desenvolvimento e explica as interações entre as várias criaturas: Insetos, aves, peixes, e assim por diante. No entanto, atribuímos tudo isso aos instintos e, ao mesmo tempo, continuamos a plumar no nosso intelecto. Na realidade, o nosso cérebro só implementa os nossos instintos de uma forma ainda mais instintiva. Como resultado, nós nos destruímos ainda mais. Animais são defendidos por mecanismos de proteção, enquanto somos privados de um “dispositivo de segurança” e “ficamos selvagens”.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 07/11/2011,”MatanTorá (A Entrega da Torá )

Então, eu existo em uma realidade imaginária cercada por outras pessoas no planeta Terra, no Universo. Por que eu imagino que a realidade seja dessa maneira específica? Por que eu sou feito para percebê-la nesta forma específica? Isso ocorre porque a falsidade dessa “imagem” absolutamente corresponde à maneira que eu deformo a realidade factual. Quanto maior a mentira, mais estou longe da verdade.

E então, estando no estado atual, eu adquiro um desejo de revelar a essência da vida, para compreender a razão de viver e o sentido da minha existência. Eu quero subir acima da falsidade e ver a verdade por trás dela. Se assim for, um dia, minha realidade terá de mudar.

Como é que vamos conseguir isso? Queremos imaginar o verdadeiro estado com o desejo que despertou em nós. Não se pode administrar sem o conselho dos cabalistas. Nós não somos capazes de fazer nada por conta própria sem a ajuda deles na avaliação da nossa direção. Afinal, estamos mergulhados na escuridão e confusão, e não temos sequer um pouco de verdade, mas uma faísca de desejo recém-nascido. No entanto, este impulso novo representa apenas um ponto, e não um vetor que poderia ter nos mostrado o caminho. Por esta razão, devemos nos voltar para os meios correspondentes, a fim de encabeçar-nos na direção certa.

Se eu imagino o mundo inteiro como se fosse eu mesmo, como um todo unificado, é uma imagem apropriada. No entanto, eu não sou capaz de formar esta atitude dentro de mim por minha conta. Eu não sou capaz de imaginar que as outras pessoas, forças e fenômenos da natureza inanimada, vegetativa, e animada são partes do meu desejo, porque na minha percepção, eles são descritos como algo isolado, separado, e às vezes distantes, em frente, e odiosa para mim.

Por esta razão, o método que conduz à verdade é o grupo onde eu preciso trabalhar. Mesmo que eu veja meus amigos como absolutamente diferentes e opostos, juntos, nós nos esforçamos para um estado, corrigido de verdade. Juntos, devemos trabalhar para fazer a correção e verdade em um.

Este é o lugar onde a necessidade vem de uma atitude correta para com o Estado, último e verdadeiro chamado de “Criador” ou do grupo. Eu vou alcançar a verdade apenas na condição de que, ao invés de interagir com o Criador, até agora imaginário, eu interajo com um grupo real, e juntos, nós nos imaginamos estar no mais alto grau.

Podemos lidar com este trabalho. Nós avançamos em direção a um estado comum e verdadeiro através do estreitar do relacionamento com os desejos dos nossos amigos, onde podemos nos unir. Então nossas ações externas tornam-se mais proximas e nos levará a uma proximidade interior de um único desejo.

Nosso mundo é uma projeção de forças espirituais. Nós as percebemos como imagens físicas e criamos condições para a unificação dos nossos desejos, que se fundem em um, unindo esforços comuns em nosso caminho comum em um único sistema. Nós podemos, realmente, começar com nada, com ações corporais, físicas, mesmo as falsas, mas produtivas. Pode-se administrar inicialmente sem a intenção em um grau baixo. O primeiro acordo pode ser desafinado, mas ainda conta. É por isso que ninguém pode dizer que não foram dadas as rédeas para a correção.

Desta forma, o relacionamento entre as pessoas é mais importante do que a relação com o Criador. Por um lado, eu tenho um pequeno grupo que pretende revelar a mensagem, o método de correção. Por outro lado, tenho a vasta humanidade, subconscientemente à espera de unidade.

No final das contas, a humanidade receberá este método de nós de uma forma preparada com os parâmetros de relacionamento estritamente descritos. No entanto, antes da crise e desamparo manifestarem a real necessidade de unidade entre as pessoas, não há razão para revelar o método. É por isso que a Cabala é oculta.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 09/11/2011, “MatanTorá (A Entrega da Torá)”

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Suavizando A Ilusão Da Quebra

Baal HaSulam, “O Amor pelo Criador e o Amor para com os seres Criados”: Mas nós ainda não sabemos o que este refinamento é. Com relação ao já mencionado, sabemos que, “de um potro selvagem nasce um homem.” E nós estamos completamente imersos na imundície e baixeza de auto-recepção e amor-próprio, sem qualquer faísca de amor e doação pelo próximo. Neste estado a pessoa está no ponto mais distante da raiz.

Quando se cresce e se educa através da Torá e Mitzvot (mandamentos), definido apenas pelo objectivo de trazer contentamento ao próprio Criador e não para o amor-próprio …

Uma pessoa está no ambiente e na atmosfera certa, perto do grupo, do professor e dos livros, quando lhe é dito o que é a essência de seu desejo, como realizá-lo, em qual direção, para que situação e que meta ir . Então uma pessoa cresce e aprende.

A pessoa vem para o grau de doação ao próximo. Chega-se a esse grau pelo remédio natural do estudo da Cabalá com a intenção altruísta …

Enfim, estudamos a sabedoria da Cabalá com a intenção correta, a fim de alcançarmos a doação mútua e, assim, montar um vaso de acordo com o princípio de “um homem com um só coração. “Tudo o que é chamado de “Torá e mandamentos” serve apenas para construir o vaso corrigido. É por isso que: “.. Ama o teu próximo como a ti mesmo é a grande regra da Torá”. Isso é porque ela pretende fazer um vaso geral corrigido de nós.

Então porque é que precisamos de unidade? A fim de doar a e dar contentamento ao Criador. Isso significa que temos de desenvolver os sentimentos corretos entre nós, para desenvolver a atitude certa para o que chamamos de “o Criador”, para que Ele esteja muito próximo e seja querido para nós, para que possamos realmente querer trazer a Ele contentamento e sentir prazer nisso. O grupo pode transmitir esta atitude calorosa a uma pessoa.

Por causa disso a criatura se desenvolve nos graus de alta sublimidade até que a pessoa perde qualquer forma de amor próprio e auto-recepção. Nesse estado cada atributo é para doar ou para receber, a fim de doar. Nossos sábios disseram sobre isso, “Os mandamentos foram dados somente a fim de purificar as pessoas com”.

As ações que realizo a fim de corrigir minha natureza são chamadas de “mandamentos”. Sua finalidade é ajudar a me amarrar, como se fosse com cordas, em todos os meus 620 atributos e todos aqueles que estão fora de mim. Graças a isto posso me tornar a pessoa que doa e conecta todos em um só.

As ações que me conectam com os outros são chamadas de “248 mandamentos positivos” de Bina, que pode estar em qualquer lugar. Então eu uso o desejo dos outros e o meu desejo, a fim de preenchê-los, e estes já são “365 mandamentos negativos”.

Podemos dizer que os mandamentos negativos pertencem a Galgalta ve Eynaim. Hillel disse: “Faça aos outros o que gostaria que fizessem a você.” Primeiro eu me recuso a executar qualquer ação, porque eu não tenho o poder de doar ainda. Então, eu passo para os mandamentos positivos que podem ser resumidos pelo princípio de “amar a teu próximo como a ti mesmo.” Esses já são os mandamentos da AHP, ações para conexão real.

E então uma pessoa se une à raiz, como se diz, “E se apega a Ele”.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 01/11/2011. “O Amor do Criador e o Amor Para os Seres Criados”

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