Pergunta:

Resposta: Neste caminho, nós sofremos por amor. Nós lamentamos que somos privados da equivalência com o Criador.

Você realmente acha que o Criador o priva de alimentos, água, abrigo e saúde? Não, nós estamos falando do sofrimento daqueles que querem ser como Ele.

De repente, os nossos desejos e prazeres egoístas ficam maior; na verdade, os desejos e prazeres são os mesmos e não podemos lidar com eles por mais tempo. Neste caso, nós sofremos e o Criador desaparece da nossa vista. Anteriormente, Ele se expôs para nós. Mas, mais tarde, surgem situações difíceis e não conseguimos lidar mais com Sua revelação. Então, Ele se oculta de nós.

Não há comparação com o sofrimento de uma pessoa normal que em vez de ganhar 10 mil ontem, hoje ganha apenas cem. Nós temos que compreender a linguagem dos Cabalistas que fala de coisas espirituais, em vez do plano material. No caminho espiritual, “punição” significa ocultação do Criador e nossa incapacidade de doar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

Para perceber o sistema espiritual que estamos entrando agora (e o mundo inteiro terá que entrar no final), nós temos que revelar certo desejo “maluco” na conexão entre nós: de repente, nós devemos querer dar um ao outro, como se tivéssemos ficado loucos: “Eu me sinto bem quando eu trabalho e outro recebe”.

É por isso que a Luz superior deve nos influenciare nos trazer este estado. Este estado é diferente, muito estranho e está completamente separado de nós. Não está em nosso poder atingi-lo, e nós não sentimos qualquer necessidade razoável por ele que desperte esse desejo em nós.

Inicialmente, nós recebemos uma pequena centelha, uma pequena aspiração por este estado de doação e nada mais do que isso. Nós devemos alcançar tudo o resto, começando a convencer um ao outro da grandeza da doação. Do ponto de vista externo, este trabalho é realmente irreal, irracional e impossível de se concordar.

Então, imagine como devemos ficar decepcionados em nosso egoísmo, quão desesperados devemos estar para querer nos libertar dele, sair dele. Ele nos causa tanto sofrimento que é melhor fugir dele, até mesmo para um estado como este. Imagine o sofrimento que a humanidade deve atravessar a fim de desejar doar, elevar-se acima de tudo, e parar de pensar em si!

Em outras palavras, primeiro nós devemos sentir que nossa vida é eterna. Você não pode se livrar dela e acabar com esse “negócio prejudicial”, todo esse enorme desespero. Você tem que sentir que seu estado é eterno, que você realmente não tem para onde correr. Isso é chamado de “experimentar a eternidade”.

Se for assim, você se encontra num estado onde sente que a vida é muitas vezes pior que a morte. Então, para contrabalançar todos estes estados terríveis e o sofrimento dentro do ego, você concordará em experimentar a bondade, a liberdade de sair do mal que ele provoca.

Se pesarmos o sofrimento que temos que experimentar em nossos desejos por causa do ego que nos dá a sensação desta vida, nós entenderemos que este é realmente um sofrimento horrível que não existe em nosso mundo. Nós sofremos porque a Luz se aproxima cada vez mais e se apresenta como unificada, enquanto nós nos vemos como distanciados uns dos outros e espalhados pelo mundo.

É a distância entre as duas coisas: a falta de correspondência, desigualdade e desequilíbrio entre nós e a Luz que brilha sobre nós como um todo, enquanto somos opostos a ela, quebrados e imperfeitos. É essa lacuna, este abismo entre nós e a Luz, que desperta todos os desastres e sofrimentos em nós.

Os Cabalistas escrevem muito sobre os tempos terríveis que podemos esperar no futuro, como as “mulheres misericordiosas ferveram e comeram seus próprios filhos”, e assim por diante. É necessário entender que somente a Cabalá pode transformar esse tormento de sofrer por ódio num desejo de amor. Assim, nós seremos capazes de começar a adicionar razão às nossas sensações – para parar de avançar apenas sob a influência do sofrimento, que gradualmente nos tornaria mais inteligentes, já que o sofrimento amacia o corpo, o desejo, assim como “golpes amaciam a carne”.

Por outro lado, nós podemos preceder os golpes com um medicamento, ou seja, começar a despertar por nossa própria conta a Luz que Corrige. Assim, ela brilhará sobre nós e corrigirá nossa mente e sentimentos, e nós começaremos a entender mais e evitaremos os golpes. Por isso, vamos tentar pensar nisso quando lemos O Zohar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/11, O Zohar

Baal HaSulam, “Paz no Mundo”: Quatro propriedades são fornecidas para esse propósito:  misericórdia, verdade, justiça e paz. Esses atributos têm sido usados por todos os reformadores do mundo até agora. É mais correto dizer que é com esses quatro atributos que o desenvolvimento humano avançou até agora…

Somente por estes quatro atributos é que nós temos que nos organizar para chegar ao fim da correção. Portanto, como discerni-los? Muitos podem falar por horas sobre a misericórdia, a verdade, a justiça, e a paz, mas será que nós podemos concordar com o que esses atributos são?

Não é simples, mas o Baal HaSulam, conhecendo a natureza espiritual, escreveu que é isso que temos que esclarecer, a fim de organizar a nós e o mundo. Nós não sabemos o que é um mundo corrigido. Todos nós somos corrompidos e por isso parece-nos que qualquer melhoria egoísta já é uma correção. No entanto, para o Baal HaSulam, o mundo corrigido é um mundo onde todas as possíveis deficiências são totalmente satisfeitas. Como isso é possível? Teremos que descobrir.

Primeiro, nós temos que entender que nunca seremos capazes de nos satisfazer egoisticamente, mas apenas em doação, pois embora não exista nenhuma restrição na doação, existe na recepção. Então, como podemos desejar receber de tal maneira que a própria recepção vai nos fazer entender que vale a pena doar?

Nós podemos nos desenvolver nesta direção através de golpes: toda vez que eu quero receber algo, eu recebo mais e mais golpes, até que finalmente chego à conclusão que é melhor não querer receber egoisticamente. Então, eu começo a odiar meu desejo de receber, e não sei mais o que fazer com ele. “Então, talvez eu desfrutarei doar?”.

Assim, diferentes falhas me levam ao ponto onde peço pelo desejo de doar, pelo poder de doar, o poder de me conectar com os outros. Este é o caminho do sofrimento e da ascese, sobre o qual se diz: “Coma moderadamente pão com água e durma no chão”. No passado as pessoas costumavam aceitar isso e, assim, avançar para a doação.

O mesmo ocorre hoje. Se as pessoas não aceitarem a sabedoria da Cabalá e a explicação sobre o desenvolvimento do mundo, elas também avançarão do mesmo jeito. Elas vão querer mais e mais, porém vão conseguir cada vez menos, e como resultado do sofrimento, elas vão começar a sentir que vale a pena estar juntas, doar umas às outras, conectar-se, restringir o ego, e até mesmo apagá-lo totalmente.  

Nós vemos que em tempos de guerra, quando os problemas atingem a todos, as pessoas começam a se conectar. Mesmo os animais não têm medo uns dos outros quando há um incêndio na floresta ou um terremoto, e todos eles escapam do perigo juntos. O problema comum os une porque o medo da morte é maior do que o medo da fome. Certamente, eles não se tornam “justos”, mas o desejo de satisfazer sua fome é deixado de lado por um desejo maior de sobreviver.

Nós somos iguais. Obviamente, nós podemos avançar em direção à correção pelo sofrimento. Ele vai nos obrigar a aspirar à doação e destruir nosso ego, a fonte de todo o mal em nosso mundo. Mas este é um caminho longo e doloroso.

É por isso que nos foi dada uma alternativa, o caminho da Torá. Por quê? Por que nós precisamos desse outro caminho? Porque nós não alcançamos o livre-arbítrio pelo sofrimento. Nós só fugimos dele, como animais. Por desespero, nós estamos até mesmo dispostos a doar, mas só porque nos sentimos mal quando recebemos. Nós não escolhemos doar por vontade própria, mas como resultado de nosso sofrimento não temos escolha. Este é o grau de um animal, não do homem.

A fim de nos levar ao nível humano, nós precisamos de duas forças: a força de doação e a força de recepção, com o livre-arbítrio entre as duas. Este é o caminho das pessoas que têm o ponto no coração.

As pessoas que não têm o ponto no coração também terão o livre-arbítrio: elas poderão escolher seguir aqueles que podem levá-las para frente.

Da 5^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/10/11, “Paz No Mundo”

Nosso problema é que clamamos da dor que o nosso egoísmo nos causou. Mas o Criador é surdo e não receptivo a este tipo de choro.

Isso ocorre porque o propósito da criação, o Pensamento da Criação, todo o seu sistema é construído de modo a trazer o desejo egoísta a correção, para a intenção de doar. Se não choramos a fim de adquirir o atributo de doação, mas, pelo contrário, exigimos fazer o bem ao nosso egoísmo, nós temos o resultado oposto e só fazemos a nossa situação pior. Nós convidamos um efeito muito mais forte negativo, a partir do qual vamos aprender a gritar corretamente.

Este é o problema da humanidade, que não entende a governança superior. Todo o peso que sentimos, todas as dificuldades e nossa discordância com o Criador vem do fato de que nós não entendemos o Seu plano e esperamos que Ele mude e faça algo por nós. Mas Ele não vai fazer nada! Existe um plano para a correção da ruptura, e eu preciso usá-lo. Isso é tudo.

Se eu não fizer isso, posso chorar, assim como toda a gente tem feito por anos, e quem ajudou? Pelos nossos choros, implorando, e as tentativas para preencher o nosso ego, que só aumentam o nosso desejo de receber e recebemos golpes mais duros, até chegarmos ao desespero total, que estamos começando a sentir agora. Isto é assim e vamos finalmente entender que a salvação só virá a partir da nossa correção e não de demandas egoístas. Não há ninguém para pedir!

Só é possível se voltarmos para um sistema de correção, que é um nível acima de mim e que eu percebo como escuridão total, pois é um sistema de doação. Se eu quiser me adaptar a ele e ser como, eu posso pedir isso. Isto é o que vou receber, se eu realmente pedi-lo.

Meu pedido será realizado se eu pedir para doar por ser aquele que dá, e não para me sentir melhor.

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Da parte 1 do Lição Diária de Kabbalah de 22/09/2011, Shamati $ # 240

Pergunta:

Resposta: Uma vez que estamos todos conectados numa criação geral, você evoca nelas a circulação da Luz, e elas despertam para a realização espiritual: a propriedade de amor e doação.

Pergunta: Há alguma pergunta ou método que possa despertar o ponto no coração nas pessoas e faze-las perguntar sobre o propósito da vida? Ou será que isso depende apenas da quantidade de sofrimento?

Resposta: A pergunta sobre o significado da vida e o sofrimento.

Pergunta: O que deve o governo do Reino Unido fazer para acabar com os tumultos?

Resposta: Começar a educar a nação inteira: pagar aqueles que estudam e treiná-los para serem professores. Nós preparamos a metodologia para isso e estamos aplicando-a na prática com sucesso.

Pergunta:

Resposta: Nós precisamos nos convencer da necessidade de avançar. Caso contrário, vamos sofrer. Devemos ter vergonha do fato de que o mundo está sofrendo e não estamos dando a ele o que podemos e o que ele precisa. Nós realmente devemos nos sentir culpados pelo sofrimento do mundo. Deixe essa vergonha nos queimar, levando-nos finalmente a fazer alguma coisa.

Os cálculos individuais que usamos para justificar a nós mesmos, a medida que ficamos em casa e não fazemos nada, de nada servem aqui. Independentemente do que possa parecer para nós, nós precisamos usar todas as nossas forças para sermos impregnados com o sofrimento no mundo e vermos que somos responsáveis ​​por conduzi-lo à correção.

É realmente um grande problema se tratamos o mundo e as pessoas com negligência, pensando: “Deixe-os sofrer, talvez então eles mudarão”. Eles não podem mudar. Só nós podemos mudar, e assim, através de nós, eles serão abastecidos com decisões prontas.

No caminho espiritual nós revelamos que o mundo é o nosso próprio sistema. Agora, imagine que por muitos anos você propositalmente prejudicou as pessoas, tratou-as como inimigos, e gostou, e agora de repente você descobre que elas são seus filhos. Imagine o sofrimento que você sente agora, à medida que você se lembra de tudo que eles foram forçados a suportar por causa de você.

Esta é a parte da vergonha que nos é revelada. Portanto, a fim de reduzi-la, nós precisamos nos apressar com antecedência, rejeitando os cálculos pessoais. Aconteça o que acontecer, não preste atenção para o comportamento das pessoas. Afinal, o Criador propositadamente as apresenta desta maneira para que você pense apenas na doação e deseje-lhes o bem.

Da Lição 1, Convenção de Cabalá em Toronto, 06/09/11

O sofrimento, a tristeza, o nível da quebra deve ser revelado.

No entanto, há pessoas que não querem saber sobre sua doença, embora isso não as liberte de seus problemas mais tarde.

Portanto, nós devemos sempre aspirar na direção certa – no sentido da união e do amor, da compreensão da meta e do plano da criação. Ao fazer isso, nós permitimos que o mal se revele mais rápido! Isto significa que “Israel acelera os tempos”, ou seja, que eu corro na frente, antes que a vara me alcançe para me bater.

No entanto, isso só é possível ao se receber continuamente a importância da meta e revelar o mal. Eu o chamo intencionalmente de mal, e não porque eu sinto sofrimento nele. Eu não me importo com o que sinto. A coisa mais importante é que o mal se revela em relação à bondade que me espera lá na frente e é chamada de amor, doação.

Se eu revelo camadas de egoísmo, sofrendo dessa forma, então eu vou passar por todas as suas fases (0,1,2,3) até a última – 4, onde entenderei que tudo é construído sobre a revelação do lado esquerdo. Afinal, só revelando nossos desejos vazios podemos revelar a verdadeira realidade, na qual já existimos.

Da Lição de 09/08/11, Escritos do Rabash

A única coisa que se exige de nós é abrir caminho para o Criador.

A pessoa vive completamente amarrada e presa por esta vida. E toda essa confusão, problemas na vida, sua ordem e desordem, gradualmente a empurram para um estado em que ela percebe que é incapaz de lidar com essa vida. Ela não pode entendê-lo, sentir o seu propósito e razão, e chegar a sua raiz. Então ela sente que deve encontrar a raiz da vida, Aquele que detém esta vida, revelar e conhecê-Lo.

Os sofrimentos, a curiosidade, até mesmo o ponto no coração oculto dentro de uma pessoa que sofre devido à falta de adesão com o superior, ou qualquer outra coisa, gradualmente levam a pessoa ao entendimento de que ela não pode mais alegar que controla sua vida por si mesma, como o soberano Faraó que diz: “Quem é o Criador a quem eu deveria ouvir? Eu sou o único governante aqui!”.

É assim que o nosso ego pensa, até que ele recebe os golpes que me fazem ver que o Criador é o justo e eu sou o malvado. Então a pessoa entende que precisa revelar o Criador.

Mesmo quando a pessoa inicia este caminho e dá os primeiros passos, encontrando-se em um grupo, e começa a estudar Cabalá, muito tempo se passa antes que ela comece a perceber que está em um sistema completamente determinista, fechado, onde tudo já está predeterminado. Este sistema não aceita movimentos livres ou chances em nenhuma de suas partes: inanimada, vegetal, animal ou humana. Todas existem de acordo com a lei perfeita que avança toda a criação em direção ao estado onde todos os seus elementos alcançam a adesão com a raiz superior.

Esta adesão é realizada pelo nível humano, o maior elemento deste sistema, que inclui todos os níveis anteriores. Mas isso não acontece devido aos seus próprios esforços. Ele precisa pedir ao Criador para executar todas as ações.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/07/11, Shamati # 50

Quando o Criador

Somente aqueles que pertencem aos níveis inanimado, vegetal e animal recebem Dele somente o que precisam “para viver”. Mas homem (Adam) significa “semelhante ao Criador” (Dome). Assim, os níveis inanimado, vegetal e animal simplesmente vivem suas vidas, e todo o sofrimento que eles às vezes experimentam é por culpa do homem, que realiza o seu propósito.

Quanto ao homem, ele sempre sofre …. Ele é incapaz de satisfazer-se, e todo o seu desenvolvimento é o crescimento constante do desejo de receber prazer, que se torna cada vez maior e claro, obrigando o homem a buscar constantemente novos tipos de satisfação.

Ele constantemente espera estar prestes a receber satisfação, mas fica sempre sem nada. No final ele se torna completamente decepcionado e, de repente, entende que não é mais capaz de continuar do mesmo jeito! Ele deixa de acreditar que é capaz de conseguir qualquer coisa nesta vida com a sua abordagem egoísta e a perseguição constante de prazer.

Tudo isso foi preparado antes do tempo, com a intenção de que o homem dê meia volta e em vez de procurar uma maneira de realizar o seu desejo, comece a procurar uma forma de adquirir a forma da Luz, a forma do Anfitrião, isto é, em vez de querer receber a Luz para si, ele queira adquirir suas qualidades, as qualidades do Criador.

Mas a forma do Anfitrião, a forma do doador, deve se vestir no desejo da criatura. Por esta razão, a aspiração para doar, esta forma de doação que se veste no desejo de receber prazer, é chamada de “tela” e “Luz Refletida”. Esta é a nova abordagem não-egoísta que o homem deve alcançar, uma vez que  ele se torna completamente decepcionado com a sua capacidade de satisfazer-se egoisticamente.

Para isso, ele precisa mudar toda a sua abordagem de viver: em vez de perseguir o prazer, começar a perseguir a imagem do Criador, com a qual deverá vestir-se. Neste caso, o desejo de receber prazer, que restringiu o seu egoísmo e se armou com a tela e a Luz Refletida, adquirirá a mesma forma do Criador, o desejo de doar. Então, a Luz superior será vestida no desejo egoísta sob a forma de doação da parte do homem, dirigida de volta ao Criador.

Lá, dentro deste desejo de receber prazer, dentro do próprio homem, ocorrerá o encontro deles: do homem e do Criador. É por isso que o Criador é chamado de “Boreh” (“venha e veja”). Afinal, você O revelará dentro de você, e em nenhum outro lugar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/11, Escritos do Rabash

Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas.

A Distância do Criador é a Razão para Todo o Sofrimento

A razão para a nossa distância do Criador e a nossa capacidade de transgredir a Sua vontade não é outra senão a “falta do nosso entendimento na Sua Providência sobre as Suas criações”. Nós não percebemos o Criador! É a fonte de todo o tormento que sofremos e os enganos em que caímos. Claramente, ao remover essa razão, livrar-nos-emos instantaneamente de qualquer pena e dor e garantiremos adesão com Ele.

- Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” Item 42

 A base de todo o mal é o amor próprio chamado “egoísmo”. Ele é oposto ao Criador em forma, o qual não tem qualquer desejo de receber para Si próprio, mas apenas para doar.

- Baal HaSulam, “A Essência da Religião e o Seu Propósito”