Pergunta:

Resposta: A sabedoria da Cabala estava escondida há milhares de anos porque o nosso desenvolvimento egoísta neste mundo tinha que chegar ao seu último limite. Chegamos a um estado em que cada um de nós, sendo um egoísta isolado, atravessamos as aspirações egoístas por comida, sexo, família, riqueza, fama, poder e conhecimento, e agora sentimos que nenhum dos prazeres terrenos pode nos realizar.

Este é o problema do desenvolvimento egoísta: Não importa o quanto nós avançamos no nosso egoísmo, não podemos deixar de nos sentirmos insatisfeitos. Afinal, eu sou incapaz de me satisfazer peloo meu ego pois o prazer com o qual eu estou tentando preencher meu desejo imediato sacia o desejo devido à sua oposição, como em um curto-circuito.

O desejo é uma falta de realização, um sinal de “menos”, enquanto o prazer é satisfação, um “mais”. Ao entrar em contato, eles se neutralizam. Por esta razão sentimos que no instante em que chegamos a qualquer satisfação de comida, sexo, ou de outros prazeres mundanos, ele começa a diminuir.

Mas em qualquer caso, todas as nossas tentativas para ter prazer na comida, sexo, família, riqueza, honra, poder ou conhecimentos eram necessários. E agora nós temos que nos elevar a partir deste estado egoísta com o nível de unidade entre nós. Isto é, a um menor ou menor grau, já estamos dispostos a admitir que esta vida não nos traz prazer e, finalmente, sentimos um vazio, um “menos”.

Então nos aproximamos de uma nova etapa. Nós mostramos que qualquer célula do organismo em geral é capaz de existir apenas em conexão com as outras. É por isso que a sabedoria da Cabala foi escondida até o surgimento de uma necessidade premente de se unir.

Hoje, em todas as áreas da nossa vida, descobrimos que estamos todos interligados e não podemos fugir da nossa interdependência global. Nunca em toda história da humanidade nos sentimos tão dependentes uns dos outros. Assim, a sabedoria da Cabala está sendo divulgada agora, em especial, a fim de apresentar o método da unificação correta.

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Da Lição 1, da Convenção NÓS de 01/04/2011

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De Pé Diante do Começo de Feitos Gloriosos

Malchut é uma imagem, uma imagem do Criador. Estamos dentro de Malchut. Na verdade, somos Malchut e sentimos de tudo internamente como uma imagem do mundo. Na verdade, nós sempre sentimos o Criador e nada mais que Ele. O problema é que O sentimos em conformidade com as nossas propriedades e ao nível da nossa semelhança com Ele.

Sensações sempre vêm da Luz, mas o desejo (o vaso de sua percepção) sente-se como um determinado objeto, dependendo da sua oposição ou semelhança com a Luz. É por isso que as Sefirot Superior constituem propriedades que estão presentes em Malchut e incluem a atitude do Criador para as tentativas de Malchut de se tornar semelhante a elas. Elas são chamadas Sefirot, uma vez que iluminam dentro Malchut na qual “acende” por causa do seu desejo de receber prazer corrigido, a fim de doar. É por isso que é luminescente.

A Luz Superior não acende por si, é escondida. Somente na medida em que o menor avança e tenta tornar-se semelhante ao Superior fazendo as propriedades do inferior acender e são chamados Sefirot.

Tudo o que sinto começa e termina dentro de Malchut. Qualquer coisa que possamos imaginar existir antes de Malchut é uma ilusão da nossa percepção. Da mesma forma, envisionamos uma certa realidade ao nosso redor, mas na verdade não há nada, tudo está dentro de nós. Nós simplesmente dividimos toda a realidade em “eu” e algo “fora de mim.”

O mesmo acontece na espiritualidade: Dividimos toda a realidade em uma alma que como ainda não tem nenhuma sensação de si mesma e algo que está fora dela. Mas, quando nossa correção está completa, tudo vem junto e não há nenhuma diferença entre “externo” e “interno”, tudo se funde em um ponto.

Enquanto uma pessoa avança, ela começa a ver que, apesar de tudo, o cenário ao seu redor se torna maior, mais intenso e complicado, ao mesmo tempo, ela se concentra e se organiza em dez Sefirot. Isso nos permite chegar à conclusão de que tudo depende de nossa percepção, ou seja, na medida de nossa semelhança com a Luz.

Da primeira parte da lição diária de 14/6/10 de Cabalá, o Zohar

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Adquirindo a Percepção Verdadeira do Mundo
A Vida É Fusão Com O Criador

Os livros Cabalísticos nos contam sobre os nossos estados futuros que temos que descobrir dentro de nós mesmos ao atribuir a eles os nomes dos mundos espirituais, Sefirot e Partzufim. Ao combinar nossos desejos de alcançar isso, nós iremos criar um pedido por correção que atrairá a reação da Luz. Isso irá adicionar a intenção de doar ao nosso desejo, e nós começaremos a perceber o que os Cabalistas descrevem para nós.

Todos esses estados futuros que nós desejamos alcançar e sentir – AB, SAG, Abba ve Ima, Zivugim e Partzufim – se relacionam somente com a conexão entre nós, isto é, a vários tipos de doação. Essa conexão começa no nível deste mundo (isso é como a nossa conexão atual é chamada) e, se estende pelos níveis dos mundos espirituais, alcança a conexão chamada Infinidade (sem limites de conexão entre todos).

Infinidade significa a ausência de fronteiras onde todas as almas estão corrigidas em tal grau que elas se unem como um todo. Ainda que nós não estejamos ainda nesse estado, ele deve ser nossa meta imediata. Devemos aspirar ser como “um homem com um só coração” e antecipar esse acontecimento.

É muito importante a transição da percepção externa para a interna onde todos os mundos e tudo mais que existe está dentro da pessoa. Nós não entendemos o que “dentro da pessoa” significa, assim nós imaginamos um espaço geométrico, mas devemos constantemente trabalhar para corrigir esse quadro. No início do caminho, a pessoa imagina seu trabalho interior, a espiritualidade, e o grupo de uma maneira bem peculiar. Porém, na medida em que ela avança, deve se assegurar que todos os quadros, formas, abordagens, transformações, e a meta em si se alinhem num único ponto. Além desse ponto não existe outro espaço.

Assim, você começa a imaginar tudo somente no ponto de sua percepção, e desta forma retorna ao ponto da criação, “Yesh Mi Ain” (existência desde a ausência). Isso não é uma fantasia. Na verdade, nós agora estamos constantemente vivendo numa fantasia pois todos existem em seu próprio mundo imaginário.

Da conversa Sobre uma Nova Internet 06/04/2010

A Luz do Livro do Zohar cria a sensação e entendimento de unidade global em nós. Disso, recebemos a oportunidade de entender este mundo, de vê-lo corretamente através de uma matriz, que a Luz cria em nós. A partir desse momento, queremos que a força da natureza, que estabeleceu o mundo que nos está sendo revelado agora, nos afecte da mesma maneira e que nos torne apropriados para isso aconteça. Queremos que o nosso sistema interno seja similar ao sistema da natureza que nos rodeia.

Antes, sempre nos pareceu que estávamos acima da natureza e que a controlávamos. No entanto, agora entendemos que isso não é verdade e, então, quero unir-me à natureza, que é global, integral, grande, completa e perfeita. Queremos usar essa força integral, essa unidade. Agora, vemos que somos um elemento corrupto, sua única parte que não é integral. Apenas nosso ego nos separa da natureza.

Então deixe que a força da natureza elimine nosso egoísmo e nos permita estar juntos a todos! Vemos nisso a nossa redenção!

É a pessoa mesma que muda sua atitude e, como resultado, vê o Paraíso ao invés do Inferno. A pessoa pode ver uma subida ao invés de uma queda e Luz ao invés de escuridão. A atitude da pessoa é a única coisa que é sujeita à mudança.

Não existem mudanças no estado que o Criador preparou para nós; ele é permanente. Nós simplesmente temos que concordar mais com ele e nos tornar mais prontos para ele até que estejamos habilitados a aceitá-lo com amor e gratidão, de vê-lo como o estado mais desejável. Então, não iremos querer nenhum outro estado. Como resultado disso, nosso consentimento, amor, entendimento, e devoção ao plano do Criador vão aumentar e crescer.

O Criador deseja que descubramos que tudo depende somente da nossa atitude em relação à condição imutável na qual nós já estamos presentes. Nessa realidade, nada muda exceto nossa atitude.

Minha resposta: O modo mais fundamental para expressar sua pergunta é: Quem somos nós, na verdade? Nesse momento, eu sinto como se eu tivesse um corpo físico no qual eu vivo, experimento sofrimento e alegria, e satisfação e vazio. Assim é que eu preciso me relacionar com isso por enquanto. Está escrito que “A Torah fala a linguagem dos homens” – significando que o Criador dirige-se a nós na nossa linguagem, evocando em nós vários sentimentos e impressões.

Mais tarde nós iremos descartar essa linguagem inteira e todo nossas concepções passadas desse mundo e veremos como a velha imagem desaparece completamente. Creia-me quando eu digo que nada do que você vê frente a você no presente momento vai permanecer! Essa miragem vai se dissipar como neblina, e o quadro que agora você vê vai evaporar assim como o filme que você está assistindo chega a um fim. Iremos adquirir uma nova percepção, uma que é completamente impenetrável para nós agora, e entraremos num novo mundo – um mundo oposto.

Algumas vezes durante a aula a pessoa é dominada por pensamentos sobre vários problemas “mundanos”, que parecem que precisam ser resolvidos bem naquela hora. “Mundano” nesse caso significa tudo relacionado com nosso mundo. Os problemas mundanos – isto é, o nosso mundo inteiro – são as condições a partir das quais nós temos que ascender ao mundo espiritual. Se não fosse por esses problemas e dificuldades que se apresentam a nós na forma desse mundo, nós não teríamos sobre o que ascender.

Problemas no trabalho, o banco, o supermercado, com sua saúde, filhos, cônjuge e outros, não são problemas artificiais desse mundo, mas níveis espirituais que descem a esse nível e agora surgem para nós em sua forma oposta. Essa forma oposta somente aparenta ser o banco, o supermercado, saúde, família, trabalho, etc.; na realidade, é o Nível Superior criando condições para nós, as quais nós temos que usar para nos impulsionar ao mundo espiritual. Nós temos que atravessá-los como se atravessássemos um filtro grosso. Nós temos que atravessar essa peneira, porque esse trabalho constituirá o nosso esforço.

Entretanto, se nós tentarmos, veremos que somos incapazes disso e que precisamos da Luz que Reforma. Todas essas circunstâncias são as condições criadas para nós pelo Nível Superior. Assim, quando nós entendemos que estamos sofrendo, que estamos surdos e não desejamos espiritualidade, é quando temos que distinguir o nosso atual estado animado (esse mundo) a partir do ponto no coração, o qual está oculto e ligado a esse mundo. Nós temos que puxar esse ponto debaixo dessa pilha de problemas corporais (ou melhor, o que parecem ser problemas corporais) e pensamentos, e elevá-lo sobre eles.

Se a pessoa se recolhe e continua lendo O Livro do Zohar de forma persistente e contínua, então essa confusão, névoa e incerteza desaparecem, porque a Luz influencia a pessoa. “O que a mente não faz, o tempo faz”, e O Zohar é especialmente poderoso nesse aspecto. Nós só precisamos dar-lhe a oportunidade de fluir livremente através de nós.

À medida que eu leio um parágrafo do Livro do Zohar, eu nem quero lembrar o que aconteceu comigo no passado. Eu já passei por isso e acabou. Enquanto eu leio O Zohar, eu quero experimentar plenamente o que estou lendo; eu quero absorvê-lo completamente, de modo que ele penetrará todas as minhas células. Essas são as minhas expectativas.

A ciência Cabalística revela um gigantesco mundo novo para nós, o mundo espiritual, que inclui o nosso mundo atual como um minúsculo grão de areia em todo o universo.

Primeiro, ele simplesmente desenvolve seus sentidos e aprende a discernir, por exemplo, a presença ou a ausência de som. Mais tarde, ele começa a discernir diferentes sensações em cada sentido. O que torna uma pessoa desenvolvida diferente das demais é que seus sentidos são capazes de perceber as coisas mais refinadas. Para um músico, os sons despertam um mundo de sensações. Um artista vive no mundo das cores. Um escritor sente a tonalidade de cada palavra.

Mas tudo isso chega à pessoa de forma gradual. Nós existimos numa realidade que se revela gradualmente para nós. Ela nos influencia, nos faz progredir, e cria em nós a capacidade de percebê-la. É assim que a realidade material (este mundo) está organizada; e nós desenvolvemos e revelamos o mundo espiritual através das mesmas etapas, pelas mesmas leis.

Existe um livro especial que desenvolve de forma consistente a nossa sensação do mundo espiritual, para além deste mundo. Em princípio, nós estamos vivendo num mundo único e comum, mas em relação a nós ele se divide numa parte que podemos perceber e uma parte que esta oculta de nós. A fim de revelarmos a parte oculta do mundo, nós devemos começar a senti-la de forma direta, como os bebês. É isso que este livro singular, O Livro de Zohar, faz por nós.

Nós percebemos o todo da realidade, tudo que existe, dentro de nós, nas nossas sensações. É por isso que o livro do Zohar declara que todos os mundos e tudo que os preenche, incluindo o Criador, existe numa pessoa.  É que tudo isso é sentido por ela, internamente. Tudo parece existir no outro lado, fora de nós. Essa ilusão nos foi dada para propositalemente, então através do contraste da percepeção do “interior” e do “exterior”, nós vamos adquirir uma capacidade de ver o mundo, nós mesmos e o criador; externamente bem como internamente.  Poderemos então sentir a criação como ele sente: antes foi criado, no processo de sercriado, e nos futuros “estados elevados”.

Percepção espiritual é baseada dentro dos desejos dos “outros” que tu adere a ti mesmo pelo caminho do desejo de doação e amar o próximo. Dessa maneira, teu desejo cresce, e para o nível que tu se une a outros desejos, tu continua a revelar uma realidade grande e ampla.

No nosso mundo nós revelamos o “Mundo de Assiya”, onde cada pessoa está isolada dentro de si mesma, no seu próprio desejo egoísta. Mas quando tu começa a se unir com o grupo, que é similar a teu desejo pelo criador, então à medida que tu se une com os desejos do grupo, tu vai revelar o Mundo de Yetzira.

Ao se unir com o ambiente em um unico desejo, tu revela a qualidade de doação que tu alcançou, e isso é chamado de o “Criador”. O fenômerno que tu revela no teu estado corrigido é chamado de luz, e sua fonte mais íntima é chamado de o Criador.

Mas então, um grande desejo egoísta é revelado dentro de ti, que é o teu “eu”, e por tentar se unir com o grupo além desse desejo egoísta, tu chega ao mundo de Beria.
É assim que nós revelamos todos os cinco mundos. Baal HaSulam escreveu na “Introdução à ciência da cabala” que todos os mundos existem dentro de uma pessoa. A ciência da cabala é a revelação do Criador para o ser criado, dentro do ser criado, que significa, dentro dos seus desejos corrigidos (sentidos). Por revelar a qualidade de doação, nós também chegamos à sua fonte, seu fundador. Essa realização mais íntima é chamada de o Criador.