Nós não podemos alcançar GAR, as três primeiras Sefirot de cada grau. Elas não fazem parte do ser criado. As “letras”, seres criados, desejos nos quais desperta o anseio de se tornar semelhante ao Criador, começam somente com ZAT, as sete Sefirot inferiores.

Desta forma, cada Partzuf é dividido em duas partes. Sua parte superior consiste de Keter, Hochma, Bina, e a parte superior de Bina (GAR de Bina), que é parte do Criador, o Superior. A parte inferior de Bina (ZAT de Bina), Zeir Anpin e Malchut de cada grau, pertencem à criatura.

Até o final da correção (Gmar Tikkun), nós trabalhamos somente em ZAT, a parte inferior de cada grau; essa é nossa área. Isto é, nós atuamos onde Malchut ascendeu à Bina e pode descer de novo. Somente nessa região onde Malchut e Bina, misericórdia e julgamento, se misturam, nós podemos existir, aprender e sentir algo, mas não acima dela. Malchut não subiu acima de ZAT de Bina.

Porém, desconhece-se no momento o que acontecerá quando a lei do Tzimtzum Bet (Segunda Restrição) for anulada e nós começarmos a trabalhar sob a lei do Tzimtzum Aleph (Primeira Restrição). Nós aprendemos tudo por meio de nossos desejos (Kelim, vasos).

Assim, não está claro como podemos alcançar algo que não tem desejo de receber: em Keter, Hochma, e GAR de Bina não há Kelim; isso não é uma criatura. De certo modo, é o cérebro do Criador, Seu plano no que se refere a como tornar você humano. É por isso que são partes Dele, e não de você.

Quando eu descubro o Criador, é suficiente para mim subir ao meio de Bina. Assim, eu O conheço, e com toda a força adquirida de Bina, desço de volta à Malchut, alcançando assim o nível de Hochma e Keter.

Primeiro, eu elevo todo o meu ser à Bina e alcanço o grau de “doar para doar”. Depois, de Bina, eu desço de volta e alcanço o grau de “receber para doar”. Eu ainda alcanço Keter, mas a conheço somente “por Suas ações”. Ela está localizada em GAR, não no meu “eu”.

Do mesmo modo que aprendemos algo nesse mundo, nós conhecemos não a essência do fenômeno em si, mas nossa impressão dele, nossa reação a “algo”, uma vez que tudo ocorre somente dentro de nossos próprios Kelim ou sensações.

Da Lição Diária de Cabalá 03/12/10, Talmud Eser Sefirot

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Quando uma pessoa deseja entrar no grupo e se unir com ele, então justamente ali, no interior da interligação com os amigos, ele revela as quatro fases da expansão da Luz Direta, as dez Sefirot, as formas e graus de unidade que os cabalistas descrevem. Quanto mais forte ele se fundem com os desejos dos amigos pelo princípio de amar ao próximo como a si mesmo, mais a Luz se revela em seu interior, preenchendo esses desejos. Esta é a revelação do Criador para a criação.

Baal HaSulam escreve no item 155 na “Introdução ao Talmud Eser Sefirot,” temos que desejar para que o material que estudamos seja revelada e estar vivo dentro de nós. Estudamos a correção de criação para que dentro destes textos venha revelar a Luz, o Criador, o objetivo da criação.

Para corrigir a criação significa corrigir uma conexão de uma pessoa com seu ambiente. Todos os mundos se encontram no caminho entre eu e o grupo, na linha de ligação entre nós. Mais eu subo, mais ligado estou com os amigos. O poder de nossa interconexão corresponde ao grau da minha inclusão no grupo. Neste grau eu revelo a realidade espiritual e adquirir o vaso da alma.

Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala de 5/12/101, O Zohar

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1. Malchut e  as primeiras 9 Sefirots

As primeiras 9 Sefirot são as propriedades do Criador, e Malchut é o desejo de receber prazer no que se refere à criatura. Como então pode Malchut receber a Luz? Pode fazê-lo apenas devido ao fato de que todas as 9 Sefirot estão incluídas nela. Malchut absorve todas as 9 Sefirots e se torna a Sefira 10. Em outras palavras, a criatura, a Malchut torna-se como o Criador. Todas as 9 Sefirot, suas propriedades, entram em Malchut. Isto é conseguido por meio da inclusão mútua.

2. Bina e Malchut
Estudamos que todo o nosso trabalho situa-se entre Malchut e Bina. Malchut sobe para Bina e está incluída nela. E então Bina desce em Malchut e inclui-se nela. Devido a esta integração mútua de Bina e Malchut,recebemos a oportunidade de nos corrigirmos.

Afinal, Malchut,por si só, é um desejo egoísta de receber prazer, enquanto Bina é o desejo de doar. Assim, a sua integração mútua em si traz as propriedades do Criador para a criatura.

À medida que subimos a Bina, enquanto desejamos tornar-nos semelhante ao Criador, o Criador é capaz de descer até nós e nos conduzirá às suas propriedades.

[26059]
Do show “Cabala Para Iniciantes” da 27/10/2010

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos de grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

Estudar a Torá Oculta é Preferível à Torá Revelada

Mesmo que eles [Infelizmente] não consegigam [não chegam a correção de seu egoísmo]através da prática da Torá revelada, já que não há Luz nela, e ela está seca [não por si, mas sim],devido ao tamanho pequeno de suas mentes, eles ainda poderiam ter sucesso se engajassem no estudo da Cabala. Isso ocorre porque a Luz nela é vestida com a roupa do Criador – os santos nomes e as Sefirot [por exemplo, estão mais próximas deles]. Podendo facilmente chegar a essa forma de Lo Lishma,que os leva a Lishma [propriedade da doação e amor]. Apesar de não suceder no seu estudo da Torá revelada eles continuam dispostos a mudá-la para o estudo da Cabala e, portanto, permanecem sem correção.]

- Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 35

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O Zohar e O Estudo das Dez Sefirot descrevem os diferentes níveis de correção do sistema comum e a maneira como ele opera. Agora, eu revelo a mim mesmo em um determinado estado, como Malchut do Mundo de Atzilut, porque a percepção espiritual começa a partir do momento em que eu me incorporo nela. Eu revelo que Malchut existe em um estado de pequenez (Katnut) ou grandeza (Gadlut); depois, ela atravessa sete estados à medida que se aproxima gradualmente de sua correção final.

Embora cada uma das sete etapas seja dividida em uma infinidade de estados particulares, esta é a única coisa sobre a qual o Livro fala: como continuar revelando um sistema mais perfeito, conectado e unido em cada etapa do caminho. Neste sistema eu revelo tudo: eu, o Mundo do Infinito, o Criador, e todos os meus estados futuros!

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 13/10/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Você pode explicar em termos gerais o que nós estamos estudando no Talmud Eser Sefirot (TES), Parte 15? Eu não entendo nada disso.

Resposta: A parte 15 do TES é intitulada “A Construção de Nukva“. Primeiro, Nukva foi criada, então quebrou, e agora nós estamos estudando como reconstruí-las, ou seja, em que ordem pegar suas peças e como, através de quais forças, recolocar as peças juntas em uma estrutura corrigida.

Portanto, o capítulo é intitulado “A Construção da Nukva“. O autor diz: “Você gostaria de reconstruí-la? Por favor, vá em frente. Mas tenha em mente que você deve aprender a trabalhar com sua substância. Ela resistirá. Suas partes dependem umas das outras, e todas elas têm sua própria personalidade”.

No entanto, como eu faço para obter tudo o que preciso para “construir a Nukva“, a minha alma? Na verdade, eu mesmo não tenho nada. Se eu começar a fazer esta pergunta, eu começo a ver uma solução. Acontece que existem participantes Superiores nesse processo de construção, o Pai e a Mãe (Aba ve Ima), de quem toda a Luz da Sabedoria e força descendem. Ainda assim, você não receberá deles, mas dos dois níveis espirituais mais próximos de você. Eles vão entregar-lhe a Luz de Hassadim (Misericórdia), a força, e a Luz de Hochma (Sabedoria), o conhecimento.

Você deve conhecê-los de modo que o relacionamento que você estabelecer com eles lhe permitaconstruir a si mesmo, como eles fizeram. Afinal, neste momento, você é uma matéria-prima disforme. No entanto, quando você começar a construir seu relacionamento com eles, a partir de cada contato com eles, você estará adquirindo formas como a marca de um selo. Essas formas que você adquire por si mesmo é o que se chama “Construção da Nukva”.

O Baal HaSulam a descreve em uma linguagem expressiva, explicando como o sistema espiritual diz respeito a você. Ele lhe coloca em contato com o mundo espiritual, o qual você gradualmente descobre diante de si.

Você deve desejar a sua revelação! E quando ela começar a se revelar, você verá que ela é semelhante à forma como, no nosso mundo, você começa a conhecer sua família, seu pai, mãe, avô, avó, irmãos e irmãs. Você entra em uma família onde todos têm sua própria personalidade e status, relacionamentos e problemas. Você deve entrar nesta família e fazer parte dela; assim, você receberá sua forma definitiva.

É uma imagem muito viva e humana. Ela gradualmente se torna muito fácil de entender, como se você estivesse aprendendo com a própria vida, suas leis, e psicologia interior. A parte mais difícil é o primeiro contato. Até você “abrir a porta e entrar na casa”, você fica perdido na tentativa de adivinhar o que está dentro. No entanto, uma vez que você entra, você começa a ser bajulado.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, Talmud Eser Sefirot

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Estado 1 (nosso estado presente) é “doação” para si mesmo, o que compreende nosso prazer e o desejo de satisfação. Estado 2 (o estado que desejamos alcançar) é doação ao Criador, o que irá constituir prazer para nós. E nisso está a contradição.

Na “doação” para si mesmo, a ação em si, o trabalho, e a recompensa estão todos em uma direção, em uma linha. Assim, é chamado de Luz Direta, e tudo está claro para nós aqui: o começo, o fim, e a realização dessa meta final estão dirigidos em uma direção: em direção a mim.

Mas se eu desejo ter prazer em doar ao Criador, então o problema da intenção oposta e o resultado surgem. Eu preciso corrigir minha intenção, e isso vai contra meu desejo! Doar ao Criador deveria se tornar em recepção de prazer para mim. E eu preciso me alegrar uma vez que esse é o plano da criação. E a alegria deveria vir da doação, e isso é completamente oposto a mim. [Leia mais →]

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O Zohar, Capítulo “VaYetze (E Jacó Saiu), “Item 59: “E eis que o Senhor ficou em cima dele”. “Aqui na escada, Jacó viu a ligação da fé, Nukva, unindo todas as Sefirot como um todo. “Ficou em cima dele” é como está escrito, “A estátua de sal”, um monte, uma vez que todos os graus como um estão numa mesma escada, a Nukva ligando tudo, em um nó, porque essa escada foi dada entre os dois lados. Está escrito: “Eu sou o Senhor, o Deus de Abraão, vosso pai, o Deus de Isaque.” Esses são os dois lados, direito e esquerdo- Abraão é o direito e Isaac é o esquerdo.

Malchut é uma imagem, uma imagem do Criador. Estamos dentro de Malchut. Na verdade, somos Malchut e sentimos de tudo internamente como uma imagem do mundo. Na verdade, nós sempre sentimos o Criador e nada mais que Ele. O problema é que O sentimos em conformidade com as nossas propriedades e ao nível da nossa semelhança com Ele. [Leia mais →]

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Recebi uma pergunta: Como a pessoa pode transgredir já no primeiro estágio da dupla ocultação (como mencionado o item 58, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot)? Nesse ponto, ela realmente não vê a espiritualidade; para transgredir a pessoa deve ser capaz de ver o que ela está fazendo.

Minha resposta: A Cabalá diz que você é um criminoso desde o início; você nasceu desse jeito. Nós todos somos criminosos! Mas, nós não precisamos ser pegos porque já estamos na prisão só por estarmos nesse mundo. Tudo que podemos fazer é compreender que nós somos criminosos encarcerados e que tal estado nos é dado desde o inicio. Se alguém deseja sair da prisão, ela pode ir em frente, a porta está aberta! Porém, para fazer tal coisa, a pessoa tem que mudar a si mesma. [Leia mais →]

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Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, Item 58: Com isso, compreendemos as palavras dos nossos sábios: que aquele que se arrepende pelo medo é recompensado com seus pecados tornando-se erros. … Os pecados se estendem a ele a partir da recepção da Providência por supressão dupla, ou seja, a ocultação dentro da ocultação …. Uma supressão significa que ele acredita na Providência da recompensa e punição. No entanto, devido ao acúmulo de sofrimento, às vezes ela vem com pensamentos de transgressão.

Porque é que uma pessoa comete um erro? É porque ela não viu que ela estava errando. No entanto, ela nem mesmo deveria ver, ou deveria? Nosso trabalho todo é de adquirir uma nova visão de fé acima da razão. Assim, no começo, não percebemos a espiritualidade para que depois possamos vê-la à luz da doação. A espiritualidade não pode ser vista à luz egoísta.

Ninguém escondeu a espiritualidade ou a cercou fora de nós. Nós escondemos de nós mesmos devido ao nosso desejo egoísta. É por isso que começamos a perceber a espiritualidade só quando nos elevamos acima do nosso egoísmo. É semelhante a mim diante de um muro, uma barreira. Elevando-se acima dele, posso ter um vislumbre do que está além. [Leia mais →]

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