A pergunta “Para que eu vivo?” é o início do desejo de revelar o Criador. Eu quero saber Quem me gerou, minha raiz, onde resido, e Quem me governa. Quem criou tudo isso, e por que Ele me criou “embrulhado” dentro deste mundo tão grande? O que Ele quer de mim a cada momento, dando-me não um momento de repouso e me empurrando em direção a algo desconhecido?

Quando essas perguntas vêm a mim, elas envenenam toda a minha vida, e eu não posso mais viver sem revelar o Criador. É assim que fui programado porque eu fui criado pela Luz, que imprimiu em mim, em todos os meus desejos.

Todos os meus desejos são como um molde, a impressão revertida da Luz, até eu chamar a Luz e encher-me com ela, não vou descansar, até o ponto onde essa vida vai se sentir pior que a morte. Eu vou estar pronto para fazer qualquer coisa para sentir pelo menos uma gota dessa realização.

Portanto, minha tarefa é a de esclarecer a forma de revelar o Criador, a Luz, e a forma em que eu possa me satisfazer com ela. Na verdade, esta não é uma tarefa simples e é por isso que a sabedoria da Cabala é chamada “Hochmat HaKabbalah (sabedoria de recepção).”

Não é como no nosso mundo onde só precisamos abrir a boca para saciar nossa sede. Um desejo espiritual não pode ser saciado diretamente. Pelo contrário, deve ser esclarecido pela primeira vez já o Criador não me dá uma vontade pronta adequada para a Luz. Ele quer que eu verifique o que é que eu desejo, que é a Luz, e para perceber que ela é a maior de todas as realizações possíveis. Ele quer que eu tente todos os desejos e todas as realizações, a fim de verificar por mim mesmo, e dizer: “Não, eu quero só isso!”

O Criador é extremamente ciumento e caprioso. Ele quer que eu ame-o somente e nada além, e Ele verifica isto, revelando em mim todas as coisas possíveis. Devo responder: “Não, Você ainda é maior do que todas as realizações de todos os prazeres! Você é o mais saboroso!  Está escrito:” Prove e veja que o Senhor é bom “, porque este tipo de entendimento é chamado sabor.
[26423]

Da Lição 7 do Congresso Mundial de Cabala de 11/11/10

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Rabash, Artigo 37, 1984-1985, “Quem Testemunha Pelo Homem”: Na medida em que o homem sai do amor próprio, ele poderá ser recompensado com a fé absoluta.

Pergunta: O que é a fé absoluta?

Resposta: Esta passagem fala sobre um nível espiritual muito elevado ou o processo de construção da linha média. Após o período de preparação, nós chegamos ao estado de fé parcial (Hafetz Hesed). Durante esta fase, eu me concentro apenas na elevação acima da montanha do desejo egoísta, a qual está em constante crescimento. Sem parar, subindo sobre ela, eu transformo as transgressões e os erros do nível anterior nos erros e méritos, em conformidade. Ao fazer isso, eu me torno um justo incompleto.

 Depois, eu subo ao nível do amor e transformo tudo em mérito. Isso é o que nós chamamos de fé absoluta ou perfeita, que também é dividida em níveis. “Fé” é a Luz de Hassadim, que se expande para o Kli, e “fé perfeita” é Hassadim com a iluminação de Hochma. A perfeição é alcançada apenas devido à Luz de Hochma, quando esta é capaz de encher a Luz Hassadim consigo.

Nesta fase, eu trabalho em duas linhas e percebo a terceira linha, recebendo para doar. Quando eu satisfaço o desejo de receber e o desejo de doar, a fé perfeita surge em mim: Hochma em Hassadim.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 21/09/10, “Quem Testemunha Pelo Homem”

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A sabedoria da Cabala Não Fala do Nosso Mundo Corpóreo

Ai dos iníquos [pessoas ignorantes] que dizem que a Torá não é mais do que uma história [sobre este mundo terrestre], e considera apenas a roupa [narrativas externas na Torá]. Felizes são os justos que vêem a Torá [seu conteúdo interno] de forma adequada.

Vinho reside apenas no jarro, de igual modo, a Torá resta apenas naquela roupa na sua roupa externa que tem uma forma de histórias [que acontece neste mundo]. Assim, devemos considerar o que existe debaixo do vestuário [dentro dela]. Assim, todas essas histórias são o vestuário [Considerando que a verdadeira essência da Torá, a verdade que o Criador deseja passar para nós, é apresentada na Cabala. Esta é a razão por que a Cabala é chamada de "Interior da Torá."].

O Livro do Zohar com a Sulam [escada] Comentário, Parashat BeHaalotecha, item 64

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O Show De Um Homem

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A sabedoria da Cabala fala sobre da minha ascensão a uma dimensão superior. O que significa “subida”? Os cabalistas dizem: “Você existe em uma dimensão Superior, mas não sente isso. Você tem que revelar-se nela. ”

Eu existo em duas dimensões: uma é a nível de “este mundo”, onde eu resido no meu corpo físico. O outro está em uma dimensão superior, onde eu existo no meu corpo espiritual. Este corpo espiritual, um desejo de doar, se esconde de mim, e eu não sei nada sobre isso. Oposto a isso, há a Força Superior chamada de ” o Criador“.

Em frente ao meu corpo físico, está a Natureza. Na realidade do “mundo” Eu me sinto mal, isso me força a descobrir a realidade superior, a minha existência como “a alma e o Criador” em vez do “Corpo e da Natureza.”

Os cabalistas dizem que eu tenho que descobrir a dimensão superior porque é aí que as forças que regem chegam a mim, e eu, juntamente com todo o meu futuro depende delas. Se eu subir, eu descubro porque eu existo, quem eu sou, e o que acontece comigo. Eu revelo o sentido da minha vida e como mudar tudo para melhor. Essas perguntas me empurram em direção à dimensão superior.

Quando eu começo a ler o Zohar , O Estudo das Dez Sefirot , e os artigos de Baal HaSulam e Rabash , eu descobro que eles estão falando sobre essa dimensão superior. Por outro lado, se uma pessoa pensa que eles estão falando do nosso mundo, então esta visão dos textos cabalísticos está incorreta. Isso significa que o leitor faz um ídolo de toda a Torá, praticando idolatria, e então é proibido ler assim esses livros . A razão de ser, em vez de aprender sobre as qualidades do Criador (amar o outro como a si mesmo), essa pessoa se torna um egoísta ainda maior por pensar que a Torá ensina como realizar rituais.

Todos os “santos” livros falam sobre a qualidade de santidade (doação) e do Mundo Superior (os atos de doação), enquanto todos os livros comuns falam sobre a qualidade da recepção neste mundo. Portanto, quando abro um livro sagrado, eu anseio para entrar no estado do autor. Ele me explica como chegar a doação, nunca falando deste mundo. Afinal, olhando de cima, este mundo é uma ilusão “, Olam HaMedume” (mundo imaginário).

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 7/9/10, o Zohar

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre as passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

A Sabedoria da Cabala incorpora todas as ciências do mundo

Onde o conhecimento dos pesquisadores [investigação do universo através de qualidades egoístas, os meios de nossa parte] do mundo, a ciência da Cabala [investigação do universo através das qualidades espirituais de amor e doação para com os outros adquiridas pelo investigador] inicia. – Rabi Nachman de Bratslav, Sichot Moaran, pg. 225

A  sabedoria interna sem distorção [da imagem da realidade percebida por nosso ego], altura [a profundidade da realização] dos que são incomensuravelmente maiores do que todas as outras sabedorias [que se baseiam na investigação do Universo através de qualidades egoístas do homem], esta  verdadeira sabedoria [que nos oferece uma imagem sem distorções do mundo] é a sabedoria da Cabala.  – Rav Shimon Bar Tzemach Duran (RASHBATZ), The Book of TASHBETZ, Parte 2, item 52

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Caros Amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Comentários entre parênteses são meus.

A Realidade Contida na Sabedoria Cabalística

A Cabala utiliza apenas nomes e denominações que são concretos (alcançados por nossos sentidos e  depois analisados em nossa mente) e reais (revelados a nós conforme a nossa correção). É uma regra inflexível (absoluta)  para todos os Cabalistas que , “Tudo que nós não alcançamos (de forma clara, em nossas qualidades corrigidas), nós não (é impossível) definimos por um nome ou palavra“. (Porque um nome explica a qualidade do objeto a ser alcançado, e essa qualidade é alcançada conforme o grau de equivalência com as qualidades do objeto, de acordo com a lei de equivalência de forma: Somente a semelhança é alcançada).

Aqui você deve saber que a palavra “realização”(Hasaga, em hebraico) implica o último grau de entendimento. Ela deriva da frase, “que tua mão deverá alcançar” (Ki Yadcha Tasig). Isso significa que enquanto algo não se tornou totalmente lúcido, como se tivesse sido agarrado pela mão de uma pessoa, os Cabalistas não consideram alcançado, mas entendido, compreendido, e assim por diante.
- Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabala”

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A Realidade Contida na Sabedoria Cabalística

Eu já escrevi em vários lugares que não há uma única palavra de nossos sábios, nem mesmo na sabedoria profética da Cabala, que se apoie (exclusivamente) em bases teóricas (baseadas na reflexão, desprendida da matéria). Isso ocorre porque (tudo vem somente da realização pessoal prática, baseada na sensação e na investigação pessoal).
- Baal HaSulam, “Corpo e Alma”

A necessidade da Cabala é enorme (a fim de alcançarmos o propósito da criação, que nós teremos de atingir voluntariamente ou não, como está predeterminado no Pensamento da Criação) e, portanto, nós devemos saber isso (escolher um caminho preferível para corrigir nosso egoísmo, não pelo sofrimento, mas pela Luz), como é dito: “Saiba hoje e traga em seu coração que o Senhor é o Criador de tudo” (ou seja, coloque o Criador, a qualidade de doação e amor, em seu coração, em seus desejos). Isto é, nós devemos saber (alcançar por nós mesmos de forma prática) e não apenas através da fé (de forma especulativa ou teórica) mas através de noções alinhadas com o coração (desejos).
- Ramchal , O Livro, As Guerras de Moisés, pg.1, item 1

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Qual é a Base da Sabedoria da Cabala?

A sabedoria gira em torno do que? Esta pergunta vem à mente de cada pessoa justa [ao fazer a pergunta sobre o sentido da vida, ela vai certamente chegar a necessidade de revelar o Criador, e isso significa a ciência da Cabala].

Para abordá-la corretamente , vou dar uma definição confiável e duradoura: Esta sabedoria [Cabala] não é mais nem menos do que uma seqüência de [causas e fontes], que pendem sob a forma de causa e conseqüência, por  regras fixas e determinadas, tramando um objetivo único, exaltado descrita como “a revelação de Sua Santidade [a qualidade da doação e amor] às Suas criaturas neste mundo” [ao longo da vida ou em vidas posteriores, se uma pessoa não revela o Criador plenamente neste vida]. Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabala”

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Uma pergunta que recebi: Se eu sinto tudo o que acontece na minha vida regular “internamente”, é um sinal do meu progresso como resultado da leitura do Livro do Zohar?

Minha resposta: Não. Não há tal coisa como “vida regular “, quando você lê o livro do Zohar. Eu tenho um embrião na alma, o ponto no coração, através do qual eu fico dentro do sistema do Alto que o Zohar descreve.

Como posso de forma sensata e racional conectar todas essas propriedades (as três linhas, subidas e descidas, e ações espirituais) com este pequeno ponto em que não há nada? Eu estou me esforçando para isso. Como posso ficar com elas, senti-las e vivenciá-las ao nível do ZON no Mundo de Atzilut? [Leia mais →]

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“Prefácio ao Comentário Sulam”, item 61. “A Grande Regra de Tempo e Lugar”, saiba que tudo na sabedoria da Cabalá que expressa tempo e lugar não se refere ao tempo imaginário e ao lugar na corporalidade, uma vez que tudo na espiritualidade está acima do tempo e acima do espaço. “Antes” e “depois” se referem à causa e consequência. Nós nos referimos à causa como “antes” e à consequência como “depois”, desde que tudo precede sua consequência… Também “acima e abaixo” e “ascenso e descenso” são medidas de aspereza e pureza do desejo porque “ascenso” significa purificação do desejo, e “descenso” significa tornar grosso.

E quando dizemos que um grau mais baixo ascende, isso significa que o inferior foi purificado e se tornou puro como o Grau Mais Elevado. Então, se considera que se uniu a ele porque a equivalência de forma liga os espirituais um ao outro…Estudá-los dessa maneira, isto é, no significado espiritual, de acordo com o assunto”.

A Cabalá usa a linguagem das raízes e dos ramos, que usa palavras do nosso mundo para descrever o que acontece no mundo espiritual, o Mundo Superior. No mundo espiritual coisas com significado em nosso mundo, como tempo, espaço, distância e direção não existem. Mas os mesmos nomes que nós usamos para identificar alguns objetos e ações em nosso mundo significam, no mundo espiritual, forças, qualidades e suas ações. [Leia mais →]

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