O Livro do Zohar

Esta não é uma referência à história. A geração do Rabi Shimon é um nível espiritual elevado ao qual a pessoa pode se conectar e, consequentemente, receber deste grande nível chamado “Rabi Shimon”. “Rabi Shimon” não é o nome de um indivíduo, mas o nome da fonte de Luz de um determinado nível (Arich Anpin do mundo de Atzilut).

Portanto, a pessoa deve tomar cuidado para não perder a aspiração interna e constante de estar conectada ao Zohar - a própria Luz que existe no nível chamado “Rabi Shimon”. Então, conforme a aproximação ou o distanciamento da pessoa desse nível, ela pode avaliar seu avanço ou distanciamento do trabalho espiritual.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/07/11, O Zohar

Baal Hasulam,

Do lado do Criador, a criação termina nas quatro fases de expansão da Luz Direta, Malchut do mundo do Infinito. Isto é, Ele criou o ponto “a patir da ausência” (Yesh mi Ain), que se desenvolve junto com as quatro fases sob a influência da Luz superior que o rodeia.

A influência do Criador sobre o ponto da criação é chamada de fase zero (Keter), e dentro desse ponto, ocorrem as fases de desenvolvimento um, dois, três e quatro. A quarta e última fase do desenvolvimento do ponto “a partir da ausência” sob a influência da Luz é chamada de Malchut do mundo do Infinito.

É isso que o Criador quis dar ao ser emanado a fim de desenvolver o desejo de desfrutar nesse ponto, para que a percepção, a sensação da Luz, a atitude do Doador para com ele fosse considerada como “Infinita”. Está claro que nós não estamos falando de distâncias físicas aqui, mas definindo as qualidades da essência interna desse ponto. Agora ele percebe e sente o Criador, absorve-O dentro de si mesmo sem qualquer restrição, o que é chamado infinito, imensidão.

Esse ponto da criação aceita completamente, sem quaisquer restrições de sua parte, tudo que o Criador quer dar graças às Suas qualidades de ser bom e fazer o bem. Tudo que acontece depois já é a reação do ser emanado tendo alcançado, com a ajuda do Criador, este desenvolvimento elevado, completo e maravilhoso.

Agora, aceitando tudo que o Criador dá, o ser emanado começa a mudar internamente e do seu próprio lado reage à Luz que o preenche. Em outras palavras, essa é a reação do convidado a todo bem que ele sentiu vindo do Criador e à satisfação dada por Ele. Agora, ele tem que responder a essa satisfação e amor que se revelou nele.

Isso não acaba no estado de Malchut do mundo do Infinito, apesar de que do lado do Criador, o trabalho está completo. Agora, o ser emanado constrói todo tipo de telas e ocultações dentro de si mesmo. Ele rejeita o banquete; ele deseja ocultar o relacionamento do Anfitrião para com ele até que ele atinja a reciprocidade.

Além do mais, tudo isso está acontecendo dentro do convidado, e é como se o Anfitrião nem mesmo soubesse dele. O convidado recusa e aceita, propõe várias condições para aceitar o banquete do Anfitrião. Tudo que acontece abaixo de Malchut do mundo do Infinito é um desenvolvimento interno do ser emanado desejando se tornar como o Criador.

Por isso “a Luz de Hochma é a Luz que entra no ser emanado na primeira expansão da Luz Direta”, isto é, durante a primeira influência direta da Luz Circundante sentida por ele. De fato, tudo que existe na Luz superior, mas na medida de seu desenvolvimento, o ser emanado sente como se a Luz estivesse modificando sua influência nele. A primeira influência da Luz superior sobre o ser emanado, que é “o sustento e a essência do ser emanado”, é chamada de Luz de Hochma (Sabedoria).

Em outras palavras, estou sentado à frente do Anfitrião, e antes de qualquer coisa, eu vejo frente a mim mesmo toda a “comida”, a fonte da vida. Sem ela, eu não posso existir; eu morrerei.

Porém, depois que eu recebo essa nutrição e começo a viver (como foi dito: “se não há farinha, não há Torá”), eu posso fazer cálculos com respeito à minha recepção. Por isso a Luz de Hochma é chamada a base da vida e está presente, aberta ou ocultamente, em todas as ações mútuas entre o Criador e a criatura.

Mesmo quando nós estamos falando do estado onde só existe uma única Luz, Hassadim (Misericórdia), e nenhuma recepção, se diz que isso é “quase” separado da Luz de Hochma. Não está completamente separado da recepção, mas “quase”.

O mesmo ocorre na nossa vida, até certo nível necessário e mínimo, que não seja nem condenado nem elogiado, uma vez que ele seja necessário para apoiar a existência. Esse é o montante para receber as necessidades mínimas da vida definidas pelo próprio ser emanado.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/06/11, Talmud Eser Sefirot

Pergunta:

Resposta: Um “sábio” é uma pessoa que obteve sabedoria (Hochma). Contudo, a Luz de Hochma permanece em repouso completo, e para que possamos obtê-la, temos de possuir a Luz de Hassadim (Misericórdia), as “vestimentas”. Isto significa que um “sábio” não é honrado pela sua “sabedoria”, mas porque fez para ele uma vestimenta a partir da Luz de Hassadim, em que a “sabedoria”, a Luz de Hochma, foi capaz de se vestir.

Vemos o Criador como o sábio. Um homem sábio é visto como “Talmid Hacham”, “um discípulo de um sábio”, uma vez que está a aprender como obter sabedoria (Hochma) e deixar o Criador vestir-se nele. Nós honramos os Cabalistas pelas telas anti-egoístas e fé que adquiriram, graças às quais a sabedoria do Criador se vestiu neles. Não é o caso onde eles ficam simplesmente mais espertos de forma natural. Dessa forma eles são chamados os “discípulos do sábio”, o Criador.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá  28/04/11, Escritos do Rabash

O Criador, a Luz superior, criou apenas um ponto uniforme,” a existência da ausência”, o que temos que desenvolver, uma vez que, em consonância com o programa do Criador, a criatura tem que ascender à Sua altura. Esse ponto é a criação inteira. É o oposto à Luz, e essa propriedade é suficiente. Assim, ele é chamado um ponto.

Durante seu desenvolvimento, o ponto tem que experimentar vários tipos de oposiçõeso à Luz, emanadas da Luz. A Luz se projeta sobre este ponto e, desta forma cria formas reversíveis.

Assim, foi apenas um ponto que surgiu como “a existência da ausência.” Suas outras propriedades aparecem como “a existência de existência” e tomam as suas origens a partir da Luz. Este ponto está evoluindo nas propriedades que são projetadas pela Luz e em frente a ele. Desde o seu estado oposto, o ponto aprende o grau de semelhança com o Criador, que é capaz ou não capaz de alcançar. Assim, ele revela a Luz.

Este ponto do desejo de receber é submetido a um longo, grandioso e progressivo desenvolvimento multifacetado. Se o Criador é o desejo de dar prazer, a criatura, inevitavelmente, é o desejo de receber prazer.

Para que a criatura tenha a oportunidade de se expressar, tem que definir a forma de seu desejo de receber. Como é feito? É feito pelo desenvolvimento cíclico: Todo o tempo o desejo adquire sua forma, recebe a realização dessa forma, depois parte da realização deixando a forma vazia. Então, a criatura decide como utilizá-la.

Anteriormente, a Luz determinou as condições de prazer para a criatura. Agora, ao contrário, a criatura recebe o prazer em dar prazer ao Doador. Desta forma, a criatura transforma recepção em doação.

Assim, a Luz cria o desejo e sua forma; mas também traz satisfação ao desejo. Mais tarde, a criatura descobre que ela precisa se tornar vazia, ser privada da Luz. A criatura não pode suportá-lo; a vergonha o impede. Então, ela pede a força da Luz para si, a fim de se livrar dele. A Luz, que despertou o sentimento de vergonha na criatura, concorda e dá força para a criatura. Então, a criatura exige mudanças internas e correções da Luz e os avanços com estas demandas.

Mesmo que tudo venha da força superior, a partir da força da Luz, que é primária em relação ao desejo de receber, ao mesmo tempo, é a criatura que começa a decidir o que quer e intercepta a iniciativa e ganha supremacia. É por isso que o período de desenvolvimento começa a partir de um sentimento de vergonha e abaixo, é creditado para a criatura.

Da parte 4 da Lição Diaria da Cabalá de 25/05/2011, “Prefácio à Sabedoria da Cabala”

Pergunta:

Resposta: Sem dúvida estamos. Mas temos de fazê-lo de qualquer forma. Nós somos aqueles através dos quais ela flui para os outros.

Os seus pais, por exemplo (com o devido respeito), foram pessoas comuns, não foram santos sagrados. Eles trouxeram-no a este mundo e deram-lhe uma educação em seu nível. Nós fazemos o mesmo.

Obviamente, ao disseminar a Cabalá por entre as massas, nós “corrompemo-la”. É o que chamamos baixar os npiveis espirituais que descendem do mundo Infinito. Ainda assim, não temos escolha. Consegue uma criança receber toda uma ciência de uma só vez? Não, nós temos de dar-lhe uma versão simplificada, bem ajustada ao seu nível. Independentemente do que tenha de lhe explicar, mostrar, ou alimentar, tudo tem de encaixar no seu estado actual.

O modelo para isso é o texto O Zohar para Todos. Nós pegamos o comentário do Baal HaSulam sobre O Livro do Zohar e removemos dele todos os materiais suplementares que não estavam relacionados com a ideia principal. Verdade seja dita, eles também são necessários. O Baal HaSulam não fez nada ao acaso. Ainda assim, na fase actual, isso nos impede e, mais do que isso, impede a nossa vasta audiência de se aproximar do Zohar.

Quando abri o primeiro livro na minha vida, vi as palavras escritas em letras grandes, “MÃE, CASA, SOL”. Assim, devemos fornecer às pessoas informação que lhes seja fácil digerir. Mais tarde, à medida que aprendem, elas subirão a níveis mais elevados.

A escada espiritual realmente “corrompe” a Luz superior, que fica fortemente reduzida à medida que desce aos níveis inferiores. É esta a sua natureza, visto que, de outra forma, os inferiores não seriam capazes de absorver uma gota que fosse de Luz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/2/2011, Escrituras do Rabash

Uma pessoa chega a Cabala após ter despertado a necessidade de aprender sobre a Força Superior escondida, o objetivo e a razão de sua existência, e o significado da sua vida.

Mas a uma certa altura, ela começa a sentir que o mundo espiritual não pode ser revelado desta maneira e que para fazê-lo, ela precisa mudar a si mesma. Foi quando se lembrou de um famoso ditado: “Eu criei a má inclinação e a Torá para a sua correcção, porque a Luz nela contida retorna um a fonte.”

Cada pessoa encara o mundo espiritual de sua própria forma. A sabedoria da Cabala define a propriedade de amor e doação, onde uma pessoa sai de suas propriedades egoístas e começa a revelar a realidade mais elevada nas propriedades de doação que são opostas à sua.

Cabalistas nos explicam o que é necessário para que possamos desenvolver a propriedade de doação, ou seja, realizar a correção do coração (o desejo). Isto significa que, se agora o nosso desejo trabalha para receber, precisamos mudá-lo de modo a perceber os desejos dos outros como o nosso. O método todo consiste em corrigir o nosso ego, que deseja consumir tudo, através do desenvolvimento de um senso acima dele, o que significa sair do nosso desejo.

No momento que cheguei para estudar a Cabala, eu já tinha mais de vinte anos de ensino. Eu era um cientista e um empresário, enquanto todos os cabalistas, que vieram estudar comigo eram gente simples. Lembro-me de ter uma conversa com Rabash onde ele me disse que ele começou seu trabalho como um assistente de ferreiro, então, como sapateiro, e no final da sua carreira, ele trabalhou no escritório fiscal de um coletor. No entanto, eu estava convencido de que eu seria capaz de alcançar mais com a minha mente. Levei tempo para entender que a Cabala é uma ciência dos sentimentos e que precisamos corrigir o nosso coração.

A sabedoria da Cabala explica que a mente desperta em nós apenas na medida que o coração a emprega. O coração deseja conhecer o que está sentindo e por que, onde os sentimentos vêm e como eles podem ser alterados. E então o coração emprega a mente.

É um fato conhecido que a nossa mente funciona melhor quando estamos diante de problemas e miséria. A necessidade que surge desenvolve a mente. Assim, a função do sistema chamado de “mente” é para nos ajudar a cumprir o nosso desejo.

A sabedoria da Cabala é uma ciência do desenvolvimento do sentimento de amor. Em outras palavras, eu preciso atingir uma capacidade de se conectar com todos os outros desejos ou necessidades dos outros e aceitá-los como meus próprios. A minha preocupação com as necessidades do outro, como minha própria é chamada de meu amor por ele. Isso não tem relação com satisfação ou prazer de receber de alguém, mas, pelo contrário, meu prazer virá a realização dos outros.

Pessoas que começam a estudar a Cabala adquirem novos sentimentos no coração que lhes permitem, aos poucos, começarem a entender que na realidade existe realização e prazer infinito quando se é capaz de sair de si próprio e completar os outros. Isto dá a pessoa uma oportunidade ilimitada e incessante, que de repente revela uma nova percepção da realidade, um novo horizonte para ela.

É assim porque uma pessoa que sai de si mesma e começa a sentir as necessidades dos outros ao invés de suas próprias; deixa de perceber a si mesma, e gradualmente, chega a um estado, quando ela já não precisa cuidar-se de si. Quando encontramos a propriedade de doação, nós recebemos a realização lá e adquirimos o Mundo Superior através disso, tornando-se como o Criador.

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De minha palestra no “Cabala L’Am” Hall em 21/12/10

Na verdade, nós existimos em um sistema integral que se revela a nós cada vez mais. O sistema por si só é constante, no entanto, uma vez que o nosso egoísmo está em evolução, percebemos suas formas ocultas anteriores. Nós pensamos que é a natureza que muda, enquanto nós é que a mudamos. É como se estivéssemos olhando pela janela do trem: não é a plataforma que está movendo, mas sim o trem que está se movendo.

Até recentemente, temos evoluído em todos os níveis do inanimado, vegetativo e e natureza animada, e não sentimos a nossa oposição a natureza. Estes foram os meus desejos interiores que têm se desenvolvido ( Shoresh, Neshamahe Guf), e tudo estava destinado a satisfazer as minhas necessidades egoístas.

Mas agora esses desejos se juntaram com mais dois tipos de desejos que eu sinto como externos “vestuário” (Levush) e “palácio”(Eichal). Eu tenho que aceitá-los como meus próprios desejos internos, o que significa que eu tenho que aceitar que o mundo inteiro é meu, que sou eu, enquanto eu só percebo como existente fora de mim.

Então, segue-se que todo este mundo, o universo , toda a natureza, pertence a mim, não é? E é minha responsabilidade cuidar de tudo isso, como eu faço comigo mesmo, não é? Então, eu não deveria usá-lo para meu próprio benefício, mas especificamente para cuidar dele”, como eu faço para comigo mesmo”, pois tudo isso acabou se desdobrando como a minha parte integrante?

Isto é o que nós chamamos um novo mundo global. “Vestuário” e “palácio”(Aviut 3 e 4 dos meus desejos) que eu vivencio como externo, internaliza-se na minha percepção e se desdobram como meus próprios desejos, enquanto eu, devido à minha natureza egoísta (no meu GE, Aviut 0,1, 2) os rejeito, os vejo como fora de mim e portanto, os danifico assim, fazendo mal a mim mesmo.

E quando eu começar a uni-los a mim, vou ser capaz de sentir a realidade superior neles. É porque a realidade sentida no “vestuário” e “palácio”, que se tornam minhas partes vão passar a ser o mundo espiritual. Em outras palavras, eu tenho que juntar toda a natureza para mim e senti-la dentro de tudo que existe, até o último átomo! Afinal, o universo é o Mundo do Infinito, que será revelado a mim quando eu sinto que tudo à minha volta é meu.

É assim que eu estou indo para percebê-lo. Em vez do mundo material que se desdobra em meus desejos egoístas, vou começar a experimentar o espiritual
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Da 4a. parte da Lição Diária de Cabala de 12/1/2011, A Qualidade Da Sabedoria Escondida Em Geral”

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Vivendo Como Uma Alma

Todo o reino da natureza - inanimado, vegetativo, animado e “falante” se unificam para uma força superior que dá vida e governa tudo.

Uma conexão direta não existe, portanto, não podemos encontrá-la, pois vemos apenas consequências, as manifestações da conexão integral de todas as partes o universo. A conexão em si é percorrer esta força única superior, a única que nos governa. É por isso que podemos compreender o mundo apenas revelando essa força regente singular.

Como o corpo tem apenas um cérebro para que todos os órgãos e partes do corpo estejam ligados, tudo está ligado ao cérebro e é regido por ele. Então, nós estamos conectados com uma força superior existente nele, sábia e bondosa natureza, que rege todos e é chamada de “Única”, Criador.

Se não fosse por essa força superior, não teríamos nada em comum. Neste momento, se essa força desce e se aproxima de nós, começamos a nos sentir “conectados” uns com os outros e com ela contra a nossa vontade. Nós não sentimos a força em si, mas sim o resultado de sua proximade de nós, que se expressa na nossa crescente interdependência, mesmo uns com os outros e a natureza.

É um problema para nós, pois não queremos ser presos. Nós pensamos que no mundo material que iríamos conquistar a independência da natureza, nós esperamos a nossa casa com uma geladeira cheia, alimentos feitos nos micro ondas, do clima artificial, e conexão virtual com o mundo através da Internet nos protegesse da natureza por completo.

Contudo, nós dependemos da natureza ainda mais, uma vez que (o Criador) está chegando perto de nós. Se reconhecessemos a importância de sua abordagem e revelação, escolheríamos aproximar-se Dele, assim, seríamos capazes de tratar as ligações com as pessoas como os meios para chegar ao meio caminho do Criador. Transforme os meios para a meta e o objetivo para o meio!

Agora, como o Criador está chegando mais perto, nós nos sentimos mal. Vamos virar ao contrário então! Como Ele se aproxima de nós, O sentimos como se estivessemos sendo fortemente empurrados um para o outro. Vamos então ficar perto Dele por nossa própria vontade para que Ele desça para nós e Nos preencha!

Da 4a. parte da Lição Diária de Cabala de 13/1/2011, “A Qualidade Escondida e a Sabedoria – em Geral”.

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Quando o Coração e a Mente Se Unem Como Um

A ciência que nos leva a receber prazer e realização e nos traz a sensação de conforto, eternindade, e vida completa sem a menor lembrança de qualquer perda ou falta é chamada da sabedoria da Cabala.

Não devemos tentar esconder ou decorá-lo, ou enganar a nós mesmos. Pelo contrário, precisamos discernir o que vale a pena estarmos desejando, de acordo com isso, esclarecer qual o nosso maior desejo e o prazer que ele nos pode trazer. Portanto, a sabedoria da Cabala tem sido revelada a nós para que visemos o objetivo correto, o desejo correto, e depois cultivá-lo tanto quanto possível.

No entanto, para perceber o Criador, nós devemos perceber que a sensação de prazer só é possível se eu estiver equivalente a esse prazer, ao Criador. Para receber prazer dele significa compreender e senti-Lo. E isso significa que temos que ser semelhantes a Ele, ou seja, doação, dar. Mas primeiro, tenho que compreender o que isso significa, e então estarermos recebendo seus prazeres.

À medida que me adapto e me assemelho a Ele, tornamos semelhantes a Ele, a tal ponto que eu começo a sentir-Lo e deliciar-se com Ele. Assim, a essência do nosso trabalho consiste em tornar-se semelhante ao Criador. Quanto mais eu lembrar-me Dele, mais perto eu estou Dele, melhor eu O compreendo e O sinto.

Mas se desejo mesclar-me com alguns prazeres, isso significa que eu os amo. Querer fundir-se com o Criador, nós portanto, vínculamos com o prazer da doação, o que significa que temos que amar essa qualidade.

Como vamos conseguir isso? Isso é o que a sabedoria da Cabala é sobre. Assim que aprendemos a amar a qualidade do amor e doação, nós vamos imediatamente começar a entender, sentir e desfrutar do Criador.
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Da Introdução da Paletra “Kenes-Trampolim” de 2/11/10

Pergunta:

Resposta: A verdadeira percepção da realidade é construída externamente, na mente do ambiente, ou seja, no Superior, no Criador, e não na minha mente atual.

Ao avançar na espiritualidade, eu entro neste ambiente como em Malchut do Mundo do Infinito. Este o lugar da minha raiz, de onde a minha alma nasceu e desceu a este mundo corporal em uma longa viagem através de todos os mundos. Neste mundo, eu sou cortado da minha raiz e mantenho apenas uma centelha dela chamada “ponto no coração”. Graças a esse ambiente, que por enquanto é o meu sistema do Mundo Infinito, eu avanço de volta ao estado inicial do Infinito.

Quando o meu ambiente (o grupo) reúne, gradualmente, em sua caminhada toda a humanidade, nós descobrimos que todo mundo chega ao mesmo Mundo do Infinito. É por isso que eu começo a ver com mais clareza que a minha participação no ambiente, que hoje parece tão artificial, indesejável, desnecessária e irreal, é, na verdade, “eu” entrando na minha própria raiz. Eu retorno exatamente a este ponto inicial de onde saí para vir a este mundo.

Então, eu descubro que resido no sistema do Mundo do Infinito preenchido com a Luz da Hochma juntamente com o grupo. Aos poucos eu recebo essa Luz, mesmo enquanto estou no caminho, que é considerada a “Luz da Sabedoria” (“Hochma” significa “sabedoria” em hebraico). Eu uso essa luz, a sabedoria de Hochma, com todos os outros.

Ela é a nossa sabedoria coletiva, um por todos! Esta sabedoria comum, o pensamento Superior (a Luz), é chamada de Criador (Bo-Reh, “venha e veja”).

Da 4ª parte da Lição Diaria de Cabala 19/11/10, “A Liberdade”