Antes de começar a ler ou ouvir o texto que carrega a informação espiritual, é preciso primeiro harmonizar-se ao lugar onde a espiritualidade é revelada.

Toda ciência da Cabalá dedica-se à revelação do Criador às criaturas. E o sucesso depende de como eu imagino corretamente o lugar desta revelação, ou seja, suas condições: a aspiração a ela, a avaliação elevada, a gratidão e, ao mesmo tempo, o sofrimento. Impressões boas e ruins, ou seja, uma grande inspiração e um grande desespero. Tudo isso junto.

Porém, no final, eu me concentro numa realidade na qual espero a revelação do Criador: a qualidade de doação, que governa o universo inteiro a partir da ocultação. “Não há outro além Dele” – a força de amor e doação.

Uma vez que eu me sintonizo dessa forma, a fim de me apegar a esta qualidade, tanto quanto eu posso imaginá-la com todo meu coração e alma, no meu coração e mente, visando todos os meus pensamentos, desejos e forças para ela, então eu posso ler o texto. Ele poderia estar falando em termos técnicos, tais como o Talmud Eser Sefirot, ou ser uma lenda, isso não importa. Por trás de tudo isso, eu tento ver como ele descreve as relações entre eu e a força superior de doação, ou seja, o quanto eu correspondo a ela.

É sobre issoo que o livro ou a voz do leitor me dizem. Não importa qual a forma em que eu recebo informações sobre a revelação do Criador, eu vou estar pronto para percebê-la.

Quando olhamos para nossa vida, também devemos tentar ver como revelar a atitude do Criador, que “se veste” no mundo. Antes de tudo, obviamente, no grupo. Ele desperta todos nós juntos, “dia e noite” (ou seja, em estados diferentes – subidas e descidas), de modo que finalmente nós O revelemos na conexão entre nós.

Todos nós juntos somos como um instrumento musical que deve ser ajustado bem e corretamente, estabelecendo as qualidades adequadas, as conexões mútuas, a harmonia entre nós, de modo que o instrumento seja tocado corretamente. Quando esse vento sopra, que tocou o violino de David, então, como esse violino, vamos tocar juntos.

Em geral, a pessoa deve tentar ver a expressão da força superior em todos os eventos de sua vida, mesmo que ela não entende porque e como as coisas acontecem. Por um lado, na vida normal, devemos tentar agir como normais e ser o mesmo que todos. Mas, ao mesmo tempo, internamente, devemos nos relacionar com tudo como se fosse a revelação do Criador para nós.

Por enquanto isso é como um jogo: não é real, porque você ainda não sabe exatamente como decifrar a imagem que aparece para você, mas ainda assim, você tem que procurar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/12, Escritos do Rabash

Resposta: Cada pessoa existe na separação das outras, dentro de seu ponto individual negro. Este é o estado de todas as pessoas no mundo. Se quisermos nos unir, ampliamos esse ponto e criamos um vaso espiritual acima de nós mesmos. Não há corpos físicos lá, nós só existimos nos nossos pensamentos, desejos e aspirações para a unidade.

Neste tal estado nosso mundo deixa de existir. É como se estivéssemos suspensos no ar e nossa localização física fosse irrelevante. Não importa se você está localizado em Israel ou no Rio de Janeiro porque o estado espiritual não é afetado pela distância física.

Os conceitos de tempo, espaço e movimento perdem seu significado. Por exemplo, durante a leitura dos atigos do Shamati, você pode sentir Baal HaSulam ou Rabash porque Rabash escreveu a partir das palavras de Baal HaSulam. Se você ler as obras do Ari, você pode senti-lo, ou você pode sentir o grupo de Rabi Shimon durante a leitura do Zohar. Não há tempo na espiritualidade. Lá você sairá do confinamento do seu ponto preto.

É por isso que temos que compreender que todos os nossos amigos neste mundo, que ocupam um único ponto da realidade, são capazes de se elevar acima do seu estado atual e unir com o outro. Espero que o tempo virá em que não precisaremos desses grandes encontros. Nós ainda podemos organizar estes eventos para os recém-chegados, mas para nós, a localização física não importa, porque cada um de nós será conectado à plataforma espiritual, no vaso (kli) espiritual. Estaremos conectados com todos, independentemente desta pessoa está viva ou morta.

Tempo, movimento e espaço não nos limitam, porque eles não existem no vaso espiritual. Nós só temos que crescer no nosso primeiro nível espiritual. Este é o objetivo da nossa conexão, que é física, por enquanto. É destinada a nos elevar e, portanto, não devemos prestar atenção aos corpos, mas superá-los.

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Da Lição Preparatória da Convenção Mundial Arvut 2011

O trabalho espiritual, a revelação de movimentos sucessivos, um por um, do “negativo” (o que me falta) ao “positivo” (o único que pode me ajudar) não é nada fácil.

Tudo é organizado de forma diferente na espiritualidade. Eu me esforço e encontro um lugar completamente diferente. Eu fico desapontado, alcanço o total desespero, e no momento seguinte, se não fujo, eu encontro. Eu encontro o que não esperava e achava que não obteria.

O mundo espiritual que nós descobrimos não tem análogo no nosso mundo. Um pequeno furo como o buraco de uma agulha se abre, como uma pequena pupila em nossos olhos, uma visão focada que não requer nada mais. Através dele, nós partimos para um novo mundo!

O Criador, a Luz de Hochma (Sabedoria), abre este buraco e o expande. Este buraco é criado por todos comprimindo seu egoísmo a zero, e todos os nossos pontos no coração conectados juntos. Tendo se unido, estes pontos queimam o muro, a fronteira entre nós e o mundo espiritual. Se eles se unem, eles se voltam para o ponto através do qual nós entramos no mundo espiritual.

É por isso que nós nos reunimos aqui para tentar chegar a esta condição, quando “Israel, a Torá e o Criador” se juntam. É necessário que todos alcancem a mesma freqüência e oscilem juntos, todos com apenas um pensamento, a união dos nossos pontos no coração, acima do nosso ego, acima desta vida corporal.

Nós temos o direito de esquecer esta vida corpórea uma vez a cada 24 horas, nos desconectar de todas as preocupações, e esperar que a força superior que sustenta essa vida venha e nos encontre. Por nosso desejo, vamos forçá-la a se aproximar de nós.

Da Lição 2,  Convenção Arvut no Deserto de Arava 18/11/11

Nós estamos no limiar de um evento muito importante: nós subiremos e até saltaremos.

Este é realmente um estado único que nos foi dado pelo Alto. Não é um evento planejado, organizado e pensado por um longo tempo, e então ele finalmente chega. Em vez disso, há um “despertar de baixo” (Itaruta de Letata) e um “despertar do Alto” (Itaruta de Leila), quando uma oportunidade vem do Alto, e a única coisa importante é não perder esse momento!

É por isso que fizemos tudo de forma tão inesperada, e é bom que os nossos amigos de todo o mundo entendam isso. Eu realmente sinto que é uma misericórdia do Alto mostrada a nós, para que tanto na convenção de dezembro e depois, estejamos preparados para cumprir o que foi colocado sobre nós, a fim de corrigir o mundo. É por isso que tais oportunidades se abrem para nós.

Nós estamos muito animados. Vocês perguntaram como manter o ânimo, mas ele virá de todos os amigos que se juntam a nós aqui; vamos estar todos animados. E vocês estarão ainda mais animados quando começarem a pegar essas gotas de misericórdia que caem do Alto.

Como resultado deste estado inteiro, nós temos que receber uma grande quantidade de força que nos deixará prontos para a correção do mundo. Este próximo ano é realmente um ano extremamente decisivo e fatal. Vamos torcer para que juntos nós realmente guiemos o mundo para fora do precipício profundo do ego em que ele se encontra e o elevemos ao grau de Bina. Então, nós também mereceremos ascender.

Entre nós estão amigos que estiveram conosco por muitos anos, e ainda têm essa mesma esperança. Isso porque eles aguardam o despertar coletivo, a realização coletiva. É como um casal sem filhos, que o tempo todo tem esperança de finalmente ter filhos. Portanto, agora nós estamos chegando a uma situação em que vamos finalmente conseguir realizar isso!

Eu estou certo de que esta convenção vai se revelar muito boa e vamos sentir grande entusiasmo. E o mais importante é levar isto à grande convenção em dezembro e alcançar uma grande força de conexão lá. A conexão depende de nós, e o que vai preencher a conexão depende do Criador.

Portanto, vamos esperar que cheguemos a uma força tão grande, a uma tal pressão na conexão entre nós, que a Luz superior realmente será revelada em nós, pelo menos em sua primeira medida. Então, nós seremos capazes de iluminar o mundo inteiro, o que é chamado de “tornar-se uma luz para as nações”, para todos aqueles que ainda não entendem ou sentem muito. Depois, isso vai aproximá-los, atraí-los. Consequentemente, nós vamos cumprir as ordens do Criador e nos ligar a Ele. Saúde!

Da conversa durante a refeição antes da Convenção no Deserto de Arava, 18/11/11

Bina

Esta separação começa em Bina com as quatro fases da Luz Direta, onde Bina é obrigada a separar sua parte inferior, para usá-la para doar. A parte superior, que deseja doar, produz a inferior, a parte receptora (ZAT de Bina), bem como ZON, onde essa doação é realizada.

Quando o Criador cria a recepção na primeira fase, a criatura não concorda com isso. E quando a criatura deseja tornar-se como o Criador, em GAR de Bina, ela não tem escolha a não ser voltar à recepção, mas desta vez por sua própria vontade. Ela começa a usar sua própria natureza, a fim de doar.

GAR de Bina é um ponto independente que diz ao Criador: “Eu não uso os desejos que Você me deu!”. Então ela volta e diz: “Tudo bem, eu os utilizo, mas porque eu escolho assim”. Este é o lugar do ponto onde esta decisão é tomada: um limite, uma divisão. Esse ponto no meio de Bina é chamado de ponto da liberdade de escolha: o terço médio de Tifferet.

É por isso que nós também sempre nos dividimos em dois: GAR (Israel) e ZAT (as nações do mundo), com a divisão entre eles. Abaixo estão os desejos de receber, acima os desejos de doar. Esta escada nunca muda.

Em nossos dias, quando o AHP (também chamado de 99%) está começando a se revelar, nós precisamos saber como trabalhar com ele. Esta é a primeira vez que a estrutura completa das dez Sefirot (Galgalta Eynaim e AHP juntos) está se tornando revelada, e é por isso que o tempo de correção está chegando. Agora, Galgalta ve Eynaim pode realmente agir, porque até agora era apenas o período de preparação, sem a oportunidade de realmente realizá-lo na prática.

Galgalta ve Eynaim só existe para corrigir o AHP. Esses desejos pertencem a Bina desde o início, que é chamada para cuidar do AHP.

Nós devemos conhecer esta separação à medida que a utilizamos para atrair a Luz superior, bem como para ter uma melhor compreensão do que está acontecendo ao nosso redor. Logo nós veremos com nossos próprios olhos como todas essas coisas se materializam, porque esta estrutura superior começou a se revelar em nosso mundo na prática. Quem sabe quanto tempo isso levará, se serão meses ou anos, mas nós estamos no caminho, porque a primeira revelação já aconteceu.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/11, TES

O desejo de receber prazer foi criado pela Luz.

A Luz criou o desejo para fazê-lo absoluto em si. A Luz pode fazer o que quiser com o desejo. O desejo é como o hardware que pode ser programado com programas diferentes e até opostos. Dependendo disso, o desejo vai desfrutar o amargo ou doce, mentira, ou verdade, a proximidade ou distância, e assim por diante. O desejo é apenas algo que reage à Luz. Será o que a Luz programe o que ele seja.

E assim, a Luz começa a trabalhar com o desejo, mostrando a sua atitude “mutável”. Utiliza métodos diferentes para formar uma sensação de necessidade no desejo e este é o primeiro passo. Realização surge dentro da necessidade, a sensação do doador dentro da realização, a atitude para com o Doador dentro da sensação dele, e eu descobro quem eu sou em relação a Ele em minha atitude para com Ele. A Luz nos manifesta desejos e desaparece nesta cadeia de estados, como uma lâmpada que se mantém ligada e desligada.

A partir dessas ocultações e revelações do desejo da Luz adquirimos uma maior compreensão, sensações, decisão e análise. Sua reserva interior torna-se reabastecida, cada vez reagímos à Luz em um nível diferente e de uma maneira diferente. A Luz tem um efeito simples sobre o desejo, mas graças a ela nos tornamos mais complexos e a cada momento e constantemente passamos por mudanças qualitativas.

Não podemos caracterizar os parâmetros dessas mudanças para que nos falte a terminologia apropriada. Mas de um jeito ou de outro, o desejo opera com base no que ele sente no momento, e também o que ficou na memória da sensação passada. Ele baseia sua atuação na experiência passada. Além disso, o desejo também tem uma outra memória, os instintos embutidos em estados passados, o que a faz agir de uma certa maneira, mesmo quando não há fundamento razoável para isso.

Formas opostas devem estar presentes no desejo. As qualidades da criatura e as qualidades da Luz, o Criador. Caso contrário, a Luz sempre controlará diretamente o desejo. O propósito da criação é para o desejo de adquirir razão e sentimento, tornar-se independente, e isso só é possível nas condições de oposição, confronto, e separação em opostos que consistem de diferentes forças. E é por isso que o caminho está sempre com subidas e descidas em diferentes formas e detalhes de percepção.

Instintos conflitam com a razão dentro da criatura. Animais que agem de acordo com o programa interno não cometem erros, mas o homem sempre erra onde ele se eleva acima do animal.

Você também vê isso em desenvolvimento Algumas pessoas desenvolvem certos hábitos e passam a vida vivendo como soldados, realizando instruções que receberam da casa de seus pais. Suas vidas são mais silenciosas, padronizadas, pois eles têm mais equilíbrio e segurança.

Por outro lado, uma pessoa em desenvolvimento tem menos instintos e mais razão e ela experimenta freqüentes conflitos interiores, aprende e muda mais e age como uma criança em idade mais avançada. Ela está sempre mudando, cheia de vida, e pronta para ser diferente.

E aquelas que estão mais próximos de viver “instintivamente” se sentem mais seguras na vida, experientes e estável. Isso é porque elas se apoiam nos instintos estáveis, e isso lhes proporciona uma vida mais fácil.

Aquelas que realmente querem subir ao nível do Criador experimentam mudanças, subidas e descidas em diferentes partes da percepção. O grau do Faraó também está neste caminho, que diz: “O Criador é justo, enquanto eu e meu povo somos culpados.” Este é um grau muito elevado e importante para uma pessoa que entende o quão grande é a diferença entre o topo da escada e sua base. Estamos nos referindo a um trabalho difícil dentro de qualidades opostas.

E é por isso que devemos sempre tentar ver a nós mesmos em nossas vidas nos degraus da escada que descem e sobem, uma e outra vez. Não há necessidade de temer e esperar por este conforto não há nada pior do que isso.

Neste caminho, as mudanças só são realizadas através do ambiente. Quando uma pessoa está sozinha, ela inconscientemente deseja permanecer em um só lugar. Ela pode até não ser muito feliz ou mesmo estar numa forma muito ruim, mas ela ainda não se importa com as mudanças e constantemente segura a rotina.

É difícil sair de um pântano familiar, e só o ambiente que inspira o homem constantemente com outros valores vai tirá-lo disso. E é por isso que nós precisamos fortalecer o grupo, para subir e descer mais rápido, a compreensão que cada vez formamos dentro de nós o vaso para a correção final.

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Da parte 1 da Lição Diária de Cabala de 09/09/2011 do artigo do Rabash.

O Livro do Zohar

Na medida em que tentamos revelá-lo, temos a sensação de escuridão interna, a qual podemos dispersar, abandonar com a ajuda de esforços mútuos na conexão entre nós. Com estes esforços mútuos, ajudamos a Luz a se tornar revelada.

É exatamente isso o que nós temos que fazer. Não há nada além de nossos esforços, o desejo, a preocupação, o pedido e a aspiração pelo estado de revelação. Então, qual é o problema? O problema é que desejar esta revelação significa desejar o estado que é oposto a nós. Nós nos encontramos entre duas aspirações: a atração natural para nós mesmos, e a aspiração artificial exterior, para fora de nós.

Portanto, através de esforços diferentes, por qualquer meio possível, eu tenho que ser inspirado pelo ambiente e atingir um estado onde a aspiração para fora se tornará mais importante para mim do que a atração natural para mim.

Se eu sou capaz de adquirir essa importância com a ajuda dos esforços e o pedido pela Luz, para que ela se torne revelada e me ajude, isso significa que sou capaz de revelar a conexão entre nós. Conforme eu revelo esta conexão, eu revelo a Luz, o Criador. Isso porque a Luz se revela dentro de nossa conexão, mas eu não posso revelá-la: falta-me o detector.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 1/08/11, “O Zohar“

Nós precisamos alcançar a revelação do Criador, e é por isso que nos foi dado o método da Cabalá, para alcançarmos essa revelação através de várias ações, exercícios e trabalho, que é todo o nosso esforço.

Como o nosso egoísmo material, em sua natureza, é completamente oposto ao Criador, à Sua doação, esse é exatamente o lugar para se aplicar esforços, assim como desejar receber a qualidade oposta à nossa natureza. Não há coerção na espiritualidade! Enquanto você não desejar que a qualidade de doação se vista em seu desejo, em sua substância, enquanto você não se importar com essa substância que você trabalha como a qualidade que se vestiu nela, de acordo com o ditado: “E a escuridão brilhará como a Luz”, isso não acontecerá.

Assim, nós temos que desenvolver dentro de nós um desejo verdadeiro de doar. Se ignorarmos isso, perdendo os momentos disponíveis e as oportunidades, então os estados, onde deveríamos revelar a necessidade da doação, se tornam revelados como sua ausência, mas na forma oposta mostrada em nosso egoísmo.

E se no meu estado atual, eu não tiver êxito, e por meu próprio livre arbítrio desejar a doação, isto é, que eu não mudei do desejo egoísta para a necessidade de alcançar a doação e revelar o Criador, então o desejo, que eu deveria transformar em um pedido ao Criador, é revelado a mim como sofrimento. Eu não realizo esse desejo corretamente, não trabalho nele, e não o transformo em uma oração por meus esforços. Isso acontece conosco em cada um dos passos.

Acontece que nosso único trabalho é substituir nossas necessidades egoístas pela aspiração à doação. A principal coisa é obter esse desejo, e todas as correções restantes virão do Alto. A cada hora esse desejo é revelado; ele deve ser examinado em todas as quatro fases. Quando eu alcanço a quarta fase com meus esforços, eu realizo esse desejo e entendo o que ele significa, o que eu quero dele e como posso implementá-lo. Eu conecto nele o Criador e faço um pedido para que Ele execute esse trabalho no meu desejo.

Isto é, quando eu chego à quarta fase do meu trabalho no meu desejo, eu me torno capaz de elevar a “Luz Refletida” (MAN) fora dele até Keter. E se eu alcanço tal pedido, isso significa que meu desejo foi corrigido, ele foi analisado.

E todos os pedidos anteriores foram enganadores e falsos, porque a necessidade de doar e o verdadeiro desejo por ela não foi revelado neles em sua profundidade. A conexão com a força superior não surgiu lá para pedir somente por uma coisa: a revelação da qualidade de doação dentro de mim. Ou seja, isso é chamado de “revelação do Criador pelas criaturas”, e não várias fantasias nas quais as pessoas acreditam, nas quais as pessoas imaginam o Criador como a força que existe fora de nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/07/11, Shamati #213

Pergunta:

Resposta: No livro “Shamati (Eu Escutei) – artigo nº 4”, o Baal HaSulam explica porque vivemos tantas dificuldades no caminho espiritual: “A pessoa chega a um estado onde parece que o mundo inteiro se detém, e que só ela está, aparentemente, fora deste mundo, deixando de lado sua família e amigos com o fim de se anular diante do Criador”.

É como uma pessoa que fica suspensa no ar. Mas o Criador dispõe tudo isso para ela de propósito, para que ela não procure um terreno sólido para se levantar, mas, pelo contrário, procure um caminho para se tornar semelhante ao superior em seus pensamentos e idéias, e aspire ao superior,  a fim de adotar o Seu espírito. Em outras palavras, você precisa aspirar a revelar o Criador como a qualidade de amor e doação nos desejos do outro; assim, você se elevará acima do seu próprio desejo por meio da “fé acima da razão”.

Quando você se sente suspenso no ar, sem o apoio do seu habitual ambiente corporal, este é o seu convite para se unir ao superior em doação. Em vez de procurar apoio em provas racionais, você precisa procurar apoio na fé acima da razão.

O Baal HaSulam diz: “Existe apenas uma razão simples para isso, chamada de “falta de fé“. Isso significa que a pessoa não vê diante de quem ela se anula, isto é, que ela não sente a existência do Criador. Isso faz com que ela se angustie. “Mas, por outro lado, este é o nosso convite para revelar a qualidade de doação, o Criador”.

Das partes destacadas vemos novamente que a fé é uma revelação clara do Criador. Ver significa crer, e aquele que O vê, se diz que acredita Nele. Isto nos mostra quão distorcido se torna o significado dessas palavras e quão incorretamente lemos os textos sagrados. Eles são “sagrados” porque falam da realização e revelação do Criador, e Ele é sagrado, Ele é a qualidade de amor e doação. Os livros que descrevem como chegar a esta qualidade são chamados de livros sagrados.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/04/11, Escritos do Rabash

Pergunta:

Resposta: Você consegue explicar a “transformada matemática de Fourier” para uma vaca? São níveis diferentes. A pessoa que não tem o “sexto sentido”, o ponto no coração, não consegue entender o que você está falando. Ela não tem necessidade disso e, portanto, é inútil falar com ela. Portanto, em nossa ampla disseminação, nós temos que estar de acordo com os desejos das massas ao invés daqueles que estudam Cabalá.

Ao longo de todas as gerações, o mundo não entendeu os Cabalistas. E o mundo está certo: do seu nível, as pessoas ainda não são capazes disso. É dito nos Salmos: “Você salva seres humanos e animais…” – mas quando? Hoje você não pode explicar às pessoas sobre Lishma (intenção altruísta). É até difícil falar com elas sobre o tema da percepção da realidade. Isso é intrigante e provocativo, mas elas não entendem nem captam a essência, porque elas simplesmente não conseguem.

Para que a pessoa seja realmente capaz de ouvir palavras sobre a correção de seus desejos, ela precisa de mais um nível de desejo. Mas até lá nós só podemos acelerar o seu desenvolvimento através de meios externos. De uma forma ou de outra, enquanto ela não sentir o aguilhão em seu coração, ela não entenderá suas explicações

É assim que o mundo é construído. As pessoas estão em diferentes níveis de desenvolvimento, e até o final da correção os níveis inanimado, vegetal, animal e humano permanecerão. No entanto, está escrito: “Todos Me conhecerão, do menor ao maior”, ou seja, cada pessoa de acordo com seu nível.

Chegará o dia em que nós veremos como as pessoas começarão a entender nossas palavras: algumas através de termos científicos, outras na linguagem do sentimento, outras em virtude de ações simples - que são suficientes para uma pessoa se juntar à união. Algumas precisam alcançar e sentir a adesão, participar ativamente dela, enquanto para outras isso é desnecessário. Tudo é determinado pelo desejo.

Não devemos supor que todos receberão o mesmo nível de desejo de doação e de revelação do Criador. No entanto, cada pessoa receberá a medida completa de acordo com seus próprios vasos, e será preenchida graças à interinclusão comum.

É por isso que até hoje os Cabalistas ocultaram seu conhecimento. Mas agora este conhecimento pode ser revelado, embora cada pessoa ouvirá apenas uma parte insignificante dele. No entanto, como um todo, a Luz já está começando a agir em uma grande parcela do desejo comum. Esta é a revolução que está acontecendo no mundo hoje. A crise moderna é essencialmente a interinclusão dos desejos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/07/11, Shamati