Pergunta:

Resposta: Três condições devem ser atendidas:

1) a grandeza da meta;
2) desespero com suas próprias forças;
3) conexão com todos os amigos.

Então, todos juntos, vamos alcançar o sentimento chamado “oração coletiva”, depois de ter feito tudo o que pudermos para nos conectar.

A Luz vem e nos reforma. O que significa reformar? Significa um pedido verdadeiro. É a Luz Circundante que nos traz a verdadeira solicitação.

Portanto, de acordo com a sabedoria da Cabalá, existe a Luz que esclarece chamada de Luz de AB SAG, e há a Luz da correção. Aqui, também, tudo ocorre em duas fases.

Primeiro, nós fazemos tudo o que podemos. Nós realizamos Convenções, trabalhamos em grupo e tentamos nos conectar, atraindo assim a Luz que esclarece onde realmente estamos. Ela nos permite sentir a grandeza da meta.

Ao mesmo tempo, ela nos mostra o quão baixo estamos, num estado onde não damos um passo em direção a ela. No entanto, estes dois pontos, a grandeza da meta e o desespero de nossos próprios poderes, criam dois pólos entre os quais há dez Sefirot.

Então, o potencial entre eles ativa a Luz da correcção. Este estado é chamado de “oração”, já que, numa oração, há dois pontos: a grandeza da meta e o reconhecimento de nossa pequenez. Este clamor interno nos traz a Luz da correção que conecta estes dois pontos através das 10 Sefirot e apresenta-nos com todo o vaso.

Da Convenção One em Nova Jersey 12/05/12, Workshop 3

Pergunta:

Resposta: Alcançar a medida necessária significa alcançar a verdadeira necessidade. Nenhum de nós pode sequer começar a sentir isso. Nós simplesmente nos sentimos mal no nosso ego e, assim, estamos prontos para escapar de alguma forma. Não mais do que isso.

A espiritualidade começa a partir da revelação de nossa conexão mútua. Nós não começamos isso ainda e não a alcançamos. Nós não começamos esse processo e não tocamos o vaso entre nós.

Em cada um de nós só existe o vazio, nada. Não é um vaso, mas apenas um ponto. Além disso, tudo o mais em você pertence ao nível bestial e não tem nada a ver com a espiritualidade. O “humano” em você é apenas um ponto no qual não há nada. Este ponto se desenvolve apenas através da conexão com outros pontos, e, portanto, “engorda” e cria um “corpo” espiritual.

O trabalho preliminar para alcançar a medida necessária só é necessário para começar a se unir com os amigos. Nenhum de nós tem nada; ninguém entende nada. Nós saímos do Egito como uma “multidão” fugindo sem saber para onde, na escuridão total, abrangendo todos os nossos desejos, pensamentos e intenções. Esta é a fuga dos escravos do egoísmo. Caso contrário, eles não poderiam deixá-lo. Eles são retirados depois de estar num estado sem ter escolha, e nada mais é exigido deles. Então, eles começam a se queixar de Moisés, constroem o bezerro de ouro. Mas este é realmente o caminho para a espiritualidade; caso contrário, você não vai nascer.

Portanto, a medida do esforço é quando você entende que o vaso espiritual é a conexão com os outros. Ele não pertence a você. É um momento muito difícil, porque aqui você começa a penetrar o muro, a fim de alcançar o mundo espiritual. De um lado do muro você está no ego, no seu individualismo, e do outro lado do muro, ficará claro para você que o seu “eu” espiritual   o que está entre você e os outros, na medida em que você está neles, em seus desejos e seus pensamentos, quando você abandona seus próprios pensamentos e desejos atrás desse muro.

Somente a Luz pode fazer isso por você, mas você deve imaginar isso e pensar nisso. Nada além disso lhe é pedido.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Nós devemos ansiar pela força, a única realidade que existe, de modo que ela começará a nos controlar.

As pessoas me perguntam: Como é possível verificar e ver se realmente alcançamos alguma coisa? Atingir determinado resultado significa sentir que não resta desejo próprio ou pensamento próprio. É como se tivéssemos embarcado numa nave espacial e nos desconectado da terra.

Nós nos elevamos e começamos a sentir apenas o novo campo coletivo que estamos dentro, assim como cada pássaro num grande bando não sente seu próprio desejo: para onde se virar e o que fazer. Há um cérebro coletivo que opera todos em sincronia. Até os pássaros que voam na frente e os que voam atrás, à direita e à esquerda, não importa onde eles estejam, todos se viram juntos, mudam a velocidade e a direção e até mesmo viram na direção oposta, e não um pássaro se vira muito cedo ou muito tarde.

Um momento atrás eles estavam voando numa direção e, de repente, de uma só vez, todos eles se viram 180 graus, como se fossem um só corpo. Isso se chama “ser um homem em um só coração”, em garantia mútua geral. Nós não podemos atingir este atributo sozinhos, mas apenas através da Luz que Reforma, que liga todos juntos num único sistema.
É um sistema analógico, no qual não há “entrada” ou “saída”, não há começo nem fim, mas tudo acontece ao mesmo tempo, simultaneamente.

A física moderna também está descobrindo que a verdadeira realidade está acima do tempo e que em todo o universo diferentes fenômenos que não estão relacionados ao tempo acontecem, mas um processo está ligado a outros processos que ocorrem simultaneamente. Um formigueiro funciona de acordo com o mesmo princípio, em que milhões de formigas são operadas por um cérebro.

Nós observamos muitos fenômenos no mundo inanimado, vegetal e animal, onde cada indivíduo não tem nenhum cérebro próprio. Mas todos juntos parecem estar recebendo ordens de um cérebro geral que lhes mostra o que fazer e que organiza tudo.

Este é o nível que devemos alcançar. A diferença, claro, é que quando se trata de nós, isso acontece no nosso sentimento, em nosso entendimento, em nosso reconhecimento de que nesse “um” nós alcançamos nosso primeiro nível espiritual. Então, esse “Um” que nós alcançamos, esse sentimento, esse cérebro, essa vida, é chamada de “revelação do Criador”.
Então, nós já estamos numa intenção diferente, numa realidade diferente, onde uma força controla o coração e a mente. Nós somos incorporados nela, a aprendemos, e a conhecemos à medida em que ela pode ser revelada, de acordo com a espessura do nosso nível.

Mais tarde, o nosso ego é revelado novamente e nos separa do “Um”, para que possamos alcançá-lo em maior profundidade, em discernimentos maiores, mais qualitativos e mais claros. Assim, nós podemos avançar em nosso trabalho: nós nos conectamos, pedimos pela Luz que Reforma, e somos incorporados mais uma vez no conceito do “Um” mais profundamente.

É assim que o Criador é revelado às criaturas neste mundo. Eu realmente espero que todos nós estejamos à beira da revelação hoje.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/12, “Pri Chaham“

Pergunta:

Resposta: É um processo gradual que leva a uma revelação instantânea. Vemos isso acontecendo conosco. Nós tentamos fazer isso e aquilo, e não resulta em nada; mas, de repente, nós adquirimos uma compreensão e revela-se algo. Nós não entendemos como isso acontece. É como se houvesse algo dentro de nós que crescesse lentamente, explodisse e, de repente, nós ganhássemos compreensão, sensação e realização, tanto na mente quanto no coração. Este processo exige grande concentração durante um longo período de tempo e muitas fases contínuas que, em última análise, levam a um avanço súbito.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/12, “Estudo das Dez Sefirot”

Antes de começar a ler ou ouvir o texto que carrega a informação espiritual, é preciso primeiro harmonizar-se ao lugar onde a espiritualidade é revelada.

Toda ciência da Cabalá dedica-se à revelação do Criador às criaturas. E o sucesso depende de como eu imagino corretamente o lugar desta revelação, ou seja, suas condições: a aspiração a ela, a avaliação elevada, a gratidão e, ao mesmo tempo, o sofrimento. Impressões boas e ruins, ou seja, uma grande inspiração e um grande desespero. Tudo isso junto.

Porém, no final, eu me concentro numa realidade na qual espero a revelação do Criador: a qualidade de doação, que governa o universo inteiro a partir da ocultação. “Não há outro além Dele” – a força de amor e doação.

Uma vez que eu me sintonizo dessa forma, a fim de me apegar a esta qualidade, tanto quanto eu posso imaginá-la com todo meu coração e alma, no meu coração e mente, visando todos os meus pensamentos, desejos e forças para ela, então eu posso ler o texto. Ele poderia estar falando em termos técnicos, tais como o Talmud Eser Sefirot, ou ser uma lenda, isso não importa. Por trás de tudo isso, eu tento ver como ele descreve as relações entre eu e a força superior de doação, ou seja, o quanto eu correspondo a ela.

É sobre issoo que o livro ou a voz do leitor me dizem. Não importa qual a forma em que eu recebo informações sobre a revelação do Criador, eu vou estar pronto para percebê-la.

Quando olhamos para nossa vida, também devemos tentar ver como revelar a atitude do Criador, que “se veste” no mundo. Antes de tudo, obviamente, no grupo. Ele desperta todos nós juntos, “dia e noite” (ou seja, em estados diferentes – subidas e descidas), de modo que finalmente nós O revelemos na conexão entre nós.

Todos nós juntos somos como um instrumento musical que deve ser ajustado bem e corretamente, estabelecendo as qualidades adequadas, as conexões mútuas, a harmonia entre nós, de modo que o instrumento seja tocado corretamente. Quando esse vento sopra, que tocou o violino de David, então, como esse violino, vamos tocar juntos.

Em geral, a pessoa deve tentar ver a expressão da força superior em todos os eventos de sua vida, mesmo que ela não entende porque e como as coisas acontecem. Por um lado, na vida normal, devemos tentar agir como normais e ser o mesmo que todos. Mas, ao mesmo tempo, internamente, devemos nos relacionar com tudo como se fosse a revelação do Criador para nós.

Por enquanto isso é como um jogo: não é real, porque você ainda não sabe exatamente como decifrar a imagem que aparece para você, mas ainda assim, você tem que procurar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/12, Escritos do Rabash

Resposta: Cada pessoa existe na separação das outras, dentro de seu ponto individual negro. Este é o estado de todas as pessoas no mundo. Se quisermos nos unir, ampliamos esse ponto e criamos um vaso espiritual acima de nós mesmos. Não há corpos físicos lá, nós só existimos nos nossos pensamentos, desejos e aspirações para a unidade.

Neste tal estado nosso mundo deixa de existir. É como se estivéssemos suspensos no ar e nossa localização física fosse irrelevante. Não importa se você está localizado em Israel ou no Rio de Janeiro porque o estado espiritual não é afetado pela distância física.

Os conceitos de tempo, espaço e movimento perdem seu significado. Por exemplo, durante a leitura dos atigos do Shamati, você pode sentir Baal HaSulam ou Rabash porque Rabash escreveu a partir das palavras de Baal HaSulam. Se você ler as obras do Ari, você pode senti-lo, ou você pode sentir o grupo de Rabi Shimon durante a leitura do Zohar. Não há tempo na espiritualidade. Lá você sairá do confinamento do seu ponto preto.

É por isso que temos que compreender que todos os nossos amigos neste mundo, que ocupam um único ponto da realidade, são capazes de se elevar acima do seu estado atual e unir com o outro. Espero que o tempo virá em que não precisaremos desses grandes encontros. Nós ainda podemos organizar estes eventos para os recém-chegados, mas para nós, a localização física não importa, porque cada um de nós será conectado à plataforma espiritual, no vaso (kli) espiritual. Estaremos conectados com todos, independentemente desta pessoa está viva ou morta.

Tempo, movimento e espaço não nos limitam, porque eles não existem no vaso espiritual. Nós só temos que crescer no nosso primeiro nível espiritual. Este é o objetivo da nossa conexão, que é física, por enquanto. É destinada a nos elevar e, portanto, não devemos prestar atenção aos corpos, mas superá-los.

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Da Lição Preparatória da Convenção Mundial Arvut 2011

O trabalho espiritual, a revelação de movimentos sucessivos, um por um, do “negativo” (o que me falta) ao “positivo” (o único que pode me ajudar) não é nada fácil.

Tudo é organizado de forma diferente na espiritualidade. Eu me esforço e encontro um lugar completamente diferente. Eu fico desapontado, alcanço o total desespero, e no momento seguinte, se não fujo, eu encontro. Eu encontro o que não esperava e achava que não obteria.

O mundo espiritual que nós descobrimos não tem análogo no nosso mundo. Um pequeno furo como o buraco de uma agulha se abre, como uma pequena pupila em nossos olhos, uma visão focada que não requer nada mais. Através dele, nós partimos para um novo mundo!

O Criador, a Luz de Hochma (Sabedoria), abre este buraco e o expande. Este buraco é criado por todos comprimindo seu egoísmo a zero, e todos os nossos pontos no coração conectados juntos. Tendo se unido, estes pontos queimam o muro, a fronteira entre nós e o mundo espiritual. Se eles se unem, eles se voltam para o ponto através do qual nós entramos no mundo espiritual.

É por isso que nós nos reunimos aqui para tentar chegar a esta condição, quando “Israel, a Torá e o Criador” se juntam. É necessário que todos alcancem a mesma freqüência e oscilem juntos, todos com apenas um pensamento, a união dos nossos pontos no coração, acima do nosso ego, acima desta vida corporal.

Nós temos o direito de esquecer esta vida corpórea uma vez a cada 24 horas, nos desconectar de todas as preocupações, e esperar que a força superior que sustenta essa vida venha e nos encontre. Por nosso desejo, vamos forçá-la a se aproximar de nós.

Da Lição 2,  Convenção Arvut no Deserto de Arava 18/11/11

Nós estamos no limiar de um evento muito importante: nós subiremos e até saltaremos.

Este é realmente um estado único que nos foi dado pelo Alto. Não é um evento planejado, organizado e pensado por um longo tempo, e então ele finalmente chega. Em vez disso, há um “despertar de baixo” (Itaruta de Letata) e um “despertar do Alto” (Itaruta de Leila), quando uma oportunidade vem do Alto, e a única coisa importante é não perder esse momento!

É por isso que fizemos tudo de forma tão inesperada, e é bom que os nossos amigos de todo o mundo entendam isso. Eu realmente sinto que é uma misericórdia do Alto mostrada a nós, para que tanto na convenção de dezembro e depois, estejamos preparados para cumprir o que foi colocado sobre nós, a fim de corrigir o mundo. É por isso que tais oportunidades se abrem para nós.

Nós estamos muito animados. Vocês perguntaram como manter o ânimo, mas ele virá de todos os amigos que se juntam a nós aqui; vamos estar todos animados. E vocês estarão ainda mais animados quando começarem a pegar essas gotas de misericórdia que caem do Alto.

Como resultado deste estado inteiro, nós temos que receber uma grande quantidade de força que nos deixará prontos para a correção do mundo. Este próximo ano é realmente um ano extremamente decisivo e fatal. Vamos torcer para que juntos nós realmente guiemos o mundo para fora do precipício profundo do ego em que ele se encontra e o elevemos ao grau de Bina. Então, nós também mereceremos ascender.

Entre nós estão amigos que estiveram conosco por muitos anos, e ainda têm essa mesma esperança. Isso porque eles aguardam o despertar coletivo, a realização coletiva. É como um casal sem filhos, que o tempo todo tem esperança de finalmente ter filhos. Portanto, agora nós estamos chegando a uma situação em que vamos finalmente conseguir realizar isso!

Eu estou certo de que esta convenção vai se revelar muito boa e vamos sentir grande entusiasmo. E o mais importante é levar isto à grande convenção em dezembro e alcançar uma grande força de conexão lá. A conexão depende de nós, e o que vai preencher a conexão depende do Criador.

Portanto, vamos esperar que cheguemos a uma força tão grande, a uma tal pressão na conexão entre nós, que a Luz superior realmente será revelada em nós, pelo menos em sua primeira medida. Então, nós seremos capazes de iluminar o mundo inteiro, o que é chamado de “tornar-se uma luz para as nações”, para todos aqueles que ainda não entendem ou sentem muito. Depois, isso vai aproximá-los, atraí-los. Consequentemente, nós vamos cumprir as ordens do Criador e nos ligar a Ele. Saúde!

Da conversa durante a refeição antes da Convenção no Deserto de Arava, 18/11/11

Bina

Esta separação começa em Bina com as quatro fases da Luz Direta, onde Bina é obrigada a separar sua parte inferior, para usá-la para doar. A parte superior, que deseja doar, produz a inferior, a parte receptora (ZAT de Bina), bem como ZON, onde essa doação é realizada.

Quando o Criador cria a recepção na primeira fase, a criatura não concorda com isso. E quando a criatura deseja tornar-se como o Criador, em GAR de Bina, ela não tem escolha a não ser voltar à recepção, mas desta vez por sua própria vontade. Ela começa a usar sua própria natureza, a fim de doar.

GAR de Bina é um ponto independente que diz ao Criador: “Eu não uso os desejos que Você me deu!”. Então ela volta e diz: “Tudo bem, eu os utilizo, mas porque eu escolho assim”. Este é o lugar do ponto onde esta decisão é tomada: um limite, uma divisão. Esse ponto no meio de Bina é chamado de ponto da liberdade de escolha: o terço médio de Tifferet.

É por isso que nós também sempre nos dividimos em dois: GAR (Israel) e ZAT (as nações do mundo), com a divisão entre eles. Abaixo estão os desejos de receber, acima os desejos de doar. Esta escada nunca muda.

Em nossos dias, quando o AHP (também chamado de 99%) está começando a se revelar, nós precisamos saber como trabalhar com ele. Esta é a primeira vez que a estrutura completa das dez Sefirot (Galgalta Eynaim e AHP juntos) está se tornando revelada, e é por isso que o tempo de correção está chegando. Agora, Galgalta ve Eynaim pode realmente agir, porque até agora era apenas o período de preparação, sem a oportunidade de realmente realizá-lo na prática.

Galgalta ve Eynaim só existe para corrigir o AHP. Esses desejos pertencem a Bina desde o início, que é chamada para cuidar do AHP.

Nós devemos conhecer esta separação à medida que a utilizamos para atrair a Luz superior, bem como para ter uma melhor compreensão do que está acontecendo ao nosso redor. Logo nós veremos com nossos próprios olhos como todas essas coisas se materializam, porque esta estrutura superior começou a se revelar em nosso mundo na prática. Quem sabe quanto tempo isso levará, se serão meses ou anos, mas nós estamos no caminho, porque a primeira revelação já aconteceu.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/11, TES

O desejo de receber prazer foi criado pela Luz.

A Luz criou o desejo para fazê-lo absoluto em si. A Luz pode fazer o que quiser com o desejo. O desejo é como o hardware que pode ser programado com programas diferentes e até opostos. Dependendo disso, o desejo vai desfrutar o amargo ou doce, mentira, ou verdade, a proximidade ou distância, e assim por diante. O desejo é apenas algo que reage à Luz. Será o que a Luz programe o que ele seja.

E assim, a Luz começa a trabalhar com o desejo, mostrando a sua atitude “mutável”. Utiliza métodos diferentes para formar uma sensação de necessidade no desejo e este é o primeiro passo. Realização surge dentro da necessidade, a sensação do doador dentro da realização, a atitude para com o Doador dentro da sensação dele, e eu descobro quem eu sou em relação a Ele em minha atitude para com Ele. A Luz nos manifesta desejos e desaparece nesta cadeia de estados, como uma lâmpada que se mantém ligada e desligada.

A partir dessas ocultações e revelações do desejo da Luz adquirimos uma maior compreensão, sensações, decisão e análise. Sua reserva interior torna-se reabastecida, cada vez reagímos à Luz em um nível diferente e de uma maneira diferente. A Luz tem um efeito simples sobre o desejo, mas graças a ela nos tornamos mais complexos e a cada momento e constantemente passamos por mudanças qualitativas.

Não podemos caracterizar os parâmetros dessas mudanças para que nos falte a terminologia apropriada. Mas de um jeito ou de outro, o desejo opera com base no que ele sente no momento, e também o que ficou na memória da sensação passada. Ele baseia sua atuação na experiência passada. Além disso, o desejo também tem uma outra memória, os instintos embutidos em estados passados, o que a faz agir de uma certa maneira, mesmo quando não há fundamento razoável para isso.

Formas opostas devem estar presentes no desejo. As qualidades da criatura e as qualidades da Luz, o Criador. Caso contrário, a Luz sempre controlará diretamente o desejo. O propósito da criação é para o desejo de adquirir razão e sentimento, tornar-se independente, e isso só é possível nas condições de oposição, confronto, e separação em opostos que consistem de diferentes forças. E é por isso que o caminho está sempre com subidas e descidas em diferentes formas e detalhes de percepção.

Instintos conflitam com a razão dentro da criatura. Animais que agem de acordo com o programa interno não cometem erros, mas o homem sempre erra onde ele se eleva acima do animal.

Você também vê isso em desenvolvimento Algumas pessoas desenvolvem certos hábitos e passam a vida vivendo como soldados, realizando instruções que receberam da casa de seus pais. Suas vidas são mais silenciosas, padronizadas, pois eles têm mais equilíbrio e segurança.

Por outro lado, uma pessoa em desenvolvimento tem menos instintos e mais razão e ela experimenta freqüentes conflitos interiores, aprende e muda mais e age como uma criança em idade mais avançada. Ela está sempre mudando, cheia de vida, e pronta para ser diferente.

E aquelas que estão mais próximos de viver “instintivamente” se sentem mais seguras na vida, experientes e estável. Isso é porque elas se apoiam nos instintos estáveis, e isso lhes proporciona uma vida mais fácil.

Aquelas que realmente querem subir ao nível do Criador experimentam mudanças, subidas e descidas em diferentes partes da percepção. O grau do Faraó também está neste caminho, que diz: “O Criador é justo, enquanto eu e meu povo somos culpados.” Este é um grau muito elevado e importante para uma pessoa que entende o quão grande é a diferença entre o topo da escada e sua base. Estamos nos referindo a um trabalho difícil dentro de qualidades opostas.

E é por isso que devemos sempre tentar ver a nós mesmos em nossas vidas nos degraus da escada que descem e sobem, uma e outra vez. Não há necessidade de temer e esperar por este conforto não há nada pior do que isso.

Neste caminho, as mudanças só são realizadas através do ambiente. Quando uma pessoa está sozinha, ela inconscientemente deseja permanecer em um só lugar. Ela pode até não ser muito feliz ou mesmo estar numa forma muito ruim, mas ela ainda não se importa com as mudanças e constantemente segura a rotina.

É difícil sair de um pântano familiar, e só o ambiente que inspira o homem constantemente com outros valores vai tirá-lo disso. E é por isso que nós precisamos fortalecer o grupo, para subir e descer mais rápido, a compreensão que cada vez formamos dentro de nós o vaso para a correção final.

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Da parte 1 da Lição Diária de Cabala de 09/09/2011 do artigo do Rabash.