Pergunta: É possível encontrar pontos de referência no mundo superior sem conhecer todos esses termos que o Zohar está usando? Será que conhecer o mundo superior depende da compreensão dos termos?

Resposta: Não importa em que língua a pessoa estiver lendo o Zohar no momento: um desconhecido na totalidade, a linguagem dos ramos, ou qualquer outra. Todas essas línguas não são para nós ainda. Eu não sei o que está sendo descrito.

Se eu não estou familiarizado com algum fenômeno, objeto, tipo de realização, as forças, os estados espirituais, ou resultados, e se eu não tiver atingido o estado espiritual em si, você pode descrevê-lo para mim em milhares de palavras – isso não vai me ajudar. O que esses nomes e palavras me importam se eu não tiver atingido elas?

Por que, então Cabalistas escrevem todos os textos para nós? Eles fazem isso para que nós não foquemos as palavras em si, mas sim nos esforcemos para atingir esses estados espirituais. Sem a realização, nenhuma dessas palavras tem valor. Você pode brincar com elas como lhe agrada: é como se você as atirasse em uma caixa, as misturasse e as juntasse como você quiser.

Se você não conseguir, todos estes textos são apenas uma Segula (um remédio milagroso) desde que você os empregue como tal. Se não, você só emaranha-se. Por isso, olhamos para os textos do Zohar apenas na medida em que somos capazes de pensar sobre a sua “propriedade milagrosa” durante a leitura. Essa é a chave.

O Zohar tem capítulos que são muito difíceis de focalizar. Eu leio sobre várias faces e características faciais, ou linhas da palma, que realmente me confunde. Mas isso também é bom desde que eu me esforce mais a fim de reconhecer propriedades espirituais por trás dessas palavras.

Portanto, devemos ver o texto do Zohar só com a sua “força milagrosa”. E quanto mais emaranhados ficamos com ele, mais forte devemos encorajar-nos a unirmos a esta “força milagrosa”, e procurar a Luz que Reforma para que ela nos traga realização. Afinal, “Qualquer coisa que nós não alcançamos, não definimos por um nome e uma palavra.” Nós não vamos entender uma palavra, e nenhum nome tocará um sino.
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A partir da segunda parte da Lição Diária de Cabala de 06/01/11 lição, “Introdução do Livro do Zohar”, o artigo”Yitro (Jetro)”

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Somos todos resultados da Luz, e portanto, temos que alcançá-la. Todos os nossos desejos mais fortes, orações e anseios são destinadas em direção à Luz.

Nós inconscientemente desejamos só isso e, na verdade, por todas as nossas vidas estamos só atrás dela. Todos as realizações e outras fontes de prazer, tais como alimentos, roupas, carros novos, e tudo mais, tudo vem da Luz! Nós só percebemos de certa forma, como algum tipo de prazer, como um carro, uma criança, a família, o calor, o descanso, uma bela paisagem, e assim por diante. No entanto, na realidade, só há Luz, que mostra todos esses objetos para mim, e eu sinto só isso.

Portanto, as pessoas vão aos poucos deixando de se interessar por todas estas coisas e, ao contrário, tentam encontrar sua fonte de: Luz própria e não seus derivados. Eu não desejo ter um determinado carro mais porque o que realmente ele me da? Dá-me prazer. No entanto, na verdade gostaria de obter este prazer em sua “forma pura”, sem o carro real. Por que eu preciso este pedaço de metal? Apesar de tudo, agrada-me só quando eu o dirigo, e quando eu não fizer isso, não há prazer. Então, quando eu fico cansado de dirigir, ele só fica em casa. Mas eu ainda busco o prazer!

Enquanto estávamos submetidos na nossa evolução histórica, estamos constantemente aspirado para encontrar as coisas e “ondas” que são mais sútis e evasivas. É por isso que tudo no mundo de hoje é cada vez menor em tamanho, quantidade se torna qualidade. Somos o mesmo: em vez de investigar o mundo corporal, estamos começando a ansiar por realização espiritual.

As pessoas ainda não entendem ainda, mas o número de suicídios e atos terroristas, o aumento do abuso de drogas e a taxa de divórcio, todos os indicadores de enorme falta de realização do homem. É tão grande que, na verdade, o homem é incapaz de preencher essa falta em sua vida. E isso é um sinal da necessidade do homem para a Luz em si, ao invés de todos os outros substitutos que a Luz pode descrever em nós.

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Do programa “Cabala para Iniciantes” de 8/12/10

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Até que você receba a realização espiritual, você deve aceitar as histórias dos Cabalistas como fatos que não precisam de prova, mas só como uma condição para o seu próprio desenvolvimento. Você não pode usar as descrições deles como uma lei espiritual e agir de acordo com ela, porque você não está no nível em que ela foi escrita.

Assim, nós precisamos aceitar isso como hipóteses, suposições, que tais leis de fato atuam no mundo espiritual. Porém, elas não são transferidas para o nosso mundo material, isto é, o seu estado e o seu mundo.

Mesmo as palavras dos sábios são realizações deles, o mundo deles. Eles sabem como trabalhar lá e não cometem erros. Se você começar a usar os mesmos princípios no trabalho, você irá usar todas essas declarações da forma egoísta que você entende, isto é, mais para o seu egoísmo do que para a doação, como eles as usavam. Por essa razão, isso irá se revestir na forma mais egoísta para você. Portanto, é proibido fazer isso.

Cada pessoa deve ter seu próprio “juiz” que a impeça e diga: “Você só pode agir de acordo com suas próprias correções”. É proibido sair dos limites de suas correções, mesmo se você tiver lido ou ouvido sobre isso.

Porém, quem está lendo isso? Você! Quem está ouvindo isso? Você! Isso já passou por você, e já foi deturpado por sua percepção egoísta. Como você sabe o quão corretamente você entendeu tudo? Provavelmente, você entendeu de forma errada, uma vez que “julga de acordo com seus próprios Kelim (vasos)”, e percebe tudo que foi dito pelos Cabalistas em seus próprios defeitos.

Você entende de que forma o estudo vem somente através da Luz que Corrige, mesmo para os sábios Cabalistas? Se você não atrair a Luz que Corrige através dos estudos que transformam e lhe dão a oportunidade de trabalhar de acordo com essas mudanças, então você não está autorizado a ouvir nenhum conselho da Torá. Afinal, se você usar isso acima da sua correção, acima do seu grau, isso irá prejudicá-lo.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabala 29/11/10, “Corpo e Alma”

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Nós estamos fartos daquilo que chamamos de “preparação para a preparação”. Chegou a hora da preparação verdadeira e prática para entrarmos no mundo espiritual.

Todos os textos foram estudados exaustiva e repetidamente. Os livros foram publicados. Convenções são feitas uma após a outra. Não importa o que o grupo faça, se ele não iniciar a concretização prática, nós começaremos a descer. Sem uma ação interna e autêntica nós só estaremos fazendo modificações superficiais, as quais terão efeito contrário sobre nós.

Nós não estamos mais sozinhos. Nós ganhamos muitos “filhos”, grupos em Israel e em todo o mundo. Nós devemos nos sentir responsáveis por eles, e devemos atrair a Força Superior, a fim de cuidar corretamente deles, estabelecendo um modelo para toda a humanidade, demonstrando qual é o seu centro espiritual.

Tudo isso só pode ser alcançado por meio da força da garantia mútua entre nós, se tomarmos a decisão: “Faremos e escutaremos”. Nós precisamos realizar a união, e, como resultado, a Força Superior se manifestará nela.

O próximo nível parece muito elevado e distante de nós, mas, na verdade, ele é ainda mais elevado e distante do que imaginamos. Ele é oposto à nossa natureza. No entanto, nós devemos aceitar a sua condição e, com toda nossa força, tentar realizá-lo com um poderoso ataque unificado.

Portanto, agora, nós estamos nos preparando para poder realizar isso no congresso. Não haverá concessões nem indulgência por isso. Afinal, nós delegamos a responsabilidade pela grande quantidade de grupos. Você ainda não percebe ou sente quão séria, real, ideológica, e forte é essa questão. Nós lavramos a terra, e agora nossas sementes estão criando raizes profundas e poderosas. Portanto, vamos fazer o que precisa ser feito.

Da Lição Diária de Cabala 15/10/10, “A Arvut”

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No Zohar, Capítulo “VaYetze (E Jacó Saiu) – Parte 1″, item 129: “E lhe parecia como poucos dias por causa do seu amor por ela.” Todos os sete anos foram para ele como sete anos na parte superior de Bina, que são aqueles, em uma unificação, e não são separados. Eles são todos um, desde que eles se conectem uns aos outros pelo amor que ele a amava, pois ela era para ele como a unificação superior em Bina.

Como definir o infinito? É quando o tempo de duração infinita, ou quando não há tempo e é igual a zero? Como pode ser que quando eu amo, eu passo sete anos trabalhando para ela, e na minha percepção destes anos voam? Não deveria ser ao contrário? Não deveria ser infinitamente longo, porque demora sete anos para poderemos estar juntos?

Na realidade, é infinito quando o tempo se reduz a zero. Em nosso mundo, acreditamos que o infinito é algo infinitamente distante porque nós imaginamos que o fim (morte) é empurrado para além do infinito. Percebemos infinito desta forma porque a nossa percepção é moldada a partir da falta, em vez da realização.

Mas, na espiritualidade, onde todas as nossas ações são ditadas pela doação é a da maneira inversa. Infinito é quando tudo está em um lugar como se compactados em zero. Tudo existe no mesmo momento,  “ao mesmo tempo, no mesmo lugar, na mesma mulher.”

Da 2 ª parte da lição diária de 24/6/10 da Cabalá, O Zohar

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Recebi uma pergunta: Sob que condições a Luz que Reforma começa a influenciar uma pessoa?

Minha resposta: A Luz atua sobre a pessoa somente se ela a deseja. Tudo depende do desejo. A Luz está num estado de completo repouso; nós só precisamos adquirir o desejo pela ação que a Luz tem que executar em nós.

Existe uma grande quantidade de ações que se seguem umas às outras em vários níveis e em várias formas, como as ações de esclarecimento, reconhecimento do mal, correção, e satisfação. Nós temos que esclarecer que ações a Luz tem que executar em nós e nos preparar para elas. Tão logo nosso desejo se torne igual ao da Luz, ele será realizado.

Nós mesmos abrimos o caminho para a Luz e a deixamos agir sobre nós. Se não podemos alcançar o desejo requerido, então não merecemos a ação da Luz e nada acontece. Porém, então, a Luz que precisa se revelar a si mesma nos afeta via seu lado oposto nos causando sofrimento. No final das contas, esse sofrimento nos força a criar o desejo, o vaso para a Luz, assim que nos tornemos prontos para a correção. Desta forma, nós só precisamos do desejo.

Da 1ª Parte da Lição Diária de Cabala, 06/09/10, O Zohar

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O Zohar, Capítulo “Tetzaveh (Mandarás)“, itens 132-133: “E ramos de árvores frondosas”, são três, três linhas, HGT … “E os salgueiros do arroio” são dois, NH, como as coxas das pessoas, e não têm nem cheiro nem gosto. O Lulav [ramo de palmeira], Yesod, os toma a todos e os inclui, como a medula espinhal no corpo …. Com essas espécies, que correspondem a HGT NHYM, o homem deve ser visto em presença do Criador. As folhas da palmeira referem-se a todos os outros exércitos que se unem nestas denominações pelas quais o Criador é chamado.

O Livro do Zohar destina-se a nos ajudar a alcançar a realização, em vez da compreensão. A realização significa a realização do desejo corrigido e o princípio da sensação e percepção da realidade espiritual. A compreensão vem somente mais tarde. Isso porque nós não temos o Kli para a compreensão, nós não possuímos os atributos que O Zohar descreve.

Não se trata de um ramo de palmeira ou outras plantas que conhecemos nesta vida. O Zohar nos diz sobre as forças que adquirem a forma de ramos em particular no nosso mundo. Ele explica as raízes espirituais que nós não podemos compreender, uma vez que não temos conhecimento de onde elas estão e como elas se parecem.

É por isso que ouvimos O Zohar sem a menor compreensão. Nós só percebemos que ele descreve a realidade que nós ainda não percebemos. Erroneamente, nós visualizamos imagens deste mundo, o que é uma abordagem errada.

O nosso único recurso é pensar sobre a nossa unidade e como revelar o que está escrito em O Livro do Zohar na conexão entre nós. É uma história sobre as conexões no sistema Superior e a revelação do Criador através dele.

É por isso que o Baal HaSulam escreve no número 155 da sua “Introdução ao Talmude Eser Sefirot” que os Cabalistas escreveram seus livros não apenas para si, a fim de compartilhar conhecimentos, mas também para todos nós como um “remédio milagroso” (Segula). Mesmo que nós não compreendamos o que lemos, mas mantemos a intenção de atingir a realidade superior que os livros Cabalísticos falam, nós atraímos a Luz Cirucundante que nos leva de volta à Fonte, ao Criador.

A Luz nos orienta e nos fornece a intenção de doar, em vez da intenção de receber para o nosso próprio benefício. Assim, nós começamos a sentir a realidade superior que existe dentro do atributo de doação. Isto é, nós alcançamos o mundo espiritual.

Da Primeira Parte da Lição Diária de Cabalá 04/06/10, O Zohar

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O Zohar, “Capítulo VaYikra (O Senhor Chamou),” Item 20: E uma pessoa nomeada foi deixada no portão do lado de fora, e seu nome é Gazriel. Com ele, há doze nomeados em sua volta, três, três para cada lado, nos quatro lados. O [menor] Merkava geral é de doze Michael, Gabriel, Uriel, Rafael, em cada um dos quais estão três linhas, HGT, que são doze. Individualmente, cada um contém doze.

Na espiritualidade, toda a criação consiste em doze partes. Cada elemento, incluindo a menor e a realidade espiritual inteiro, tem a mesma estrutura e as mesmas propriedades. Se esculpida, mesmo uma pequena porção, deverá conter todas as propriedades de toda a estrutura. Portanto, não há diferença entre o geral e o particular na espiritualidade, ao contrário do nosso mundo onde as peças são somadas para formar um conjunto. [Leia mais →]

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Tudo consiste em apenas dois componentes – o desejo e realização. Na Cabalá, a realização é chamada Luz. É tudo ao redor e dentro de nós, ilimitado no espaço. Estamos nela como em um oceano. Todas as mudanças na forma como percebemos a nós mesmos e nosso meio ambiente depende da mudança do nosso desejo. O nosso desejo, por sua vez, quer mudanças sob a influência da Luz ou sob a influência de nossos esforços. O desejo é chamado de um vaso e o cumprimento é chamado Luz. A Luz é constante, e a única coisa que muda é o desejo ou kli, a sua alteração muda a Luz constante que se percebe.

Cabalá nos ensina a mudar a nossa vontade para que nós sintamos um mundo espiritual adicional dentro de nós. Este é o significado do versículo: “Você vai ver o mundo nesta vida.” Isto acontece quando uma pessoa cria um desejo mais interior. Dentro dela, ela sente o Mundo Superior e, em seguida, mesmo quando o desejo que ela sente neste mundo desaparece, ela não influencia seu desejo e sensação no Mundo Superior. [Leia mais →]

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O Zohar, Capítulo “Chayei Sarah (A vida de Sarah)”, item 155: … Mas os inferiores não podem receber a iluminação da esquerda antes que sejam revestidos de HASSADIM da linha direita.

É por isso que Esaú estava cansado. Está escrito: “Eis que estou à beira da morte; que lucro me trará a primogenitura?”.

Esaú queria receber a Luz de Hochma dentro dos desejos egoístas (Kelim de recepção) e descobriu que era incapaz de fazer isso. Da mesma forma, nós passamos a vida inteira perseguindo prazeres, tentando encontrar prazer na vida, mas logo que sentimos o prazer, ele imediatamente desaparece. Este ciclo se repete durante toda nossa vida. Repetir este ciclo interminável é a razão pela qual Esaú estava cansado e disse: “Eu sou incapaz de continuar assim. É impossível, estou cansado disso. Estou pronto para unir-me com Jacó “.

Hoje em dia toda a humanidade está no limiar desta mesma percepção. Por esta razão, a ciência Cabalística, o método de Jacó, está sendo revelada. Esta ciência fala exatamente sobre como construir a linha do meio, como implementar o método de Jacó.

Antes que a humanidade alcançasse este estado de desespero, não havia necessidade da ciência Cabalística. Agora, a necessidade é evidente; daqui pode ser revelada a Torá, pois ela é revelada a partir da linha do meio – a correção do egoísmo.

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