A lei bíblica “ama ao próximo como a si mesmo” não está falando sobre  o presente ou o passado. Até mesmo as religiões abandonaram esse objetivo há muito tempo como algo inatingível e voltaram sua atenção para os problemas cotidianos: ajudar as pessoas em algumas coisas, protegendo-as de outras, oferecendo apoio psicológico, e não mais do que isso.

No entanto, hoje, nós podemos ver que a natureza está nos obrigando a isso. Isso significa que precisamos explicar a nós mesmos e a todos que, sob a influência da mídia de massa e da sociedade, nós podemos começar a mudar o ser humano, desde que não sejam mentiras como durante o regime soviético.

As palavras certas foram ditas lá, as metas foram definidas, mas elas não foram acompanhadas da educação das pessoas. Havia apenas muita conversa sobre educação e criação de uma nova identidade Soviética. “Um novo indivíduo”, “nunca houve nada parecido no mundo antes”, e assim por diante, estas maravilhosas palavras correspondiam perfeitamente a metodologia integral. Mas, na realidade, tudo aquilo não existia. A única coisa que existia era a coerção, o que não pode ocorrer em qualquer circunstância! Não pode haver medo, golpes, destruição, terrível pressão ou qualquer outra coisa realizada pelo regime soviético.

A transformação não deve ocorrer por meio da coerção, mas através da realização. A realização virá com a crise, e não há nenhuma outra maneira fora dela.

Acontece que, enquanto no regime soviético isso era necessário para alguns, mas não todos, hoje é o oposto: é essencial para todos, porque não há outra maneira de sair do nosso estado. Caso contrário, nós teremos que enfrentar guerras mundiais e a destruição mútua. Onde mais poderia o nosso egoísmo nos levar? Todos nós entendemos que ele só pode conduzir a isso.

Portanto, a nossa próxima formação social é ou o nazismo, o fascismo e a destruição mútua, ou o movimento consciente para a frente, onde nós criamos por nossa própria conta um novo nível, isto é, trabalhamos em nossa própria educação.

Da ” Conversa sobre a Educação Integral”# 5, 13/12/11

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O Criador é definido pelo conceito de “Um”, como é dito: “Um, Único e Unificado”. É assim que Ele se revela para nós. Quando os Cabalistas atingem a Luz do Infinito, o ponto mais alto que pudemos alcançar, eles descobrem Um conceito que inclui tudo, sem diferenças.

No princípio, tudo estava incluído neste conceito único: todos os seres criados, como uma única criação. Depois, a fim de dar aos seres criados um sentimento de existência, compreensão e realização de quem eles são e quem é o Criador, e para fazê-los apreciar o estado completo e eterno no qual existem, este conceito único foi dividido em inúmeros conceitos individuais que são opostos a Ele.

É assim que ocorre a descida do mundo do Infinito até este mundo, de acordo com os degraus da escada, através dos cinco mundos (Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira e Assia). Dentro deles, ocorre um grande número de mudanças. Esta descida dos mundos continua até atingir o nosso mundo, onde estamos completamente separados da perfeição e até mesmo do sentimento de falta dela.

Mas é sobretudo devido a isso que começamos a alcançar a união, o Uno. É devido aos nossos esforços em corrigir o nosso ponto de vista do mundo, nossa percepção da realidade através dos nossos cinco sentidos e acima deles, o máximo possível imaginar a nós mesmos, e conectar tudo ao Único.

Nós não temos outro trabalho, exceto conectar tudo em Um conceito. Cada um conecta a sua percepção do mundo ao Um, e todo mundo conecta suas percepções em conjunto para que tudo se funda no Um. Este trabalho é aplicado principalmente no grupo, com a ajuda dos esforços do coletivo, que quer determinar o conceito deste Um acima de todas as diferenças entre eles.

Da 1ª parte Lição Diária de Cabalá 27/11/11, Shamati # 69

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No início da criação, nós estávamos em um estado de perfeição, devido à Luz Superior e não tínhamos qualquer desejo particular. Agora, estamos retornando para o mesmo estado e existimos dentro da Luz Superior devido ao nosso próprio desejo. Este desejo que adquirimos não se torna extinto. Ao contrário, cresce

Por que não torna-se extinto, mesmo depois de tornar-se preenchido com a Luz? Afinal, sabemos que, quando a Luz preenche o desejo, ela o anula. Normalmente, quando eu recebo o que eu quero, eu paro de sentir a sua necessidade. Não tenho mais razão para lutar por isso. No início, eu sinto prazer, e depois ele desaparece: Tanto o desejo quanto o prazer.

É uma coisa muito curiosa que o desejo que temos adquirido não desaparece. Alcançamos um desejo sem fim, unindo-os entre si.

Isso ocorre porque o único desejo que existe no mundo do Infinito dividiu-se em uma infinidade de peças. Estas peças contradizem umas as outras; cada peça adquire um sentimento de independência e distância das outras. É por isso que, quando começamos a nos conectar uns com os outros, nós não cancelamos o nosso egoísmo. Em vez disso, nos unimos além dele, acima de todas as diferenças. [Leia mais →]

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Pergunta: Você disse que cerca de 10% das pessoas que vêm estudar Cabalá são atraídas pelo Estudo das Dez Sefirot. Será que nós precisamos conscientemente elevar a importância da leitura das fontes originais, se a pessoa estiver atraída por ela desde o início? Ou a disseminação está acima de tudo no nosso tempo?

Resposta: Em outras palavras, 10% das pessoas que chegam à Cabala querem estudá-la como uma ciência, para escalar a montanha do conhecimento e compreendê-la com a mente. O restante das pessoas não. No entanto, são estas que avançam, ao contrário dos 10% que simplesmente estudam e pronto.

O estudo deve ser sensorial, obtido da vida. Quando você entra neste sistema, você existe nele, se adapta a ele, sente tudo e começa a entendê-lo a partir da sua sensação. Você começa a trabalhar com ele estando nele. Ao se conectar com outras almas, você começa a entender o que significa esta conexão com o próximo, porque ela é obrigatória, e assim por diante. Em outras palavras, tudo isso é, realmente, um conhecimento direto, natural e sensorial. Eu desejo que todos nós nos aproximemos  dele.

Este é um ano especial, um momento especial. Nós entramos na fase da verdadeira Cabalá prática, quando alcançamos todo este sistema dentro da humanidade, o qual está começando a se revelar agora, como uma rede de engrenagens. E nós temos que participar dela, descobri-la, e ajudar a todos os outros.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 02/10/11

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O nosso corpo é constituído de partes diferentes, que são feitas e funcionam de maneira distinta. Quando olhamos para elas individualmente, é difícil entender como rins, pulmões, coração, fígado, cérebro, cinco sentidos, memória, e trato digestivo estão conectados uns com os outros.

Elas são completamente diferentes, e a principal coisa aqui é o programa comum que as conecta em um, e ajusta a velocidade e a função de cada parte, estabelece as conexões corretas entre elas e lhes permite trabalhar juntas numa harmonia única.

O programa que combina todas as partes do corpo é chamado de “vida”. Ele cria o nível mais elevado: a nossa consciência humana.

Nós precisamos interagir uns com os outros de acordo com o mesmo princípio. Há diferentes grupos e pessoas, e enquanto cada pessoa mantém suas características, a interconexão deve ocorrer acima da nossa individualidade. Nós queremos revelar o programa universal, que vai nos unir em um só. Desta forma, nós revelaremos a Luz do Infinito, que gera, sustenta e nos une. A percepção deste programa é a revelação do Criador.

Além do nosso corpo animal, nós sentimos que há uma pessoa vivendo em nós: um nível superior. Da mesma forma, quando nos unimos uns com os outros, nós revelamos o programa da nossa interconexão num nível superior, que é a revelação do Criador à criatura.

E mesmo que recebamos um forte impulso em direção a isto durante as convenções, nós podemos fazer um enorme trabalho de união nos grupos, e entre eles, durante os intervalos entre as convenções, a fim de levar esta mensagem, este exemplo ao mundo. Afinal, o mundo já está começando a experimentar esta necessidade de compreender a situação atual.

O Criador se revela entre nós no escuro. Ele usa isto para nos mostrar que nós carecemos Dele, desta forma nos dirigiríamos a Ele. Nós não podemos corrigir nossas vidas de outra forma. Ele evoca isto em nós durante a crise e o sentimento de desamparo, através de diferentes sensações desagradáveis. Caso contrário, como nós podemos, egoístas, aspirarmos a Ele? Nós não seremos capazes de revelá-Lo artificialmente, sem realmente precisarmos Dele.

Dia após dia, o mundo está mergulhando na escuridão e confusão, perdendo a esperança, a força e a orientação, mesmo em atividades triviais. Isto se  reflete na vida das pessoas normais, fazendo com que a sensação de carência amadureça gradualmente nelas. No início, elas não sabem exatamente o que é que lhes falta, mas depois elas percebem que precisam de confiança no amanhã, esperança no futuro, uma garantia em relação às coisas que precisam hoje na vida normal.

Essas não são revelações filosóficas ou desenvolvimentos intelectuais teóricos. Essas não são coisas que são reveladas a nós, pessoas com o ponto no coração, acima de nossas vidas normais. Nós temos uma busca especial, uma busca inerente à Galgalta ve Eynaim, os vasos de doação, aqueles que querem penetrar a essência do programa que nos conecta, sentir a rede de nossa interconexão e alcançar as leis que operam entre nós . Mas nem todo mundo aspira a isto.

Uma pessoa normal só precisa entender como ela participa do processo, como resultado de sua necessidade por comida, para educar seus filhos, ter uma pensão, saúde e segurança, e pagar suas contas… É assim que ela se torna incluída no grande programa, diferente de nós. Ela precisa de coisas simples e familiares: ganhar a vida, ter televisão em casa, visitar websites conhecidos, ter e criar filhos…

Essas pessoas continuarão a viver da mesma maneira na etapa espiritual de seu desenvolvimento, mas com a intenção de participar no negócio comum, juntamente com todos os outros. Caso contrário, elas não serão capazes de prover a si mesmas. As células do corpo agem da mesma forma, recebendo um programa do cérebro.

Nós devemos explicar o que está acontecendo com as pessoas e ensinar-lhes as especificidades do comportamento no novo mundo, enquanto se desenvolvem e estudam entre nós. É por isso que cada um de nós deve compreender a responsabilidade que está carregando. De forma prática, esta é a realização de sua alma.

Da 7^a Lição na Convenção de Toronto 18/09/11

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Nós existimos em uma sensação de vida considerada “este mundo”. É o mais baixo, menor, e o pior de todos os mundos, ainda que seja algum tipo de vida, e geralmente entendemos o que seja. Mas como podemos entrar nos detalhes, ou seja, nos mundos superiores, e começar a subí-los?

Isso só pode ser feito se tivermos vontade de subir os degraus desses mundos, a fim de exaltar e glorificar o Criador. Precisamos de todos esses mundos para uma única finalidade: para que através deles sejamos capazes de realizar nossa doação, o amor pelos outros. Neste caso, em vez da perspectiva comum e superficial do homem enfrentando a si mesmo “neste mundo”, seremos autorizados a entrar em todos os detalhes e, assim, subir os 125 degraus da realização espiritual pessoal.

Cada peculiaridade que você deseja experimentar, realizar, e ver nestes mundos espirituais exige que seus esforços tenham o objetivo certo, e que a revelação que você acabará por receber seja somente para o benefício dos outros, ou do Criador (que é a mesma coisa). Caso contrário, por que você deve cavar todos esses detalhes, para sua própria satisfação pessoal? Isso é impossível, porque o prazer espiritual é o prazer de doar, ao invés de receber para si!

Portanto, mover-se da realização geral para a realização particular neste mundo implica grande aspiração e a oportunidade de satisfazer-se cada vez mais, de ver algo interessante não de longe, mas se envolver pessoalmente e participar de determinado processo. Certamente, há uma grande diferença entre ser um observador de fora e estar no centro dos acontecimentos, o que traz uma satisfação muito maior.

Da mesma forma, na realização espiritual pessoal, você também terá a oportunidade de uma maior doação; e a medida que você estiver pronto para ela, esta realização pessoal será revelada a você. Assim, a pessoa que deseja ver não apenas a imagem geral (“este mundo”), mas também todas as particularidades, todos os mínimos detalhes da criação e atos do Criador, antes de tudo deve começar a equipar-se com a intenção de “doar”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/04/11, Escritos do Rabash

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O Zohar, Capítulo “Yitro (Jetro)”, Item 199: Sua testa é grande, mas não tanto, suas linhas são cinco: três que atravessam a testa de um lado para o outro, e duas não estão atravessadas. Tende ao confronto, principalmente em sua casa, todas as suas ações são apressadas, e ainda que pareçam ser benéficas, não o são. Elogia-se com aquilo que não tem. … É indulgente em seu discurso, mas nada mais. Coloca-se onde não lhe pertence, e quem colabora com ele deve ter o cuidado de sua cobiça, mas triunfará com ele.

O Zohar nos fala sobre o quão complicado somos por dentro. Toda vez que revelamos novas qualidades dentro de nós, que podem ser boas ou más, e que constantemente vem substituir uma outra, devemos usá-las para discernir todas as nossas oportunidades de realizar-nos no estado atual, para descobrir todas as nossas fraquezas e limitações. É assim que, continuamente, a pessoa realiza-se mais, e isso significa que ela atinge o Criador, como está escrito: “Eu O conhecerei de Suas ações”.

No final das contas, todo o nosso caminho é o caminho da realização pessoal, a realização de nós mesmos. Em essência, toda a ciência da Cabalá explica à pessoa quem ela é: o feito (ação) do Criador. Portanto, você não precisa de mais nada: na medida em que você entende como o Criador criou você, o que Ele criou em você, porque e de que forma, ou seja, o quanto você irá alcançá-Lo.

Portanto, ao ler as descrições dessas imagens do homem, temos que entender que nem uma delas é apagada. Todas complementam-se através de suas qualidades, que são semelhantes ou opostas às daLuz, e, no final, atingem a imagem do Criador.

Além disso, temos que entender que se está falando da pessoa que avança na espiritualidade e é assim que ela se vê agora, com suas qualidades positivas e negativas em relação à Luz, o Criador. Mas a própria pessoa está julgando a si mesma, e ela compreende essas qualidades. Outra pessoa poderia vê-las de forma diferente, porque “cada pessoa julga conforme seus próprios defeitos”.

Se uma determinada imagem aparece diante dela agora, isso só lhe parece, mas não existe por si mesma na realidade. A única imagem que existe por si só, é a imagem do Criador. Mas essas imagens são representadas dentro da pessoa por suas qualidades internas.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/03/11, O Zohar

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Pergunta: Por que você muitas vezes se recusa a responder perguntas sobre o  texto do Zohar?

Resposta: Qual é a razão de responder? A pessoa que o alcança recebe a resposta por si mesma. Mas a pessoa que não o alcança esta tem que trabalhar para alcançá-lo.

A resposta a uma pergunta que é percebida por nossa mente mundana deixa-nos no nível deste mundo material, acalmando-nos com uma falsa compreensão. Mas esta não é uma resposta real e não nos ajuda. Afinal, nesse caso, a pessoa não tenta adquirir uma conexão com a Torá – com a Luz que corrige – mas pretende atingir a sabedoria, e isto é oposto ao nosso caminho.

É claro que temos que conhecer um pouco o material, a fim de estarmos conectado um pouco a ele, pelo menos exteriormente, como crianças pequenas que entram em contato com alguma coisa em nosso mundo sem ainda compreendê-la. No entanto, não deveríamos receber respostas que extinguem o nosso desejo de realização. Afinal, estamos lendo o texto por causa da realização. Ao alcançá-la, vamos receber a resposta. E essa vai ser a resposta verdadeira.

Portanto, não há praticamente nada para perguntar sobre o texto do Zohar - sobre os nomes, títulos, forças, e anjos. Qual é o sentido disso? Quem o entende? Quem vai lhe dar uma resposta enquanto você ainda não o revelou dentro de você?

Portanto, todo o nosso estudo serve apenas para revelar os Kelim (vasos) ou desejos, onde tudo o que estudamos será revelado.

Da 2ª Parte da Lição Diária de Cabalá 7/3/11, O Zohar

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“Introdução do Livro do Zohar”, o artigo “Os Dois Pontos”, item 121: Sobre todas as fechaduras, nós recebemos um grau especial em Sua Providência, e eles se tornam aberturas, graus de realização do Criador. E os graus que se recebe com as aberturas tornam-se salas de sabedoria.

Assim, os bloqueios, as portas, e as salas são três formas que vêm a nossa substância, o desejo de receber em nós. Antes de transformá-lo de recepção a fim de doar para o nosso Criador, essa substância transforma a luz em trevas, e o doce em amargo, de acordo com nosso gosto, já que todas as condutas de Sua Providência nos afasta Dele.

Nessa época, os bloqueios são feitos a partir do desejo de receber em nós, e depois nos arrependemos, somos recompensados com o recebimento, a fim de doar, todos os bloqueios tornam-se portas, e então as portas se tornam salões.

Todos os nossos obstáculos se transformam em desejos preenchidos com a Luz, realização, compreensão e consciência da força de doação. [33657]

A partir da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 01/25/2011, “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “Dois Pontos”

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Nós existimos na única realidade criada pelo Criador, mas somente a descobrimos a medida que correspondemos e somos similares a ela em nossas qualidades. A realidade em si é imutável e constante, e é chamada de mundo do Infinito.

Enquanto isso, nós existimos no desejo de desfrutar, a qualidade oposta ao mundo do Infinito: a intenção de receber em vez de doar. Nós podemos nos corrigir realizando de forma contínua várias correções, 125 vezes. Toda a nossa correção se traduz interiormente por uma nova realização, e é assim que avançamos.

Este é um avanço gradual que age de acordo com a lei da equivalência de forma, e não há lugar para um acordo aqui: nós estamos em um sistema que funciona como um organismo vivo. Se você concordar com ele, você recebe na mesma proporção, e se você não fizer isso, receberá de acordo com esta falta de correspondência. Você interage constantemente com a natureza conforme a equivalência e resistência das forças com as quais você se aproxima dela.

Se nada mudasse em nós, nós permaneceríamos no mesmo estado. Mas como as Reshimot (dados ou genes informacionais) estão constantemente crescendo e mudando em nós, nós nos tornamos cada vez mais opostos à natureza e diferimos dela mais e mais. É exatamente isso que nós sentimos como a acumulação e a manifestação de vários desejos e problemas não realizados.

É assim que nós sentimos as forças que estão nos pressionando cada vez mais forte desde o lado do mal. Essas forças vão inevitavelmente obrigar-nos a nos mover para o bem, ou seja, para buscar como alcançar a euiqvalência com a natureza.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/1 , “A Qualidade da Sabedoria Oculta – em Geral”

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