Rabash, Artigo 10, “Qual É O Grau Que A Pessoa Deve Alcançar Para Não Ter Que Reencarnar?” (1984): O fato é que precisamos saber que todas as almas se estendem da alma de Adam HaRishon, pois depois que ele pecou no pecado da Árvore do Conhecimento, sua alma se dividiu em 600.000 almas. Isso significa que a única luz que Adam HaRishon tinha, que o Santo Zohar chamou de Zihara Ila’a [brilho superior], que ele tinha no Jardim do Éden de uma só vez, se espalha em numerosas partes.

Existe um estado chamado “uma alma geral” ou Adam. É o desejo de receber, de desfrutar, de se preencher, de ser preenchido de Luz.

Nesse estado, essa criatura sente-se na menor maneira possível, porque foi preenchida um pouco, como um bebê que foi alimentado, teve a fralda trocada, está nos braços da mãe, pode cheirá-la e não precisa de mais nada, se sente bem.

O Criador não deseja nos deixar nesse estado. Ele quer que alcancemos Seu estado, que é o estado mais maduro, e assim destruiu esse desejo em 600.000 partes (almas), que são divididas em um número infinito de centelhas da alma.

Cada parte difere das outras por seu desejo egoísta, que não lhe permite perceber os desejos dos outros. Existe um enorme antagonismo entre elas.

Há uma partícula da alma geral em cada um de nós. Portanto, não nos entendemos e não podemos nos conectar de forma alguma. Só podemos sentir que dependemos um do outro e que essa dependência nos obriga a tolerar um ao outro. Desde que eu receba um preenchimento de maneira egoísta, alguns se beneficiem de outros, eu os tolerarei ao meu lado. Se não há nada que eu possa ganhar dos outros, eu realmente sofro com a presença deles e tento me afastar deles. Foi assim que fomos criados.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 16/09/18

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Rabash, “Artigo 24”: Você deve sempre estar em alerta, tanto quando sente o estado do dia, como quando sente o estado da noite. Você é obrigado a despertar o coração de seus amigos e, graças a isso, terá a honra de despertar o amor do Criador por nós.

Se, apesar de sentir dia ou a noite, bom ou mau, entendimento ou incompreensão, você sempre pensa não em si mesmo, mas em despertar o coração de seus amigos, então definitivamente segue em frente.

Apesar de qualquer confusão, mal-entendido ou, inversamente, parecer tudo claro e o desejo de descobrir o que há no mundo espiritual, a conexão entre os amigos sempre permanece mais importante. É na conexão entre eles que você começará a sentir o Criador.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/03/20

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Rabash, “Toda a Torá é um Nome Santo”: Isto é, qualquer superação na obra é chamada “caminhando na obra do Criador”, uma vez que cada centavo se une em uma grande quantidade”. Isto é, todas as vezes que superamos acumulamos até uma certa medida necessária para se tornar um Kli para a recepção da abundância.

Superar significa participar de um vaso de recepção e adicioná-lo aos vasos de doação.

Pergunta: Isso pode estar relacionado aos estados que todos experimentamos juntos após o Congresso?

Resposta: Certamente. Afinal, estamos conectados um ao outro e formamos um vaso, uma panela, do qual eu, você, todos os nossos amigos, homens e mulheres, fazemos parte. Não importa em que nível todos estejam, porque todos queremos entrar neste vaso comum.

Nele, nós começamos a nos conectar uns com os outros e com todas as almas dos Cabalistas anteriores que preenchem todo o volume do vaso. E nós, subindo lá, somos incluídos nele.

Portanto, todos nós que participamos do Congresso alcançamos um estado em que nos juntamos à alma comum de Adam.

Pergunta: Podemos dizer que a superação está se acumulando como centavo a centavo em uma grande quantidade e atingindo um certo grau chamado Adam?

Resposta: Sim. Adam é o que todos os Cabalistas fizeram antes de nós. E nós, quando entramos neste estado, nos conectamos a eles.

Pergunta: Nós entramos nesse estado no Congresso e agora todos estamos de volta ao nosso pequeno mundo. O que todos deveriam fazer?

Resposta: Sim, entramos no estado geral, mas após o Congresso, todos não voltaram ao seu mundinho. Por fim, esse estado geral ainda existe. É somente que ele desaparece constantemente para nós, de modo que tenhamos que despertá-lo repetidamente e, como de centavo em centavo, colocássemos tudo em um grande Kli (vaso).

Pergunta: Portanto, o que o Rabash chamou de superação é, na verdade, uma adição: meu dever de sentir o estado geral de conexão?

Resposta: Certamente.

Pergunta: O que exatamente estamos conectando e como estamos conectando?

Resposta: Estamos nos conectando, por aspirações, para estarmos acima de nossos desejos egoístas em uma unidade comum, na chamada dezena. A dezena é um estado sem limites. Você pode reunir um milhão de pessoas e dizer que é uma dezena, ou pode pegar duas ou três pessoas e isso também será uma dezena. A conexão das pessoas acima de seu ego é chamada de dezena.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/03/20

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Hoje, no dia em que se comemora o aniversário da morte de nosso professor, o Cabalista Rav Baruch Shalom Ashlag, o Rabash, não nos aprofundamos nas memórias. Não colocamos ênfase especial nas datas do aniversário da morte, pois é habitual entre aqueles que estão longe da verdade. Simplesmente nos relacionamos com esses dias como sinais para se conectar e aderir mais, ou pelo menos, nos aproximar de nossa raiz.

Por quê? Porque quem realmente é Rabash? Rabash é uma certa extensão da revelação do Criador em relação a nós.

Gostaríamos de expressar nossa gratidão ao Criador pelo Rabash. Ele nos enviou um mensageiro através do qual nos foi dada a oportunidade de nos aproximarmos do Criador: corrigir e adaptar-nos em equivalência de forma à força superior.

É assim que nos conectamos ao Rabash e ao Criador.

Rabash é um grau entre nós e o Criador. Nós recebemos tudo através do Rabash, toda a sua ascensão espiritual. Cada pessoa é criada e existe através de seus amigos e professores, mas o Rabash realmente surge como um sistema. Ele nos revela uma forma de conexão com o Criador, através da qual realmente nos realizamos e nos aproximamos da verdade.

Antes de mais nada, precisamos retratar essa imagem para nós mesmos, de que não estamos lidando com externalidades, ou seja, com os hábitos e comportamentos de uma pessoa. Primeiro precisamos ver essa revelação específica do Criador em relação a nós, que o Criador se revelou dessa maneira distinta.

Portanto, quanto mais apreciamos o Rabash, mais chegamos ao Criador.

Agradecemos o grau de revelação que Ele fez para nós através dessa força superior chamada “Rabash”. Isso se tornou importante para nós. Ele se conectou e nos aproximou do Criador.

Neste dia, leremos trechos discutindo esse tópico. Além disso, tentaremos nos calibrar com precisão a essa forma, que foi revelada em sua exterioridade até um certo ponto, e depois ficou oculta, ou seja, partiu.

Além disso, apesar de sua partida, sua purificação, precisamos nos elevar – para sermos purificados por nós mesmos, chegando a uma conexão com essa raiz espiritual única e vendo nosso grau mais elevado nela. Ao estabelecer tal conexão com nosso grau superior, podemos avançar ainda mais para o Criador.

Baseado na Lição sobre o tema “Dia em Memória do Rav Baruch Shalom Halevi Ashlag (Rabash)” – 3 de outubro de 2019

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Pergunta: Eu acredito em Baal HaSulam e em você, mas não consigo me aproximar do Rabash. Como posso fazer isso?

Resposta: Baal HaSulam é um grande Cabalista que alcançou, generalizou e sistematizou a ciência da Cabalá. Estamos engajados na Cabalá para dominá-la não na forma de ciência, mas na forma de um método de realização espiritual. Essas são duas coisas diferentes, embora inter-relacionadas.

Quando uma pessoa quer entrar no mundo espiritual, Baal HaSulam é um teórico para ela. Ele não pode levar uma pessoa para frente. O Rabash nos leva para frente, explicando a cada passo onde estamos, o que fazer, como agir, que interação ter em um grupo, com nós mesmos e com o Criador.

Eu me lembro bem como ele escreveu seu primeiro artigo, sentado ao meu lado em um banco do parque. Dei-lhe um invólucro de cigarro de alumínio e, no verso, ele escreveu um pequeno artigo – o primeiro do futuro livro de três volumes.

No começo, fiz-lhe perguntas e ele deu respostas por escrito a elas. Seus primeiros artigos apareceram dessa maneira. Mais tarde ele escreveu sozinho.

Sem esses artigos, não poderíamos avançar. Em cada aula matinal dedicamos uma hora e meia a duas horas aos artigos do Rabash, apenas meia hora ao Estudo das Dez Sefirot, e meia hora aos artigos do Baal HaSulam.

É até incompreensível como as pessoas poderiam dominar o espaço espiritual antes do Rabash, como elas poderiam sentir isso em si mesmas e avançar para diferentes níveis. Isso é o que ele nos ensina, porque no nosso tempo, almas que descendem a este mundo precisam disso.

O Rabash é um estágio da Cabalá e o Baal HaSulam é mais um Cabalista teórico.

Para se aproximar do Rabash, é preciso ler seus artigos e ouvir nossas lições sobre eles. Todos eles estão no arquivo, você pode usá-los gratuitamente, o acesso é gratuito. Vá em frente, ouse!

Da Lição de Cabalá em Russo 23/12/18

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Rabash, “A Agenda da Assembleia – 1”, Artigo No. 17, Parte 2: …todos devem se examinar e ver o quanto de esforço estão dando à sociedade. Então, quando veem que você é impotente para fazer qualquer coisa pela sociedade, há espaço para uma oração ao Criador para ajudá-lo, e lhe dar força e desejo de se envolver no amor pelos outros.

… Todos devem se examinar e ver o quanto de esforço estão dando à sociedade. Então, quando veem que você é impotente para fazer qualquer coisa pela sociedade, há espaço para uma oração ao Criador para ajudá-lo, e lhe dar força e desejo de se envolver no amor pelos outros.

Pergunta: O Rabash aconselha constantemente a tentar cuidar da sociedade. Isso significa que ele deliberadamente nos leva ao muro da desesperança?

Resposta: Ao apontar para a necessidade de fazer todos os esforços pessoais em benefício da sociedade, Rabash nos leva ao entendimento de que é impossível servir à sociedade sem egoísmo. Mesmo se falarmos sobre isso com outras pessoas, elas dirão: “Por que não? Isso é o que fazemos”. No entanto, em princípio, é impossível.

Precisamos nos acostumar gradualmente a descobrir o limiar que você não pode atravessar. No entanto, esse limiar deve existir para que você queira cruzá-lo, embora não seja possível.

Nosso problema é que não queremos essa travessia, não a tocamos de jeito nenhum. Os professores Cabalistas estão nos empurrando para frente: “Vá. Experimente. Passe este obstáculo, como se você pudesse sair de si mesmo, como se pudesse entrar na sociedade, pense nisso, ame-a e não a si mesmo, dê a ela e não a si mesmo. Tente de novo e de novo”.

Por quê? Para você conhecer essa fronteira claramente marcada pelo seu egoísmo: você pode agir dentro dela e, fora dela, não tem forças nem oportunidades. Então, ao mesmo tempo, você entenderá que precisa superar esse limite, mas não sabe como. Aqui você começa a pedir e uma oração aparece.

O princípio é simples: para entrar no mundo espiritual, você precisa da ajuda do Criador. O Criador só ajuda quando você pede a Ele. Você só pode pedir quando realmente quiser. Você só pode querer quando tentou muitas vezes alcançar isso e tem certeza de que quer, mas não pode. É aí que começamos.

Estas são todas as ações consecutivas pelas quais uma pessoa deve passar antes de entrar no mundo superior.

De KabTV “A Última Geração”, 13/06/18

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Da Minha Página No Facebook Michael Laitman 13/09/18

Numa noite fria e chuvosa de 1979, eu não conseguia dormir, meus pensamentos me perturbavam. De repente, encontrei-me ao volante, dirigindo sem direção. Um grande sinal cortou meus pensamentos: “Bnei Brak”. Eu entrei. As ruas estavam desertas. Na esquina da rua “Chazon Ish”, encontrei um transeunte. “Onde se estuda aqui?”, Perguntei. Ele olhou para mim e respondeu: “Dirija até o fim da rua, onde você verá um pomar. Está do outro lado dele.

Foi assim que encontrei meu professor pela primeira vez, o Rav Baruch Shalom Ashlag (o Rabash), o filho mais velho e sucessor de Baal HaSulam – o maior Cabalista do século XX. Daquele momento em diante minha vida nunca mais foi a mesma.

Nos doze anos seguintes, eu servi como seu assistente pessoal e discípulo, e absorvi dele tudo o que conheço na sabedoria da Cabalá. Todo dia ele se trancava no segundo andar e escrevia. É assim que nasceram seus artigos profundos, que abriram caminho para que todos, hoje, esculpissem o caminho espiritual mais adequado para eles. Ninguém antes dele havia escrito de maneira tão simples e prática. Como um pai que guia seus filhos pelo caminho, ele pega seus leitores pela mão e os guia até descobrirem o verdadeiro sentido da vida.

“E uma vez que adquiri a vestimenta do amor”, escreveu aos seus alunos no final da bem conhecida carta “Amor dos Amigos”, “Centelhas de amor prontamente começaram a brilhar dentro de mim.

“O coração começa a desejar unir-se com meus amigos, e parece-me que meus olhos veem meus amigos, meus ouvidos ouvem suas vozes, minha boca fala com eles, as mãos se abraçam, os pés dançam em círculo, em alegria e amor com eles…” (Rabash).

Depois de sua partida em 1991, pessoas que sentiram um desejo ardente em seus corações de revelar seu propósito começaram a se unir. Gradualmente, o Instituto de Pesquisa e Educação de Cabalá Bnei Baruch foi formado, em homenagem ao Cabalista Baruch Ashlag. Todas as manhãs estudamos os escritos dos Cabalistas, tais como O Estudo das Dez Sefirot, O Zohar com o Comentário Sulam, os escritos do Baal HaSulam e do Rabash. Nós trabalhamos para compartilhar o método com qualquer pessoa interessada, assim como meu professor me deu a sabedoria de seu pai.

Esta noite marca o 27º aniversário da morte do meu professor, o Rabash, o maior da geração. Espero que consigamos seguir fielmente o seu caminho.

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Rabash, Shlavey Sulam, “Propósito da Sociedade” (1): Nós nos reunimos aqui para estabelecer uma sociedade para todos que desejam seguir o caminho e o método do Baal HaSulam, o caminho para subir os degraus do homem e não permanecer como uma besta…

Rabash escreveu o primeiro artigo sobre o trabalho em grupo em um papel de cigarro quando estava sentado comigo em um banco no parque. Então compramos uma máquina de escrever para ele e durante todo o dia os sons de batidas nas teclas vinham de seu quarto. Esta foi a sua vida. Ele continuou pensando no jeito certo de expressar seus pensamentos. No momento de escrever artigos, ele era uma pessoa completamente diferente.

Não podemos nem imaginar a profundidade do seu trabalho. Mesmo agora eu só obtenho a camada mais alta de seus escritos.

Pergunta: Até um artigo que estudamos 200 vezes…?

Resposta: Não importa. Na Cabalá, não há divisão de informações para iniciantes e Cabalistas avançados, porque a profundidade do texto depende apenas do leitor que o compreende. Nestes artigos, ele expôs quase tudo. Eles são projetados para aqueles que querem subir do nível animal de desenvolvimento para o nível humano (Adam).

De KabTV “A Última Geração”, 26/12/17

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Baruch Shalom Levi Ashlag foi o elo mais próximo de nós da cadeia de grandes Cabalistas pela qual a força superior é revelada ao mundo, e a Torá é transmitida até nós. Ele é o nível mais elevado e o único Partzuf espiritual de que dependemos e, portanto, nosso estudo se baseia principalmente em seus artigos. O Rabash fez tudo para preparar as bases para a próxima geração.

Embora não tenha sido fácil, ele encontrou a força para se anular completamente perante seu grande pai e professor, Baal HaSulam, sem ter absolutamente nenhuma consideração por si mesmo. Por isso, ele subiu através de todos os níveis da realização espiritual. Ainda veremos em seus escritos a altura que ele alcançou. Seus ensaios são escritos de forma muito calorosa, com grande cuidado pelo leitor, o aluno.

Ele tinha um enorme coração ardente cheio de amor. No entanto, se fossemos capazes de compreender a profundidade de seus escritos, veríamos que ele estava nos estados de GAR de Atzilut ou mesmo mais alto, o que é impossível de imaginar.

Rabash abriu o caminho para nós, escrevendo seus artigos e estabelecendo costumes aos quais tentamos aderir. Ele nos deu a estrutura na qual um grupo Cabalístico deveria existir, e nós seguimos dessa maneira.

Baal HaSulam foi como o ARI, criando o método de ascensão espiritual, e Rabash trouxe-o para uma realização prática, e nisso ele se assemelhava ao Baal Shem Tov. Em nenhum outro escrito Cabalístico eu vi descrições tão detalhadas do trabalho espiritual: como uma pessoa deve se organizar em seu entorno imediato, em um ambiente mais amplo, no sistema dos mundos e em seu relacionamento com o Criador.

Todos esses sistemas, pelos quais uma pessoa tem que passar para conseguir a adesão com a força superior, não são explicados em nenhum outro lugar de forma tão sistemática quanto nos artigos do Rabash. Uma pessoa pode tomar esses artigos e avançar com eles, pois eles formam a atitude correta e os conceitos corretos dentro dela.

Não há outros livros como esses. Nos artigos de Rabash, não só obtemos o comentário, mas também instruções detalhadas sobre o que fazer, que reação esperar e como avançar. Ele explica todo o processo que temos que completar, a resposta que obtemos em troca e os estados internos que nossa alma atravessa.

Eu li esses artigos muitas vezes e certamente continuarei lendo-os, e posso atestá-los que estão ocultos e não revelados. Depois de muitos anos de estudo, você começará a descobrir uma grande profundidade neles.

Você verá de repente que o Rabash está escrevendo sobre algo que você não notou antes, não entendia e não sentia. Esses artigos não são diretos, mas são bem multifacetados que se revelam de acordo com o nível de compreensão do leitor. Eles oferecem tal apoio e ajuda aos iniciantes do caminho espiritual, que não podem ser encontrados mesmo nos escritos de Baal HaSulam.

Baal HaSulam é um Cabalista do mais alto calibre, um cientista, um pesquisador e Rabash é um treinador espiritual: gentil e amoroso, que o leva pela mão e o conduz a todos os estados. Somente quando subimos na espiritualidade podemos julgar sua verdadeira grandeza.

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Pergunta: No nosso tempo, quando os divórcios tornaram-se tão frequentes, qual é a receita para um casamento feliz?

Resposta: Meu professor Rabash costumava dizer que comprometimento é a chave para uma vida familiar feliz. Todo mundo deveria dar lugar para o outro: em tudo! E então tornar-se-á possível viver junto, e sem isso, não. Concessões e paciência fazem uma enorme diferença.

Pergunta: O que exatamente significa uma necessidade de conceder?

Resposta: Temos que pisar em nosso próprio egoísmo e anular-nos diante de nosso parceiro: a desconsiderar o nosso orgulho e conceder. Esta é a única maneira de podermos coexistir na família.

Afinal, todo mundo tem um enorme egoísmo e não pode tolerar um ao outro, e, como resultado, a família se desfaz depois de um ano ou dois. Vemos que os jovens trocam de parceiros não a cada mês, mas quase todas as semanas e todos os dias. [Leia mais →]

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