Pergunta: Eu não tenho nenhuma dúvida de que vamos chegar à convenção com espíritos elevados e muito impressionados. Mas, o que eu devo fazer se a situação mudar e começar uma descida?

Resposta: Claro que devemos esperar ondas: cada um de nós separadamente e, possivelmente, todos juntos. Está claro, mas é acima delas que devemos trabalhar. Ou você acha que o primeiro contato com a espiritualidade vai liberar você de todos os problemas? Não, você deve mergulhar interiormente com todo o seu poder e não largar, como um buldogue.

Quando um grande cão ataca, você tem que enfiar a mão em suas mandíbulas, tão profundamente quanto possa, e, então, ele vai ter que deixar você ir. É a mesma coisa aqui: avançar o máximo que você puder.

Pergunta: Será que serei capaz de fazer isso sozinho?

Resposta: Você será capaz de fazer com que todos sigam você, sem uma palavra. Se você se preocupa com eles, você “muda a si mesmo e o mundo inteiro para uma escala de mérito”. Isso ocorre porque a força espiritual passa de um para todos e de todos para todos. Não é apenas nossa conexão mútua; ela está acima de nós.

Pergunta: Eu não entendo o que é a força espiritual, mas eu sei o que é meu egoísmo. Ele vai me pressionar, mas não vou admitir isso e vou escondê-lo. E se ele chegar a extremos, ao ódio infundado? Eu prejudicarei a todos, não?

Resposta: Essas ondas têm atravessado você há anos. É normal, e devemos superá-las. Ninguém diz que a convenção é o céu no qual você voa como um anjo; claro que não é.

Nós nos reunimos e nos desconectamos do mundo para criar uma atmosfera que vai nos impressionar. Então, juntos, seremos capazes não apenas de neutralizar nossa inclinação ao mal, mas também superá-la e controlá-la. Ela vai “inchar” abaixo de nós, como massa de pão, e por ficar acima dela, vamos alcançar o nível espiritual. Temos que passar por toda a espessura da ocultação, que na verdade é revelada em ódio.

Não espere que tudo corra bem, sem quaisquer percalços. Nós queremos isso, queremos nos elevar num salto, mas cada um terá seus próprios pensamentos e discernimentos. Então, traga todo o seu ódio e não tenha medo dele. O principal é que ele é despertado pelo desejo de se conectar com todos os amigos e não por qualquer outra coisa.

Pergunta: E se eu perceber que o amigo atravessa esse estado? Devo intervir, ou devo deixá-lo sozinho?

Resposta: Você deve estabelecer outro exemplo para ele: abraçá-lo, fazer algo sem pressão, gentilmente, para ajudá-lo a subir. Não basta ignorá-lo, porque internamente ele perturba a todos. Nós estamos todos no mesmo barco; será que podemos deixar alguém fazer um buraco no meio dele? Você tem que envolvê-lo com carinho para que ele esteja feliz, de modo que ele vai sair do descenso.

Pergunta: Mas, se eu errar: pode ser que ele esteja num pensamento profundo e eu posso pensar que ele está numa descida…

Resposta: Pense sobre a salvação de todos e tudo ficará bem. Somente amor e preocupação.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/12, Constituição para a Convenção de Arava

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Pergunta: Que sentimento indica que eu estou progredindo?

Resposta: Nós avançamos como rodas: algumas rodas se movem para frente e outras se movem para trás. Algumas se movem de baixo para cima, algumas de cima para baixo. As rodas avançam para frente e suas partes executam várias ações.

Se uma pessoa mede a si mesma em relação a um objetivo, ela entende que progride. Mas se ela mede a si mesma somente em relação a subidas e descidas ou em relação a outros estados, às vezes parece como se ela estivesse se movendo para trás ou parada.

Há muitas possibilidades para medir o avanço. Mas o exame mais definitivo é o seguinte: Será que você sente hoje, em comparação a ontem, uma maior necessidade de encontrar a conexão com o grupo? Esse é o exame mais seguro.

Da 2ª parte da Lição Diária da Cabalá 13/02/12, O Zohar

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Existe uma regra: “se você Me deixar um dia vou deixá-lo por dois”. Isto é semelhante à regra “revelar uma parte e ocultar duas”. É uma condição preliminar para a criação do vaso.

A pessoa recebe intencionalmente a opção de falhar, que é chamada de “se você Me deixar um dia”, e ela tem que trabalhar para se corrigir por dois dias. Isso significa que ela deixa o nível em que estava, cai e erra. Mas ela cai para um nível ainda mais baixo: não no nível egoísta que é o inverso do nível de doação que ela tinha alcançado, mas em um nível ainda mais baixo. Não em menos um (-1), mas em menos dois (-2), e ela tem que subir para o segundo nível, ao mais dois (2).

Quando ela finalmente chega a + 2, ela cai para -3, e ela tem que subir para +3. Nós progredimos desta forma; todas essas ações beneficiam o nosso avanço. Quando caímos, temos que trabalhar duas vezes mais.

A principal coisa é não perder a persistência, para não ficar parado, porque você vê que não está recebendo nenhuma recompensa. Cada vez nós precisamos encontrar uma recompensa maior que esteja cada vez mais separada da vida corporal. Nós devemos aprender a medir a recompensa em relação ao bem comum: até que ponto eu posso trabalhar e os outros receber.

Eu tenho que me esforçar de modo que a Luz que reforma me aproxime mais dessa atitude na qual eu receberei cada vez mais energia para trabalhar pelo bem de todos os outros e não o meu. É assim que o meu avanço é medido.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/01/12, Shamati # 108

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Todo o nosso trabalho pode ser resumido em esclarecimentos e pensamentos pelos quais chegamos ao Criador e tentamos exigir Dele novos desejos que são totalmente inadequados para o nosso ego, nossa natureza.

Então, eu verifico como sou dirigido de Cima e posso sentir de alguma forma esta força operacional. De lado, eu analiso as ações do Criador sobre mim que me motivam. Assim, eu começo a ver a fonte, Suas ações – isto é, eu e o poder que me controla – e compreendo como ela funciona.

Estes três componentes: o apelo ao Criador (a fonte), a sua ação dentro de mim e seu resultado, são todos chamados de “o trabalho do Criador”, porque é o Criador que faz isso. Minha participação reside apenas em pedir a Ele para realizar esse trabalho. Desta forma, nos tornamos parceiros.

Como resultado, de um animal de pequeno porte que executa ações cegamente, que nem sequer entende que está sendo gerido e pensa que vive livremente, independentemente de como ele se sente, eu me torno um assistente ativo, e assim alcanço a adesão com Ele. Eu entendo o meu desenvolvimento desejável e sua forma final e tento promover este plano antes mesmo que ele seja cumprido pelo Criador.

Eu determino o meu desenvolvimento, e isso é chamado de “apressar o tempo”, em vez do fluxo natural (no seu tempo). É assim que eu O alcanço, pelo poder do pensamento, e começo a andar de mãos dadas com o Criador em cada etapa, e tento aprender a acelerar o meu desenvolvimento.
Como Baal Hasulam diz em seu artigo “Tu Me Cercaste Por Trás e Pela Frente”: o movimento do cavalo torna-se um com o movimento do cavaleiro e esta é a sua aderência. O Criador espera que eu Lhe peça ajuda e me ajuda chamando-me, e me mostra por sofrimentos ou por outras pistas os lugares onde eu tenho que prestar atenção a Sua liderança. Assim nós avançamos até à adesão plena.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/11, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “A Essência da Religião e Seu Propósito”: Pois observar Torá e os mandamentos, a fim de trazer contentamento ao nosso Criador, desenvolve rapidamente esse sentimento de reconhecimento do mal, e aqui nós nos beneficiamos duas vezes:

A. Nós não temos que esperar que as provações na vida nos empurrem por trás, cuja medida de estímulo é medida apenas por agonia e destruições…

B. Nós economizamos tempo, pois Ele age para nos “iluminar”, permitindo-nos aumentar o nosso trabalho e acelerar o tempo enquanto quisermos.

No segundo caminho, nós não esperamos que o sofrimento nos empurre constantemente de acordo com o processo natural de evolução. Cada vez, eu sinto a negatividade no estado atual (desejo -1), corro para o estado que parece ser positivo (desejo +1). Então, eu descobro novamente a negatividade dos novos desejos nele (desejo -2), e procuro uma satisfação e avanço (desejo +2). Então, todo o processo se repete novamente: eu descubro uma maior negatividade (desejo -3) e procuro uma maneira de satisfazê-la, até que alcançar um novo estado positivo (desejo +3).

Assim, eu estou sendo empurrado para a frente com os sofrimentos que me empurram repetidamente de uma forma mais dolorosa. Então, como nós podemos seguir um caminho diferente?

É muito simples: se você quiser passar para o próximo estado por si mesmo, antes que a negatividade seja revelada, não espere. Você pode acelerar o processo e encurtar o tempo. Você só precisa entender o que está faltando. O que lhe falta é um novo desejo, aquele menos (-).

“Portanto, é isso que me falta! Eu posso tê-lo com a ajuda do ambiente, ou seja, do grupo, dos livros e do professor”.

Assim eu não avanço sob a pressão do egoísmo. Agora, o meu avanço é diferente em termos de qualidade: o desejo dos amigos me motiva, o que é toda a diferença. Antes eu seguia o meu egoísmo, como um animal que só cresce em tamanho, mas agora eu avanço com a ajuda de uma outra força, a força do grupo que vem da Luz, do Criador. Este é o lugar onde o ser humano em mim, que se assemelha ao Criador, cresce. Isto porque eu recebo os desejos do grupo e sou preenchido com a admiração e impressões deles, que eu satisfaço.

Assim, eu não apenas restrinjo e adoço o caminho do sofrimento, mas realmente sigo um caminho diferente, e essa é a idéia.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/11, “A Essência da Religião e Seu Propósito “

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Somente a força que eu desenvolvo diante de mim para me atrair à doação é um sinal de avanço espiritual. Às vezes, nós não entendemos o que está acontecendo. Por que não há nenhum avanço se tanto esforço foi aplicado? Nós estamos neste caminho há muitos anos, mas ainda não conseguimos terminar o período de preparação. O que mais é exigido de nós?

E nós não entendemos que temos esperado todo esse tempo por algum tipo de força, que venha e nos empurre, em vez de usarmos nossas próprias ações para criar a força que nos atrai para a frente em vez de nos empurrar por trás. Nós aproveitamos esta motivação do ambiente para avançar devido à grandeza da meta, da doação.

Este é todo o nosso trabalho, a liberdade de escolha, anulando a nós mesmos e elevando o ambiente. Tudo ocorre para sermos inspirados pela meta e elevá-la. Não basta eu me juntar a isso. Eu preciso de uma força muito poderosa de atração que possa sobrepujar o meu ego e me fazer girar em torno deste objetivo dias e noite, de modo a perder o sono por isso.

Se eu conseguir criar uma força tão grande e atraente, eu vou seguir em frente.

Este é o nível humano, ao contrário de todas as etapas anteriores. Este não é um desenvolvimento natural que vem da natureza e acontece por si só. Os sofrimentos não vão ajudar aqui; eles não vão me impulsionar para a frente. Apenas meus próprios esforços e a concentração de forças, utilizando todos os conselhos dos Cabalistas e todos os meios que irão me influenciar e inspirar a grandeza da meta, me ajudarão a seguir em frente para que eu corra em direção a ela.

E a meta é a doação, em direção à qual eu vou sem qualquer outros cálculos, metas ou recompensas, nada, exceto a doação pura.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/12/11, Shamati

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Pergunta: Uma vela queima constantemente enquanto há óleo e um pavio. Como uma pessoa pode alcançar a mesma constância?

Resposta: A queima não pode ser constante. A cada momento, uma nova parte do pavio e do óleo é revelada, que estão em conexão e adesão. Assim, a queima interna não pode ser constante. Ela é renovada constantemente.

No mundo corporal, nós podemos executar determinada ação, e uma vez que ela é realizada por uma força egoísta, ela vai continuar. É como comer um doce após o outro e encontrar prazer neles.

No mundo espiritual, cada vez que eu recebo uma satisfação e quero continuar, eu devo superar meu desejo de receber para que eu não trabalhe sozinho com minha força do egoísmo. Acontece que eu constantemente preciso de duas forças para completar uma a outra, de modo que a força de doação vai usar a força de recepção e dominá-la cada vez. Por essa razão, na espiritualidade, nem um único momento pode passar por si mesmo. Não pode haver ações que simplesmente se originem uma da outra.

Nós temos que suportar constantemente a luta entre estas duas forças e posicioná-las corretamente uma contra a outra, de modo que a Luz Circundante possibilitará que a força boa em nós domine a força má, e assim avançarmos. É assim que ocorre a cada momento. Caso contrário, o momento não mudaria.

Afinal de contas, este sistema é baseado na cooperação entre duas forças: a força do Criador e a força da criatura. Quanto mais a criatura se adapta ao Criador, mais rapidamente os momentos passam. Isto significa que você deu outro passo adiante.

Se você é dominado por uma única força, o momento não passa. É por isso que no estado egoísta, nós não existimos no mundo espiritual de forma alguma; nós não podemos ser medidos lá. Nós somos como zeros totais permanecendo no mesmo lugar. Mesmo a estabilidade é uma caminhada contínua, uma renovação constante do nosso trabalho.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/11, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “A Liberdade“: Veja, por exemplo, um talo de trigo que apodreceu no solo e chegou ao estado de semear muitos talos de trigo. Assim, o estado podre é considerado a “fonte”, o que significa que a essência do trigo arrancou sua forma anterior, a forma de trigo, e assumiu um novo discernimento, o de trigo podre, que é a semente chamada “fonte”, que não tem forma alguma.

Por que o talo de trigo do nível anterior não é considerado a “fonte?” Porque ele ainda possui sua própria forma e não é a raiz do próximo estado. A semente de trigo deve desintegrar-se, transformar-se em “pó”, o potencial do futuro estado, e assim será capaz de germinar como um novo broto. Portanto, é necessário o estado da desintegração no meio.

Pergunta: Qual é o propósito desta desintegração?

Resposta: Perder a forma anterior, a fim de assumir a próxima forma. Isto não pode acontecer de outra maneira. Desta maneira, Keter se transforma em Malchut, que nasce numa nova Keter, repetidamente.

Pergunta: A que pessoa deve aspirar neste trabalho: perder a forma atual ou adquirir uma nova?

Resposta: Acelerar o avanço, ou seja, aumentar a frequência das mudanças de estado. Cada vez eu devo lutar por uma nova forma. Deixe que o estágio de desintegração fique no caminho, eu não me importo. Eu entendo que ele é necessário.

Da mesma forma, nós precisamos dormir, como que desaparecendo na não existência. Não é uma pena perder essas horas de vida? No entanto, sabemos que sem dormir a confusão do dia anterior não vai ficar organizada em prateleiras e gavetas dentro de nossas cabeças. Todas as minhas experiências precisam passar por processamento, indexação e armazenamento. Só então estarei pronto para o novo trabalho e percepção.

Pergunta: Então, como você acelera a velocidade?

Resposta: Com a ajuda do ambiente, que forma o desejo correto em mim.

Pergunta: E a pessoa sempre precisa lutar pelo o próximo estado?

Resposta: A pessoa sempre precisa se esforçar pela união de Israel, a Torá e o Criador. Este é o próximo estado. A mesma união sempre, apenas num nível mais elevado, mais poderoso, mais “suculento”, de melhor qualidade: eu, o grupo e a força comum de doação, o Criador, em nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/11, “A Liberdade”

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Pergunta: Eu tenho que constantemente me preocupar com o avanço espiritual ou devo manter minha mente no grupo?

Resposta: Esta é a ordem:

1. Eu trabalho como os amigos;
2. Pelo amor dos amigos eu organizo o grupo;
3. Com o grupo eu dissemino;
4. Através da disseminação, que ajuda as massas a se aproximar do Criador, eu O agrado.

O grupo em si não O agrada; a disseminação em massa, que abre o caminho para Ele para todos, sim. Não importa que eles estejam distante e ainda não entendam onde este caminho os está levando. Se as massas se aproximam do Criador pelo menos um pouquinho, isso dá a Ele contentamento. Esse é o ponto principal.

Se você leva uma pequena parte da Sua mensagem para a Indonésia ou Polinésia, isso O agrada. É como o convidado que agrada o Anfitrião ao partilhar a refeição que o Anfitrião preparou para ele.

Então, vamos colocar as coisas direito:

Primeiro: nossa meta é alcançar a adesão. Adesão é equivalência de forma, doação de minha parte, assim como a doação que vem do Criador. Devo alcançar a doação, e, então, eu alcançarei a adesão com o Criador. Doação significa trazer contentamento a Ele.

Segundo: Ele é agradado quando, graças a mim, o enorme desejo de receber que Ele criou se aproxima da adesão. Minha doação ao mundo tem que aproximar tudo do Criador. Como? Através da disseminação.

Terceiro: A fim de fazer isso eu preciso me juntar a um grupo para que eu possa ter meios, uma “tropa de elite”. Quando eu tenho o grupo, eu posso disseminar. Assim, conclui-se que eu entro no grupo e com sua ajuda doo ao mundo, dissemino, ajudo as pessoas a se aproximarem do Criador, e assim O agrado. Nenhum elo na cadeia é redundante.

No passado, a disseminação não fazia parte da cadeia. A pessoa costumava se sentar num grupo de Cabalistas, e eles atingiam o Criador diretamente. Mas hoje isso é impossível, porque todo o mundo precisa alcançar o Criador. No passado, em gerações anteriores, os Cabalistas somente se preparavam como um meio para avançar o mundo, e agora todos os esforços estão dirigidos para ajudar o mundo. Não há outra escolha, e o Baal HaSulam diz isso em muitos lugares: no final da “Introdução ao Livro do Zohar”, no artigo “O Shofar do Messias”, e outros.

Pergunta: A preocupação com o mundo é o resultado natural do nosso trabalho em grupo? Ou nós temos que aumentar a importância do que estamos fazendo pela humanidade?

Resposta: Eu, o mundo e o Criador. Nós estamos conectados, e eu não posso distinguir um do outro. Adesão significa que estamos todos conectados, não importando em que medida. O principal é que nós estamos juntos, e eu não posso distinguir entre o grupo, o mundo, e eu mesmo. Eu simplesmente não posso, porque se eu o fizer, eu não poderei sentir isso, não alcançarei a revelação, e não cumprirei a meta. Esses elos não existem separadamente, embora hoje, em nosso estado inconsciente, eles pareçam separados.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Durante a aula, você disse que agora a coisa mais importante para seus alunos é desenvolver o sentimento que nasceu entre eles (o desejo comum pela qualidade de doação mútua), o qual já existe independentemente deles, por si só, como um recém-nascido que se separou de sua mãe. Quais devem ser nossas próximas ações?

Resposta: Agora nós só precisamos lutar para crescer o desejo recém-nascido usando o egoísmo que surgiu em nós. Nós devemos adicioná-lo à nossa conexão comum e, assim, fortalecê-lo, como um atleta que se torna mais forte através da resistência do equipamento desportivo.

Pergunta: Como a conexão é realizada pela parte masculina do nosso grupo mundial, como é que a parte feminina participa dela?

Resposta: A parte feminina suporta os homens nisso, obriga, reforça e tranquiliza-los. Ela também se envolve ativamente na disseminação da idéia da garantia mútua, a conexão integrada de toda a humanidade, para os 99%, ou seja, o público em geral.

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