Existe uma regra: “se você Me deixar um dia vou deixá-lo por dois”.

A pessoa recebe intencionalmente a opção de falhar, que é chamada de “se você Me deixar um dia”, e ela tem que trabalhar para se corrigir por dois dias. Isso significa que ela deixa o nível em que estava, cai e erra. Mas ela cai para um nível ainda mais baixo: não no nível egoísta que é o inverso do nível de doação que ela tinha alcançado, mas em um nível ainda mais baixo. Não em menos um (-1), mas em menos dois (-2), e ela tem que subir para o segundo nível, ao mais dois (2).

Quando ela finalmente chega a + 2, ela cai para -3, e ela tem que subir para +3. Nós progredimos desta forma; todas essas ações beneficiam o nosso avanço. Quando caímos, temos que trabalhar duas vezes mais.

A principal coisa é não perder a persistência, para não ficar parado, porque você vê que não está recebendo nenhuma recompensa. Cada vez nós precisamos encontrar uma recompensa maior que esteja cada vez mais separada da vida corporal. Nós devemos aprender a medir a recompensa em relação ao bem comum: até que ponto eu posso trabalhar e os outros receber.

Eu tenho que me esforçar de modo que a Luz que reforma me aproxime mais dessa atitude na qual eu receberei cada vez mais energia para trabalhar pelo bem de todos os outros e não o meu. É assim que o meu avanço é medido.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/01/12, Shamati # 108

Todo o nosso trabalho pode ser resumido em esclarecimentos e pensamentos pelos quais chegamos ao Criador e tentamos exigir Dele novos desejos que são totalmente inadequados para o nosso ego, nossa natureza.

Então, eu verifico como sou dirigido de Cima e posso sentir de alguma forma esta força operacional. De lado, eu analiso as ações do Criador sobre mim que me motivam. Assim, eu começo a ver a fonte, Suas ações – isto é, eu e o poder que me controla – e compreendo como ela funciona.

Estes três componentes: o apelo ao Criador (a fonte), a sua ação dentro de mim e seu resultado, são todos chamados de “o trabalho do Criador”, porque é o Criador que faz isso. Minha participação reside apenas em pedir a Ele para realizar esse trabalho. Desta forma, nos tornamos parceiros.

Como resultado, de um animal de pequeno porte que executa ações cegamente, que nem sequer entende que está sendo gerido e pensa que vive livremente, independentemente de como ele se sente, eu me torno um assistente ativo, e assim alcanço a adesão com Ele. Eu entendo o meu desenvolvimento desejável e sua forma final e tento promover este plano antes mesmo que ele seja cumprido pelo Criador.

Eu determino o meu desenvolvimento, e isso é chamado de “apressar o tempo”, em vez do fluxo natural (no seu tempo). É assim que eu O alcanço, pelo poder do pensamento, e começo a andar de mãos dadas com o Criador em cada etapa, e tento aprender a acelerar o meu desenvolvimento.
Como Baal Hasulam diz em seu artigo “Tu Me Cercaste Por Trás e Pela Frente”: o movimento do cavalo torna-se um com o movimento do cavaleiro e esta é a sua aderência. O Criador espera que eu Lhe peça ajuda e me ajuda chamando-me, e me mostra por sofrimentos ou por outras pistas os lugares onde eu tenho que prestar atenção a Sua liderança. Assim nós avançamos até à adesão plena.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/11, Escritos do Rabash

Baal HaSulam, “A Essência da Religião e Seu Propósito”: Pois observar Torá e os mandamentos, a fim de trazer contentamento ao nosso Criador, desenvolve rapidamente esse sentimento de reconhecimento do mal, e aqui nós nos beneficiamos duas vezes:

A. Nós não temos que esperar que as provações na vida nos empurrem por trás, cuja medida de estímulo é medida apenas por agonia e destruições…

B. Nós economizamos tempo, pois Ele age para nos “iluminar”, permitindo-nos aumentar o nosso trabalho e acelerar o tempo enquanto quisermos.

No segundo caminho, nós não esperamos que o sofrimento nos empurre constantemente de acordo com o processo natural de evolução. Cada vez, eu sinto a negatividade no estado atual (desejo -1), corro para o estado que parece ser positivo (desejo +1). Então, eu descobro novamente a negatividade dos novos desejos nele (desejo -2), e procuro uma satisfação e avanço (desejo +2). Então, todo o processo se repete novamente: eu descubro uma maior negatividade (desejo -3) e procuro uma maneira de satisfazê-la, até que alcançar um novo estado positivo (desejo +3).

Assim, eu estou sendo empurrado para a frente com os sofrimentos que me empurram repetidamente de uma forma mais dolorosa. Então, como nós podemos seguir um caminho diferente?

É muito simples: se você quiser passar para o próximo estado por si mesmo, antes que a negatividade seja revelada, não espere. Você pode acelerar o processo e encurtar o tempo. Você só precisa entender o que está faltando. O que lhe falta é um novo desejo, aquele menos (-).

“Portanto, é isso que me falta! Eu posso tê-lo com a ajuda do ambiente, ou seja, do grupo, dos livros e do professor”.

Assim eu não avanço sob a pressão do egoísmo. Agora, o meu avanço é diferente em termos de qualidade: o desejo dos amigos me motiva, o que é toda a diferença. Antes eu seguia o meu egoísmo, como um animal que só cresce em tamanho, mas agora eu avanço com a ajuda de uma outra força, a força do grupo que vem da Luz, do Criador. Este é o lugar onde o ser humano em mim, que se assemelha ao Criador, cresce. Isto porque eu recebo os desejos do grupo e sou preenchido com a admiração e impressões deles, que eu satisfaço.

Assim, eu não apenas restrinjo e adoço o caminho do sofrimento, mas realmente sigo um caminho diferente, e essa é a idéia.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/11, “A Essência da Religião e Seu Propósito “

Somente a força que eu desenvolvo diante de mim para me atrair à doação é um sinal de avanço espiritual.

E nós não entendemos que temos esperado todo esse tempo por algum tipo de força, que venha e nos empurre, em vez de usarmos nossas próprias ações para criar a força que nos atrai para a frente em vez de nos empurrar por trás. Nós aproveitamos esta motivação do ambiente para avançar devido à grandeza da meta, da doação.

Este é todo o nosso trabalho, a liberdade de escolha, anulando a nós mesmos e elevando o ambiente. Tudo ocorre para sermos inspirados pela meta e elevá-la. Não basta eu me juntar a isso. Eu preciso de uma força muito poderosa de atração que possa sobrepujar o meu ego e me fazer girar em torno deste objetivo dias e noite, de modo a perder o sono por isso.

Se eu conseguir criar uma força tão grande e atraente, eu vou seguir em frente.

Este é o nível humano, ao contrário de todas as etapas anteriores. Este não é um desenvolvimento natural que vem da natureza e acontece por si só. Os sofrimentos não vão ajudar aqui; eles não vão me impulsionar para a frente. Apenas meus próprios esforços e a concentração de forças, utilizando todos os conselhos dos Cabalistas e todos os meios que irão me influenciar e inspirar a grandeza da meta, me ajudarão a seguir em frente para que eu corra em direção a ela.

E a meta é a doação, em direção à qual eu vou sem qualquer outros cálculos, metas ou recompensas, nada, exceto a doação pura.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/12/11, Shamati

Pergunta:

Resposta: A queima não pode ser constante. A cada momento, uma nova parte do pavio e do óleo é revelada, que estão em conexão e adesão. Assim, a queima interna não pode ser constante. Ela é renovada constantemente.

No mundo corporal, nós podemos executar determinada ação, e uma vez que ela é realizada por uma força egoísta, ela vai continuar. É como comer um doce após o outro e encontrar prazer neles.

No mundo espiritual, cada vez que eu recebo uma satisfação e quero continuar, eu devo superar meu desejo de receber para que eu não trabalhe sozinho com minha força do egoísmo. Acontece que eu constantemente preciso de duas forças para completar uma a outra, de modo que a força de doação vai usar a força de recepção e dominá-la cada vez. Por essa razão, na espiritualidade, nem um único momento pode passar por si mesmo. Não pode haver ações que simplesmente se originem uma da outra.

Nós temos que suportar constantemente a luta entre estas duas forças e posicioná-las corretamente uma contra a outra, de modo que a Luz Circundante possibilitará que a força boa em nós domine a força má, e assim avançarmos. É assim que ocorre a cada momento. Caso contrário, o momento não mudaria.

Afinal de contas, este sistema é baseado na cooperação entre duas forças: a força do Criador e a força da criatura. Quanto mais a criatura se adapta ao Criador, mais rapidamente os momentos passam. Isto significa que você deu outro passo adiante.

Se você é dominado por uma única força, o momento não passa. É por isso que no estado egoísta, nós não existimos no mundo espiritual de forma alguma; nós não podemos ser medidos lá. Nós somos como zeros totais permanecendo no mesmo lugar. Mesmo a estabilidade é uma caminhada contínua, uma renovação constante do nosso trabalho.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/11, Escritos do Rabash

Baal HaSulam, “A Liberdade“: Veja, por exemplo, um talo de trigo que apodreceu no solo e chegou ao estado de semear muitos talos de trigo. Assim, o estado podre é considerado a “fonte”, o que significa que a essência do trigo arrancou sua forma anterior, a forma de trigo, e assumiu um novo discernimento, o de trigo podre, que é a semente chamada “fonte”, que não tem forma alguma.

Por que o talo de trigo do nível anterior não é considerado a “fonte?” Porque ele ainda possui sua própria forma e não é a raiz do próximo estado. A semente de trigo deve desintegrar-se, transformar-se em “pó”, o potencial do futuro estado, e assim será capaz de germinar como um novo broto. Portanto, é necessário o estado da desintegração no meio.

Pergunta: Qual é o propósito desta desintegração?

Resposta: Perder a forma anterior, a fim de assumir a próxima forma. Isto não pode acontecer de outra maneira. Desta maneira, Keter se transforma em Malchut, que nasce numa nova Keter, repetidamente.

Pergunta: A que pessoa deve aspirar neste trabalho: perder a forma atual ou adquirir uma nova?

Resposta: Acelerar o avanço, ou seja, aumentar a frequência das mudanças de estado. Cada vez eu devo lutar por uma nova forma. Deixe que o estágio de desintegração fique no caminho, eu não me importo. Eu entendo que ele é necessário.

Da mesma forma, nós precisamos dormir, como que desaparecendo na não existência. Não é uma pena perder essas horas de vida? No entanto, sabemos que sem dormir a confusão do dia anterior não vai ficar organizada em prateleiras e gavetas dentro de nossas cabeças. Todas as minhas experiências precisam passar por processamento, indexação e armazenamento. Só então estarei pronto para o novo trabalho e percepção.

Pergunta: Então, como você acelera a velocidade?

Resposta: Com a ajuda do ambiente, que forma o desejo correto em mim.

Pergunta: E a pessoa sempre precisa lutar pelo o próximo estado?

Resposta: A pessoa sempre precisa se esforçar pela união de Israel, a Torá e o Criador. Este é o próximo estado. A mesma união sempre, apenas num nível mais elevado, mais poderoso, mais “suculento”, de melhor qualidade: eu, o grupo e a força comum de doação, o Criador, em nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/11, “A Liberdade”

Pergunta:

Resposta: Esta é a ordem:

1. Eu trabalho como os amigos;
2. Pelo amor dos amigos eu organizo o grupo;
3. Com o grupo eu dissemino;
4. Através da disseminação, que ajuda as massas a se aproximar do Criador, eu O agrado.

O grupo em si não O agrada; a disseminação em massa, que abre o caminho para Ele para todos, sim. Não importa que eles estejam distante e ainda não entendam onde este caminho os está levando. Se as massas se aproximam do Criador pelo menos um pouquinho, isso dá a Ele contentamento. Esse é o ponto principal.

Se você leva uma pequena parte da Sua mensagem para a Indonésia ou Polinésia, isso O agrada. É como o convidado que agrada o Anfitrião ao partilhar a refeição que o Anfitrião preparou para ele.

Então, vamos colocar as coisas direito:

Primeiro: nossa meta é alcançar a adesão. Adesão é equivalência de forma, doação de minha parte, assim como a doação que vem do Criador. Devo alcançar a doação, e, então, eu alcançarei a adesão com o Criador. Doação significa trazer contentamento a Ele.

Segundo: Ele é agradado quando, graças a mim, o enorme desejo de receber que Ele criou se aproxima da adesão. Minha doação ao mundo tem que aproximar tudo do Criador. Como? Através da disseminação.

Terceiro: A fim de fazer isso eu preciso me juntar a um grupo para que eu possa ter meios, uma “tropa de elite”. Quando eu tenho o grupo, eu posso disseminar. Assim, conclui-se que eu entro no grupo e com sua ajuda doo ao mundo, dissemino, ajudo as pessoas a se aproximarem do Criador, e assim O agrado. Nenhum elo na cadeia é redundante.

No passado, a disseminação não fazia parte da cadeia. A pessoa costumava se sentar num grupo de Cabalistas, e eles atingiam o Criador diretamente. Mas hoje isso é impossível, porque todo o mundo precisa alcançar o Criador. No passado, em gerações anteriores, os Cabalistas somente se preparavam como um meio para avançar o mundo, e agora todos os esforços estão dirigidos para ajudar o mundo. Não há outra escolha, e o Baal HaSulam diz isso em muitos lugares: no final da “Introdução ao Livro do Zohar”, no artigo “O Shofar do Messias”, e outros.

Pergunta: A preocupação com o mundo é o resultado natural do nosso trabalho em grupo? Ou nós temos que aumentar a importância do que estamos fazendo pela humanidade?

Resposta: Eu, o mundo e o Criador. Nós estamos conectados, e eu não posso distinguir um do outro. Adesão significa que estamos todos conectados, não importando em que medida. O principal é que nós estamos juntos, e eu não posso distinguir entre o grupo, o mundo, e eu mesmo. Eu simplesmente não posso, porque se eu o fizer, eu não poderei sentir isso, não alcançarei a revelação, e não cumprirei a meta. Esses elos não existem separadamente, embora hoje, em nosso estado inconsciente, eles pareçam separados.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/11, Escritos do Rabash

Pergunta:

Resposta: Agora nós só precisamos lutar para crescer o desejo recém-nascido usando o egoísmo que surgiu em nós. Nós devemos adicioná-lo à nossa conexão comum e, assim, fortalecê-lo, como um atleta que se torna mais forte através da resistência do equipamento desportivo.

Pergunta: Como a conexão é realizada pela parte masculina do nosso grupo mundial, como é que a parte feminina participa dela?

Resposta: A parte feminina suporta os homens nisso, obriga, reforça e tranquiliza-los. Ela também se envolve ativamente na disseminação da idéia da garantia mútua, a conexão integrada de toda a humanidade, para os 99%, ou seja, o público em geral.

Pergunta:

Resposta: O nosso único critério espiritual é o grupo. Eu devo ver o conjunto dos nossos desejos. Eu quero que todos estejam conectados pelo poder da garantia mútua, acima da vida corpórea. Deixe-o fluir, como de costume; afinal, eu nasço, vivo e morro contra a minha vontade.

No entanto, aqui nós estamos falando do anseio básico do homem, do grau mais elevado, onde devemos nos conectar. Eu me analiso em relação a esse poder comum. Dessa forma, eu tenho uma escala com a qual determino o que é a espiritualidade. Todas as outras “imagens” são imaginárias e equivocadas.

Por outro lado, se eu não consigo imaginar a força coletiva que habita no grupo, é uma indicação precisa do quanto eu me desviei da meta espiritual. As pessoas imaginam a espiritualidade de todas as formas possíveis, enquanto que o único apoio, a única essência espiritual para nós é o poder coletivo do grupo. Do contrário, você não será capaz de imaginar nada corretamente.

Isso deve ajudar você a entender quão errada tem sido a sua abordagem até agora. Você imaginou a espiritualidade de uma forma completamente diferente. Isso o atraiu em diferentes direções, com exceção da atual. Portanto, agarre-se ao caminho correto e cada vez ajuste-o apenas na direção do grupo. Não faz diferença o que nós lemos ou estudamos, tudo é voltado para a nossa união, e nada mais que isso.

Mesmo que você odeie alguém, isso ainda não tem nada a ver com o bem ou o mal, como a Torá descreve. Isso porque a Torá só fala da união dos amigos no grupo. Retire a casca da essência espiritual, desprenda-se da casa, trabalho, família, e do resto do mundo, e deixe apenas os poderes que desejamos se conectarem em sua percepção.

Você está olhando apenas para o poder coletivo no estudo e amigos, e você deve interpretar cada palavra da sabedoria da Cabalá através do prisma desse conceito. Só assim você será capaz de avançar da melhor forma possível. Qualquer outra forma de avanço irá levá-lo através do caminho do sofrimento.

Da  3ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/11, “Prefácio ao Livro do Zohar

Era costume que somente aqueles que desejavam conhecer o significado da vida e seu propósito chegavam à Cabalá.

A pessoa quer saber, e mesmo que ela seja rica no sentido material, ela vai continuar tendo essas perguntas, porque estas vêm do nível falante, não do nível animal. O homem não é um cão; coloquem-no num hotel cinco estrelas e ele ainda vai se sentir mal e desejar algo mais para a alma.

Isso é claramente visto na Europa. Antes de estourar a crise, os países mais desenvolvidos e ricos tinham a maior taxa de suicídio. Agora que esses países estão passando por uma crise, a taxa de suicídio vai cair. As pessoas vão começar a apreciar a vida e novos desejos irão despertar. Mesmo um leve desejo de melhoria vai dar às pessoas um sentido da vida.

Não importa o grau de riqueza da pessoa, o gosto é sempre sentido através do contraste. As pessoas gostam de lembrar o sofrimento de fome do passado e o gosto que encontravam num pedaço de pão velho. Isso porque o gosto depende da deficiência.

Hoje, a Cabalá é para todos, não só para aqueles que desejam alcançar a sabedoria sublime, mas para todos aqueles que procuram apenas uma vida melhor. A crise se espalhou pelo mundo. O mal se tornou global, não local ou nacional como nas gerações anteriores. Por causa disso, as pessoas procuram descobrir a causa deste mal.

Gerações passadas também sofreram muito, mas estavam sofrendo nos níveis (corporais) inanimado, vegetal e animal. No entanto, os problemas atuais são mundiais e afetam a todos, pois obrigam as pessoas a procurarem respostas. É por isso que as pessoas vêm para Cabalá para melhorar sua situação. Mas aqui elas se deparam com uma explicação resumida numa frase: você só pode desfrutar a doação como resultado do amor ao próximo!

A pessoa gostaria de desfrutar milhares de coisas diferentes neste mundo, mas lhe dizem: Desculpe, a festa acabou, e você não será capaz de apreciá-la. Na verdade, antes disso, o prazer só estava sendo usado como isca, para despertá-la, a fim de aumentar o seu desejo. Para fazer isso, você recebeu entretenimento, carros, viagens, e várias outras tentações para que você desejasse desfrutar cada vez mais.

Mas agora está tudo acabado. Você não terá a oportunidade de desfrutar. A crise vai privá-la de todas as aquisições materiais, e não restará nada. No entanto, por outro lado, você já deixa de sentir qualquer prazer. Mesmo que você pudesse pagar e desfrutar tudo o que fosse possível, você não sentiria o gosto em nada.

Este é o estágio de desenvolvimento do qual estamos nos aproximando, mesmo sem conhecê-lo. No final, nós descobrimos que somos incapazes de desfrutar. Este é o verdadeiro problema do mundo! Tudo está em plena abundância, e somos capazes de alcançar tal prosperidade material onde todos têm tudo que precisam: casas, férias, boa comida, e assim por diante. Mas as pessoas não vão achar gosto nesse tipo de vida.

Nós estamos nos aproximando de um estado onde a satisfação só pode ser coletiva, global. A conexão mútua entre nós, que está sendo revelada agora não está no dinheiro, mas no prazer! Eu não serei capaz de receber prazer antes de satisfazer você.

Mas eu lhe odeio e estou pronto para destruí-lo! Como eu poderei satisfazê-lo antes de me satisfazer? Isso significa que eu tenho que amar você primeiro? É simplesmente horrível! No entanto, sem isso eu não posso aproveitar a vida ou sentir, pelo menos um pouquinho, que tenho algo mais do que uma vida de cão. Vida de cão é uma vida em que eu só satisfaço meu desejo, mas não sinto o gosto. Eu tenho tudo durante todo o dia, mas sinto como se não tivesse nada.

Estes estados estão sendo revelados a nós porque o nível humano do desejo está sendo revelado dentro de nós, o qual é maior do que os níveis inanimado, vegetal e animal. Assim, nós podemos ter tudo no mundo material e sentir que a morte é melhor do que este tipo de vida.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/11, Escritos do Rabash