A oração é o desejo que aparece no coração a cada momento. O trabalho principal está em compreender a sua oração: o que eu quero, o que eu deveria querer, e se minha oração atingiu as alturas dos antepassados. Em outras palavras, eu examino o que meu coração está sentindo. Afinal, eu não sou seu dono, e eu tenho que colocar guardas e protetores rígidos sobre ele para observá-lo e construir um sistema para influenciá-lo.

Só o meu ambiente, meus amigos, governam meu coração. Se eu criar esse ambiente, ele será capaz de controlá-lo, mas eu não posso controlá-lo por conta própria. Esta é a minha única liberdade de escolha.

Segue-se que a minha oração depende completamente do ambiente e deve alcançar a minha “metade da moeda” com a sua ajuda, um desejo completo (100%) pela Luz, a doação. Por esta razão, com uma atitude correta para com o ambiente e uma demanda para eles convencerem o meu coração a ter o desejo de doar (a importância do mesmo), eles vão criar a oração correta em mim. É desta maneira que vou completar a minha metade da moeda e terminar meu trabalho.

Acontece que em vez de trabalhar diretamente com a satisfação e com o coração, eu trabalho com o ambiente, orientando-o de modo que ele vai influenciar o meu coração e fazê-lo querer o tipo certo de satisfação, ou seja, ser preenchido com a qualidade de doar, o amor ao próximo. É exatamente isso que me falta agora. Quando eu completar todo este processo, eu encontro a “segunda metade da moeda”, a satisfação.

E aqui “o comum e o privado são iguais”, todos são totalmente iguais. Afinal, cada elemento é igualmente importante num sistema integrado analógico. Ninguém é grande ou pequeno, rico ou pobre, todos têm que ganhar sua metade da moeda e chegar a um completo desejo específico que só é atribuído a eles.

É por isso que ninguém é mais especial do que os outros, maior ou menor nesse tipo de trabalho; todos os amigos são totalmente iguais. Afinal, se o menor desejo corrigido estiver faltando, nós não vamos conseguir a metade perfeita da moeda. É por isso que é necessário cuidar de todos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/01/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Nós só revelamos o Criador, a força de doar, quando nos tornamos semelhantes a Ele em nossas qualidades. Então, qual é o significado do princípio, “não perca esperança na Sua misericórdia”?

Resposta: Significa que a pessoa apelou milhares de vezes, como o Rei David, que simboliza Malchut colectiva, o vaso colectivo, alguém que é mais profundo do que os Salmos revelam. Leia-os. Eles são todos os seus apelos e pedidos, louvores e lamentações. Este é o significado de “não perca esperança na Sua misericórdia”. Tente exprimir e efectuar a sua lamentação da mesma forma, e você chegará a uma bênção final.

Pergunta: Então acontece que o Criador está esperando que nós gritemos a todo pulmão?

Resposta: Está escrito que o Criador espera por orações e um coração partido, que Ele gosta de pessoas cujos corações estão partidos, e Ele recebe muito prazer de suas lágrimas. Isto porque suas lágrimas são um sinal de fragilidade do egoísmo e o seu desapontamento com ele.

Nós recebemos golpes do egoísmo, não do Criador. Contudo, leva algum tempo para perceber isso. Realmente, o que é que você quer do Criador se você está a ser ferido pela sua inclinação ao mal?

É por isso que precisamos determinar estritamente que o nosso lugar de trabalho é o grupo. Somente então atingiremos uma oração verdadeira, e ela naturalmente acontecerá através de vários desapontamentos.

Da Lição 3, Convenção Arvut em Israel 11/11/11

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Pergunta: Se o Criador é minha qualidade interna, para quem eu elevo a minha oração?

Resposta: Você está elevando-a àquela qualidade perfeita que você precisa alcançar. Orar significa desejar obter alguma conexão com algo que você deseja se aproximar. A oração é um desejo, uma necessidade de conexão, como é dito: “Eu quero!”.

A conexão pode ser externa, ou seja, à distância, ou pode ser mais perto e interna, na medida em que não há diferença entre nós. Em ambos os casos isso é conexão. Não há nada mais em nossa realidade além de estar mais longe ou perto de alguma coisa. Eu quero me distanciar de algo ruim e me aproximar de algo bom, na medida em que me torno incluído nele ou ele se torna incluído em mim.

A maneira que sentimos nossa conexão depende do grau espiritual onde nós existimos. Se sentimos o grau superior, é uma conexão mais interna, onde o AHP do superior existe no GE do inferior. Se sentimos o grau inferior, nós entramos em sua parte interna e agimos lá.

No entanto, não há nada além de afastar ou atrair. Toda a minha oração e todos os desejos são sobre isso: ou se aproximar de algo ou se distanciar dele.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/09/11, O Zohar

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Voltar-se para o Alto com um apelo (elevar MAN) é uma ação que não sentimos. Ela é conseqüência de várias ações, atos, horas de estudo, trabalho na disseminação, união com o grupo e análise interna. Tudo isto se acumula cada vez mais até chegar a um estado em que este vaso transborda.

Essa é a razão pela qual a pessoa não sabe quando isso vai acontecer. Ela está se esforçando, treinando, tentando se preparar e, finalmente, chega para executar esta ação como resultado de toda a grande preparação anterior. Então, ela pode dizer algo sobre isso.

Na realidade, esta ação é acumulada fora da própria pessoa e, de fato, não é ela quem prepara e finalmente executa a ação. É por isso que é dito: “Cada centavo é acumulado numa grande conta”. Então, essa grande conta comum ativa o superior, forçando-o a agir. Todas as ações obedecem à lei de equivalência de forma, e é por isso que ela ocorre quando o apelo do inferior começa a corresponder ao que o superior está pronto para fazer com ele.

MAN é uma oração, um apelo, um desejo, com o qual eu me volto para o Alto, e esta é a única coisa que sou capaz de fazer. Quando eu invoco o Alto com um apelo, eu não sei se ele é correto ou não. Eu não sei se fiz isso porque a oração é chamada de “trabalho no coração”, e é por isso que nós não sentimos de que modo nós elevamos a oração, as centelhas deixadas para trás após a quebra (Reshimot .

Nós não sabemos o que realmente está acontecendo nas profundezas do nosso coração, e só sentimos a conseqüência quando recebemos a resposta à nossa oração. A resposta é sentida no coração. Ele se expande e começa a perceber fenômenos novos a partir de uma dimensão diferente, algo que a pessoa nunca sentiu, compreendeu ou conheceu antes.

O coração se expande à medida que a pessoa sai de si mesma e se incorpora cada vez mais em seu círculo. Primeiro, o seu círculo inclui parte do mundo e, depois, o mundo inteiro, todos os mundos superiores e os níveis espirituais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/08/11, Shamati # 81

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Pergunta: Se houve uma restrição na recepção, por que nós não sentimos vergonha ao elevar pedidos e orações (MAN)?

Minha Resposta: Nós não sentimos vergonha porque pedimos ajuda para que possamos alcançar a doação, e não para o nosso próprio bem. Não há nada do que se envergonhar!

Você pode responder, “mas toda a correção ocorre por causa da vergonha sentida por Malchut do mundo do Infinito!”. No entanto, eu não sinto vergonha ao elevar esse pedido, porque eu não peço para mim; eu peço apenas as necessidades básicas, para que eu possa doar o resto!

Não há vergonha nisso. Exatamente o oposto: para mim há honra aqui, porque eu serei capaz de doar aos outros aquilo que mais ninguém pode dar a eles! Todos possuem habilidades especiais, já que o trabalho realizado por um indivíduo em particular não pode ser realizado por outra pessoa. Isso porque cada um tem sua própria raiz pessoal na alma comum.

Portanto, é permitido pedir força para viver e ser saudável, para receber conhecimento e habilidades, se essas coisas forem necessárias para realizar ações de doação. É exatamente isso o que significa a “vida” no mundo da verdade.

Essa é a minha existência: a minha vida só é possível na medida em que eu posso doar. Minhas ações são exclusivamente de doação. E o espírito que flui através de mim sustenta a minha existência, que se destina à doação. Isto é o que se chama estado espiritual.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/08/11, Prefácio à Sabedoria da Cabalá

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Graças aos nossos estudos Cabalísticos, nós finalmente entendemos que o Criador executou, executa, e executará todas as ações. E tudo que é solicitado de nós é um pedido que constitui nossa liberdade de escolha. Isto é, nós temos que querer que o Criador nos corrija.

Tudo o que o Criador fez conosco antes não precisou do nosso consentimento; nós obedecíamos à ordem direta da nossa natureza, e assim, não tínhamos nada a pedir. Nós simplesmente seguíamos nosso instinto natural, satisfazendo nosso desejo crescente em todas suas manifestações. Porém, para nos dar a oportunidade de nos desenvolver por nós mesmos, de adquirirmos autoconhecimento, e revelarmos o Criador e Suas ações, em certo momento o Criador começa a atuar contra nossa natureza.

Essa virada ocorre na nossa geração. O Criador não nos persegue, empurrando-nos para frente, mas fica parado na nossa frente e exige que nós nos aproximemos d’Ele por nossa própria vontade. Na verdade, esse é nosso trabalho: mobilizar em nós as forças, os desejos, e o entendimento de que precisamos nos aproximar d’Ele. E nós mesmos não podemos fazer isso; nós só podemos pedir, exigir d’Ele que Ele nos traga para mais perto.

Para fazer isso, nós precisamos vir e trabalhar juntos para descobrir dentro de nós o desejo pela doação mútua. Nós precisamos recriar dentro de nós a forma desejada do Criador, a qualidade perfeita da doação. Nós temos que aspirar dentro do nosso grupo alcançar tal relacionamento entre nós, de modo que a força, que existe lá em ocultação, seja revelada. Isso significa revelar o Criador, conhecê-Lo, para nos apegar a Ele. 

Então, nós avançaremos e nos governaremos. Mas, da mesma forma que antes nós inquestionavelmente obedecíamos ao nosso desejo egoísta, sem mesmo pensar nele, agora nós desejamos obedecer ao Criador com a mesma devoção. Depois de todos as questões, desafios e análises, a despeito de nossas objeções e resistência, nós queremos ser completamente manejados por Ele e nos tornar Seus fiéis trabalhadores, como se diz: “O amor cobre todos os pecados”.

E a chave nesse processo é encontrar o ponto de dirigir ao Criador o pedido de mudança e de correção de nós mesmos cada vez. Nós não deveríamos procurar dentro de nós mesmos pelas forças e meios de nos tornar “justos”, fazendo “boas ações”.

Obviamente, é impossível alcançar a verdadeira oração de uma só vez, e nós temos que passar por muitas análises no caminho até ela. Mas, o obstáculo principal são os pensamentos da pessoa, de que ela é o mestre de suas ações e deve corrigir a si e o seu ambiente com suas próprias forças. Ela se esquece de que ela é meramente argila nas mãos do Mestre, e que “não há outro além d’Ele”, o Único que executou, executa, e executará todas as ações. E nossa liberdade de escolha, dada a nós para nos aproximar da perfeita doação, é somente pedir por essa qualidade, essa força, que reinará entre nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/07/11, Shamati #50

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Nós precisamos alcançar a revelação do Criador, e é por isso que nos foi dado o método da Cabalá, para alcançarmos essa revelação através de várias ações, exercícios e trabalho, que é todo o nosso esforço. O Criador é revelado a nós como a qualidade de doação e amor que se manifesta dentro de nós, isto é, em nosso desejo de desfrutar, nossa essência.

Como o nosso egoísmo material, em sua natureza, é completamente oposto ao Criador, à Sua doação, esse é exatamente o lugar para se aplicar esforços, assim como desejar receber a qualidade oposta à nossa natureza. Não há coerção na espiritualidade! Enquanto você não desejar que a qualidade de doação se vista em seu desejo, em sua substância, enquanto você não se importar com essa substância que você trabalha como a qualidade que se vestiu nela, de acordo com o ditado: “E a escuridão brilhará como a Luz”, isso não acontecerá.

Assim, nós temos que desenvolver dentro de nós um desejo verdadeiro de doar. Se ignorarmos isso, perdendo os momentos disponíveis e as oportunidades, então os estados, onde deveríamos revelar a necessidade da doação, se tornam revelados como sua ausência, mas na forma oposta mostrada em nosso egoísmo.

E se no meu estado atual, eu não tiver êxito, e por meu próprio livre arbítrio desejar a doação, isto é, que eu não mudei do desejo egoísta para a necessidade de alcançar a doação e revelar o Criador, então o desejo, que eu deveria transformar em um pedido ao Criador, é revelado a mim como sofrimento. Eu não realizo esse desejo corretamente, não trabalho nele, e não o transformo em uma oração por meus esforços. Isso acontece conosco em cada um dos passos.

Acontece que nosso único trabalho é substituir nossas necessidades egoístas pela aspiração à doação. A principal coisa é obter esse desejo, e todas as correções restantes virão do Alto. A cada hora esse desejo é revelado; ele deve ser examinado em todas as quatro fases. Quando eu alcanço a quarta fase com meus esforços, eu realizo esse desejo e entendo o que ele significa, o que eu quero dele e como posso implementá-lo. Eu conecto nele o Criador e faço um pedido para que Ele execute esse trabalho no meu desejo.

Isto é, quando eu chego à quarta fase do meu trabalho no meu desejo, eu me torno capaz de elevar a “Luz Refletida” (MAN) fora dele até Keter. E se eu alcanço tal pedido, isso significa que meu desejo foi corrigido, ele foi analisado.

E todos os pedidos anteriores foram enganadores e falsos, porque a necessidade de doar e o verdadeiro desejo por ela não foi revelado neles em sua profundidade. A conexão com a força superior não surgiu lá para pedir somente por uma coisa: a revelação da qualidade de doação dentro de mim. Ou seja, isso é chamado de “revelação do Criador pelas criaturas”, e não várias fantasias nas quais as pessoas acreditam, nas quais as pessoas imaginam o Criador como a força que existe fora de nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/07/11, Shamati #213

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Oração da Multidão

É como nossos sábios (sábio é aquele que atingiu o Criador) disseram: “Qualquer pessoa que esteja triste pelo público (como por si mesma e perante si mesma, exatamente por essa razão) é recompensada e vê o conforto do público”. O público é chamado de “A SantA Shechiná (Divindade)”, pois público significa coletivo, ou seja, a assembléia de Israel, uma vez que Malchut é o conjunto de todas as almas. (Isto é, aquele que se esforça pela correção da alma coletiva merece o conforto de vê-la).
- Baal HaSulam, Shamati (Eu Escutei), Artigo nº 35, “Com Respeito à Vitalidade da Kedusha“

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Não devemos criticar os estados que experimentamos a cada momento. Afinal, não sabemos para que nos é dado e de onde eles vêm.

Tudo o que precisamos fazer é tentar entender como usar o estado em que recebemos agora. Devemos reconhecê-lo com o entendimento de que não há estado melhor para o nosso progresso que este que estamos atualmente vivenciando, para a correção da nossa alma. Nós devemos agradecer ao Criador pelo o mal, assim como faríamos para o bem.

Afinal, eu meço o meu estado de acordo com minhas falhas. Se eu fosse reformado, eu me sentiria infinito em cada estado. No entanto, se eu tiver um sentimento oposto em algum lugar, isso significa que há uma falha a certeza de que eu preciso sentir, mediante o trabalho, e corrigir a sensação até me sentir perfeito. [Leia mais →]

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Rabash, Shlavey HaSulam (degraus da escada), no artigo “Quem faz a Oração” Nesse estado de reflexão, quando sente-se o quão remoto está de qualquer reverência à obra do Criador, começa-se a despertar e pensar: “Algo precisa ser feito. Eu não posso ficar nesse estado baixo para o resto da minha vida.

“Certamente,este é o momento quando uma pessoa começa a orar ao Criador para trazê-lo para mais perto de si, para receber ajuda do alto, como nossos sábios disseram:” Aquele que vem será purificado é ajudado.”

“Uma pessoa sabe que ela tem que vir a sentir que o Criador é “bom e faz bem” e unir-se a Ele. Isso significa que nosso objetivo é revelar o Criador. Caso contrário, não vamos alcançar o que fomos destinados.

Esta tarefa pode ser realizada somente se houver equivalência de forma. Assim, uma pessoa sofre já que ela ainda não chegou à fé, a propriedade de doação, onde poderia encontrar o Criador e lhe agradecer. Ou seja, ela não busca essa revelação egoísta, mas apenas para que ela realmente possa atingir a grandeza do Criador.

Então, ela vê as “nações do mundo” dentro dela discutindo com o seu “Israel” parte que aspira para o Criador. Até agora, um não pode vencer o outro, a vontade de doar não pode derrotar o desejo de receber.

Entretanto, o homem não tem poder sobre seus pensamentos e sentimentos. Ele não escolhe o que a mente e o coração experimentam. Cada estado é formado a partir do alto, ou seja, não por uma pessoa em si, mas pela força superior que a coloca em uma situação específica e espera uma determinada ação, algum tipo de resposta para o que ela fez. Isso é chamado de “Eu sou o primeiro”.

[43846]
Da primeira parte da Lição Diária de Cabalá de 24/05/11 , Escritos do Rabash

Material relacionado:
Aprender A Ver O Bem

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