O Livro do Zohar

Em cada nível, em cada estado, toda a realidade, nos é revelada, mas em diferentes extensões. É Ein Sof (Infinito), mas cada vez de forma minimizada ou ampliada. Como uma imagem holográfica, onde todos os detalhes estão sempre lá, mas nós os vemos mais ou menos: mas é sempre um vaso espiritual cheio.

Portanto, agora devemos nos relacionar com a nossa situação desta maneira, pois se até mesmo o menor grau espiritual for revelado, ele se parece como Ein Sof para nós, e lá estão todas as forças, incluindo Moisés.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/12, O Zohar

Pergunta:

Resposta: A união física não faz diferença alguma aqui. Quando nos encontramos, nós constantemente procuramos de forma inconsciente esse ponto dentro de nós. Agora, nós começaremos a trabalhar com ele e entendê-lo.

Foi importante alcançarmos o estado do nosso ponto de contato. Agora que ele foi alcançado, nós precisamos apenas desenvolvê-lo. Mesmo aqueles que não o alcançaram podem vir a sentir esse contato, já que ele é nossa aquisição comum.

Agora nós só temos que ampliar este ponto, apesar de todos os obstáculos. Nós precisamos entender que os obstáculos são destinados precisamente para ampliá-lo, para fazê-lo crescer.Eu espero que ao longo dos próximos meses venhamos a formar as dez primeiras Sefirot a partir disso. Esta será a primeira demonstração da nossa alma.

Nestas dez Sefirot nós começaremos a sentir as forças, o plano, o fluxo, a entrada e a saída da Luz. Nós começaremos a sentir todos os movimentos nelas como num organismo vivo, e começaremos a viver a nossa vida comum interior. A alma, ao invés de apenas um ponto de contato, emergirá de dentro de nós. O Criador criou uma criatura, e cada um de nós começá a sentir a si mesmo nela. Em outras palavras, ela será o nosso “albergue”.

Gradualmente, nós começaremos a perceber os nossos corpos físicos como algo que nos acompanha. A ampliação do ponto de união, a expansão dessa qualidade superior começará a prevalecer sobre tudo, de tal forma que praticamente não associaremos nós mesmos a nossos corpos. Nós perceberemos a nós mesmos como vivendo apenas no ponto de união. Enquanto isso, nossos corpos gradualmente se tornarão cada vez mais distantes, irrelevantes e desnecessários, até se dissolverem completamente, como se não existissem.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 11/12/11

O problema é que nós não somos capazes de trabalhar em nossa conexão e perceber a sua importância mais e mais, em qualquer circunstância ou situação, e a cada dia.

Elas não percebem que podem revelar o mundo espiritual aqui mesmo, em acréscimo a este mundo. É confortável pensar que entramos no mundo espiritual após a morte. Mesmo quando as pessoas aprendem através da sabedoria da Cabalá que elas verão o mundo espiritual nesta vida, elas ainda se imaginam revelando um mundo além, desprovido de tudo o que temos aqui.

No entanto, isso é incorreto! O que nós revelamos é uma rede de conexão de forças entre as pessoas e o Criador, que preenche este mundo, esta realidade. Nós revelamos uma nova força operacional e impulsora no universo que antes estava oculta. Além do nosso desejo egoísta, no qual percebemos “este mundo”, nós revelamos o desejo de doar, e dentro dele nós revelamos um novo fenômeno chamado de “superior” ou mundo “futuro”, ou seja, o mundo que vem até nós.

Se a pessoa, com toda sua força, tenta aproximar a forma do mundo superior, o Criador, como uma rede de conexão integral que está sendo revelada entre todas as formas que ela atualmente percebe em seu mundo, ela ajuda a evitar a criação de um “ídolo” e permanece realista, em oposição a se perder no misticismo.

O mundo superior é uma rede de doação que é revelada entre todas as partes desta realidade, bem como a realidade adicional que nos é revelada como uma rede de forças. A única coisa que existe são forças, já que tudo é somente a força do desejo, intenção e pensamento. Quando a pessoa vê a realidade desta forma, ela começa a perceber que todos os meios para alcançar essa nova realidade está em suas mãos.

Afinal, ela é alcançada com a ajuda de pessoas que são as portadoras da força de doação. Estas são seus amigos que desejam obter a doação e a intenção altruísta. Agora, junto com seus amigos, a pessoa pode começar a construir e revelar este sistema de doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/10/11, Escritos do Rabash

Pergunta:

Resposta: Assim como o homem queria “adquirir” todo este mundo no passado, agora ele quer adquirir toda a espiritualidade. Este desejo por si só é bom, mas quando tal pensamento ocorrer, a pessoa deve entender que há um paradoxo aqui: eu alcanço a espiritualidade quando eu desisto de tudo.

Como eu posso, com meu grande desejo, querer tanto a espiritualidade e, ao mesmo tempo, desistir de tudo? Isso é impossível, a menos que eu receba a segunda força do ambiente, a força oposta ao meu desejo de alcançar a espiritualidade, sem qualquer conexão com os outros: “O que me importa eles? Quem são eles? Será que eles existem? Eu só tenho que lidar com o Criador! No que depender de mim, todos vocês podem desaparecer”. … Assim que o homem se parece, e todo aquele que é maior do que seu amigo tem maior egoísmo.

No entanto, apesar de tudo isso, eu ainda alcanço a devoção total, pela qual me rendo a todos e só quero doar, a tal ponto que não receberei nada, e nem sequer saberei que doo. Isso ocorre porque o simples pensamento de doação já é uma recompensa. O ambiente deve me deixar fazê-lo.

Por um lado, há a força cruel e incontrolável dentro de mim: o desejo de desfrutar, na medida do possível. Eu estou simplesmente ardendo com o desejo de atingir a espiritualidade. Por outro lado, através do grupo, a Luz deve me influenciar com os atributos opostos. Isso é chamado de “Aviut (aspereza) do desejo debaixo e a tela de Cima”. Então, eu terei o vaso (Kli) para a revelação espiritual.

Da 2ª parte da  Lição Diária de Cabalá 27/ 09/11, O Zohar

Pergunta:

Resposta: Não, nós podemos falar abertamente com as pessoas que chegam até nós com o ponto no coração e avançá-las gradualmente. Mas se falássemos com elas sobre as leis da natureza, elas pensariam que estamos pregando física ou sociologia. Elas precisam ouvir sobre a estrutura do mundo espiritual. É para isso que elas se esforçam, e nós precisamos dar isso a elas.

Da Lição 7, Convenção NÓS! 03/04/11

Nós temos que organizar um ambiente interno entre nós, ao invés do ambiente humano comum e externo.

Caso contrário, eu vou deixar este mundo sem qualquer uso. Um animal viveu e morreu. O corpo “passeou” enquanto se expandia e então foi decomposto; no entanto, nada foi realizado. O ponto incutido nele a partir do mundo espiritual continuou a ser um mero ponto e não se desenvolveu.

Tudo depende da importância do ambiente. Não há nada mais importante do que organizar um ambiente virtual que seja caloroso e afável. Esta é a coisa mais importante. Caso contrário, meus pensamentos vão se desligar da direção certa a todo instante, e talvez da próxima vez que eu me desconectar, nunca voltarei a ele novamente.

Afinal, se eu ficar entregue ao meu próprio poder, nunca mais voltarei aos pensamentos sobre a espiritualidade. Eu parei para pensar nisso pela primeira vez porque o Criador, a força superior, me despertou. A Luz superior desperta as Reshimot e é assim que a minha Reshimo espiritual despertou, fazendo-me sentir um desejo que se dirige à Luz. Mas isso só aconteceu uma vez. Talvez o Criador desperte a pessoa uma ou duas vezes mais, mas todo o resto depende de nós. Eu tenho que construir um ambiente o mais rápido possível, de tal forma que ele se torne um útero para que eu eleve minha alma.

O ambiente espiritual tem de ser tão numeroso quanto possível; mas, mais importante, ele deve ser tão forte e coeso quanto possível. O Baal HaSulam escreve sobre isso, e o mesmo faz o Rabash. A principal força deveria ser a qualidade, não a quantidade. A qualidade determina tudo.

A qualidade da influência depende de quanto nós nos preocupamos com o outro, como nos tornamos inspirados um com o outro, o quanto nós retornamos aos princípios fundamentais do ambiente e tomamos cuidado para garantir que ninguém esqueça a meta. Os pensamentos dos amigos são passados ​​para mim e, portanto, quanto mais eu os inspire, mais eles me inspirarão em resposta.

Eu não serei capaz de despertar para a espiritualidade a menos que desperte o grupo para ela. O grupo irá inspirar-me também se eu o inspiro. Devemos trabalhar sempre neste círculo fechado.

Por isso, o ambiente virtual é importante para nós. Temos que criar um portal que nos permitirá manter contato contínuo um com o outro. Não é por acaso que os meios de comunicação têm sido desenvolvidos no mundo, permitindo-nos permanecer constantemente em contato, para ver constantemente o que está acontecendo em nosso ambiente virtual.

Eu sonho com um ambiente virtual em que serei capaz de me comunicar e estar em contato permanente com vocês, senti-los através da fala e da música, 24 horas por dia, sem parar. Então, vamos sempre dar uns aos outros a percepção da importância da meta, do amor, da conexão e do sentido correto, e é assim que vamos nos manter em ascensão espiritual e consolidação, todos juntos, até que nos tornemos um único vaso, uma só alma.

Esperemos implementar esta plataforma e ficaremos em conexão constante com ela.

Da 5^a Lição da Conveção NÓS! 01/04/11

Pergunta:

Resposta: Quando você alcançar o mundo espiritual, você sentirá a Luz que é chamada NHY ou a Luz de Nefesh. Você senti-la-á! Então você também entenderá o que os Cabalistas escrevem.

A isto é chamado, “a alma de uma pessoa ensinar-lhe-á”. Você irá senti-la, e a partir da sua sensação você também entenderá o que é chamado. É como se você estivesse numa cidade desconhecida onde você olha para determinado edifício que não pode ser reconhecido de fora, e você diz: “Isto é um teatro que foi construído há 300 anos; e aquele é um museu”. Assim, você descreve tudo o que vê. Á medida que reconhece as coisas, você revela os seus nomes, a sua essência, e absolutamente tudo.

A isto é chamada a percepção espiritual e significa que a alma da pessoa a ensina. É como se houvesse um instrutor dentro de você que lhe ensina. Essa é a sua alma. Isto porque vocês estão sintonizados dentro das mesmas fontes. De onde é que os Cabalistas obtiveram este conhecimento? Apenas da sua percepção. De onde é que Adam HaRishom o retirou, sendo a primeira pessoa que alcançou a espiritualidade? Ele revelou o seu mundo interior, o mundo espiritual.

Este não é um mundo imaginário que parece como o nosso mundo nesta carapaça externa do nosso corpo. Quando entramos, vemos o mundo espiritual. Lá, Adão revelou tudo e começou a chamar todas as partes da realidade por nomes diferentes. Deu-lhes nomes. É assim que você irá também conhecer como cada elemento do mundo espiritual é chamado.

Da Lição de 25/3/11, Talmud Eser Sefirot

O mundo espiritual é uma alma unificada, uma para todos.

Todas as pessoas alcançam esta alma colectiva de uma forma individual, de acordo com o seu programa ou Reshimot (genes espirituais), tal como agora observamos o mundo circundante e o vemos da nossa própria maneira. Não posso comparar o sabor que obtenho de certa comida com a maneira como os outros a provam, ou a minha impressão de uma pintura que ambos vemos. Todos têm impressões que coincidem com seus Reshimot.

Mesmo se estivermos à frente da mesma imagem na espiritualidade, os mesmos mundos e Partzufim, cada um também recebe uma impressão individual dela. Esta individualidade não se desvanece.

Como é que eu me uno à alma integral? Você faz isso através dos desejos. Suponha que eu estou no centro dos mundos espirituais: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon (AK), ou do mundo Infinito. Ao sair de mim, do meu ego, e ao unificar-me com os outros, alcanço a dimensão da alma integral. Nela eu percebo o mundo espiritual. Quanto mais saio do meu ego, adquirindo os Kelim (vasos) dos outros, mais elevado será o mundo que eu percebo.

Como faço isso? Eu “compro” novos desejos, uma vez que tenho apenas um ponto, um embrião, da alma. Os novos desejos que ganho ao unir –me aos outros representam, de facto, o Kli (vaso) da minha alma.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/3/11, “Introdução ao Livro do Zohar”

Ao estudar as propriedades e estruturas espirituais, descobrimos agrupamentos, combinações e características muito peculiares dessas forças.

O Partzuf é um sistema que espalha sua influência descendente sobre a nossa projeção correspondente aqui, neste mundo. E os Partzufim juntam-se em fusões completas e mais globais denominadas mundos. Assim, no mundo superior, existem mundos, Partzufim e Sefirot.

As Sefirot são as empresas e associações menores. O Partzuf é uma mais global. E o mundo é uma grande fusão global. Os mundos compõem um único mundo superior. E tudo isso a fim de canalizar a singular Luz Superior, a Luz do Criador, para nós, aqueles que residem aqui, no fundo, no nosso mundo.

Portanto, ao estudar a Cabalá, podemos imaginar qual é a melhor maneira de se organizar para construir a nossa sociedade, nossa família, casa, educação, relações entre marido e mulher, homem e mulher em geral, as nações e o mundo corretamente.

O que podemos fazer para corresponder e nos adequar às nossas raízes? Na medida em que somos equivalentes a elas, nos sentimos mais confortáveis em nosso mundo. E se conseguirmos certa correspondência geral em relação ao mundo superior, o Partzuf superior (embora não com a humanidade inteira, mas com determinado grupo ou associação, por agora), então vamos começar a sentir o mundo superior e a nós mesmos como um todo. Isso é considerado como a subida ao mundo superior.

Como só há uma força que nos influencia, ela afeta praticamente o mundo inteiro ao mesmo tempo. Portanto, quanto mais próximos estão todos os componentes do nosso mundo e mais harmoniosamente eles interagem entre si, mais próximos estamos indo em diração a essa força integral. Esta é a regra geral.

Da Lição 5 da Convenção de Berlim 29/1/11

Há um movimento muito claro, seqüencial e gradual no mundo espiritual

Um limite é necessário. Eu tenho que ascender do meu estado atual, o desejo # 1, para o estado seguinte, o desejo # 2. Se eu tiver subido para o nível seguinte, o desejo # 2, eu sinto a fonte da Luz que está lá.

Mas se eu ainda não tiver atingido esse desejo e estou em algum lugar no meio, em um dos 10 níveis intermediários (chamados 10 Sefirot), eu não sinto o próximo estado. Eu tenho que atingir o último nível, e só depois de atravessá-lo eu começo a sentir o próximo estado. Este é um método corpuscular preciso, onde tudo é formado por degraus, exatamente como quantuns em um átomo. E nós não podemos fazer nada em relação a isso.

Portanto, há um estado intermediário entre o meu desejo inicial, no qual senti certo tipo de satisfação, onde parecia que o sol estava brilhando, e meu segundo desejo. Este estado intermediário é sentido como vazio, fome e sofrimento. Mas se eu sei que estou avançando, que este é um processo cumulativo que vai acabar, e que vou alcançar felicidade e satisfação, então até mesmo este processo é necessário para eu atingir um novo desejo e, portanto, ele me direciona para a frente de forma correta.

As sensações dos estados ruins, confusão, incerteza e vazio, me levam para a frente, ajudando-me a avançar mais rapidamente. Se eu sentisse algum tipo de prazer e realização nesses estados, eles iriam me afastar contra a minha vontade e seria muito difícil para eu avançar. Eu não aspiraria avançar por bondade e por todas as coisas que são agradáveis, porque o meu egoísmo imediatamente me forçaria a sentar e relaxar.

Portanto, nós devemos nos relacionar com o sofrimento da maneira certa, compreendendo sua natureza de metas específicas e sabendo usá-lo corretamente. Assim que eu o conecto ao objetivo certo, esse sofrimento se transforma em antecipação do maravilhoso prazer que está para vir.

Se nós dominarmos este método, a vida parecerá maravilhosa.

Da 1ª Aula na Convenção de Berlim 28/01/11