Pergunta:

Resposta: Depois do pecado de Adam Ha Rishon, todos os mundos desceram para o mesmo lugar que eles estão agora, que é o mundo de Nikudim. No entanto, como resultado de todas as subidas e descidas, o ambiente onde as almas estão foi criado. Deste ponto em diante, as almas são colocadas em um mundo, em um ambiente, e graças a esse ambiente podem existir.

Os níveis do inanimado, vegetativo, e animado dos mundos, os mundos de Beria, Yetzira, e Assiya (BYA), permitem que as almas existam de uma “forma bestial” e as proporciona as condições necessárias para viver. Mas depois que uma pessoa recebe a vida, ela pode chegar a existência da alma sobre o nível da fala, além dos níveis inanimado, vegetativo, e animado. A fim de fazer isso, as almas têm que se conectar, e então elas constroem uma rede entre elas.

Inicialmente, a primeira ascensão dos mundos acontece sem a participação de uma pessoa de acordo com o plano da criação. Há um plano chamado Beito (em seu tempo) que é realizado passo a passo como o movimento dos ponteiros de um relógio. Você pode acelerar o plano se desejar, e fazer o relógio marcar mais rápido, mas você tem que fazer esforços extras para isso. Há um plano preliminar, e tudo se move de acordo com o plano da criação e retorna à sua raiz.

O mundo da Atzilut por si só é Galgata ve Eynaim. Se eu inserir Galgalta ve Eynaim em Awzen, o resultado é o mundo de Beria,se eu inserir o mundo de Atzilut em Hotem,o resultado é o mundo de Yetzira,se eu inseri-lo em Peh, o resultado é o mundo de Assiya. Assim, a mundos de BYA são uma cópia do mundo da Atzilut em Awzen, Hotem, e Peh (AHP), que é a incorporação dos atributos de Bina e Malchut. É assim que os mundos de Beria,Yetizra, e Assiya que são o ambiente de Adam Ha Rishon,foram criados.

Agora o homem está no desejo de receber onde há diferentes atributos de doação, atributos diferentes da vida. Esses atributos da vida não têm livre arbítrio, e existem apenas nos níveis do inanimado, vegetativo, e animado. É exatamente como no nosso mundo, onde existem os níveis da natureza inanimada, vegetativa, e animada, que existem e são ativos em torno de uma pessoa, criando para ela um ambiente no qual ela possa viver.

Vivemos no mundo de Atzilut, pelos atributos do Criador que estão ao nosso redor nas formas naturais do inanimado, vegetativo, e animado. Graças a isso existimos! Mas se eu não quero existir no nível do inanimado, vegetativo, ou animado, mas sim no nível da língua, que é o mundo de Atzilut: eu tenho que subir a ele.

Então, dos mundos de BYA eu coleto as informações sobre o significado da vida, do atributo da doação (Galgalta ve Eynaim) que é incorporado nos atributos de receber (AHP). Eu quero juntar a força dos atributos de doação (Galgalta ve Eynaim) e exprimo o meu desejo nas minhas tentativas de ligar as partes quebradas e criá-las no mundo da Atzilut.

Eu não levanto as partes quebradas do desejo de receber para o mundo da Atzilut, mas apenas as partes quebradas do desejo de doar, os pontos no coração, que foram separados uns dos outros pelo desejo de receber (AHP), que entrou neles. Quero que a Luz venha para conectar os pontos no coração em cima do desejo de receber. Então eles vão começar a trabalhar mutuamente com AHP. sso significa que elevo AHP a Galgalta ve Eynaim.

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Da 3 ª parte da Lição Diária de Cabala de 16/10/11,”Estudo das Dez Sefirot”

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Baal HaSulam, “Messias Shofar (Buzina)”: E a disseminação da sabedoria das massas é chamada de “um Shofar”. Como o Shofar,cuja voz viaja uma grande distância , o eco da sabedoria se espalhará por todo o mundo por isso mesmo as nações ouvirão e reconhecerão que existe a sabedoria divina em Israel.

E esta tarefa foi dita pelo profeta Elias desde a revelação dos segredos da Torá e está sempre referida como “a divulgação de Elias.” É como eles disseram, “deixe-o descansar até que Elias venha”, e também, “o Tishbi irá responder às perguntas e problemas. “Por esta razão, eles disseram que três dias (a intimação conhecida) antes da vinda do Messias, Elias estaria caminhando sobre as colinas e irá soprar uma grande buzina, etc

Você deve compreender essas insinuações: A questão do Shofar é apenas a divulgação da sabedoria escondida das grandes massas, que é uma condição necessária que deve ser realizada antes da redenção completa.

Podemos subir para uma dimensão superior, ver o mundo de ponta a ponta, ao vivo no espaço sem limites, tornar-se eterno e perfeito aqui e agora, e ser preenchido com grandes prazeres. E tudo isso depende da disseminação da ciência da Cabalá.

Estamos falando de iniciantes que não têm dominio do método da Cabalá, mas já estão tentando passá-lo para os outros, bem como aqueles que ainda estão no escuro, mas se sentir algum desejo, não sabem o que fazer com ele. Juntos, eles, os que querem trazer a Cabalá para os outros e aqueles que já estão dispostos a ouvir esta noção: o “Shofar” do Messias.

Então, a grande Luz de Hochma (Sabedoria) vem e começa a se revelar em todo o mundo. E os olhos das pessoas estão se abrindo, em outras palavras, elas sentem por dentro que algum desevolvimento mais elevado está começando a acontecer no mundo e é construído aqui. Elas encontram-se em um espaço multi-dimensional, onde todas as almas, todas as pessoas que viveram, vivem e viverão são mantidas juntas. Elas sabem agora que o desenvolvimento de todas as almas desde o início até o fim do mundo: por que e para quê. Tudo é coletado em um sistema enorme chamado de “Infinito”, e todo mundo começa a sentir esta realidade perfeita.

Esta é a “revelação de Elias.” Nós não estamos falando sobre o nome, mas sobre o conceito, a Luz, revelada dentro de nós .

Então lentamente começamos a subir acima do ponto, onde o Big Bang criou o nosso universo. Penetramos no que era antes, mais e mais através do todos os mundos espirituais de Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon, e do mundo do Infinito, se livramos de todas as limitações.

Hoje é o tempo da vinda do Messias da revelação da sabedoria da Cabala para o mundo inteiro. Estas coisas parecem irreais para nós por enquanto, no entanto, de acordo com os eventos atuais, podemos dizer que tudo vai acontecer muito rapidamente. O tempo se acelera a uma taxa exponencial, tornando-se compactado, como as divisões da uma régua. Cada dia parece mais curto que o anterior: 24 horas, 23,5 horas, 22 horas, 20 horas … E a diferença está aumentando. Por um lado, vamos ver isso no desenvolvimento do nosso mundo, e por outro lado, muito em breve vamos descobrir que as pessoas estão procurando dentro de sí, e elas precisam de um método.

A peculiaridade do nosso tempo é que a ciência da Cabala está se tornando o patrimônio de todo o mundo.

Na verdade, não seremos capazes de existir sem o conhecimento do sistema de Malchut do mundo do Infinito. A ciência da Cabala é revelada como necessária, e logo a crise vai ser tão aparente, enquanto a ausência de sua solução é tão óbvia que a necessidade se manifestará. E uma vez que isso acontece, a Cabalá será revelada para o mundo.

Todo o problema hoje é a falta de necessidade. E nós podemos fazer com que pelo nosso trabalho de disseminação, com isso reduzindo assim o tempo de desenvolvimento.

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Da Palestra de Nova York #2, de 12/9/11

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Nossas almas estão quebradas no mundo de BYA (Beria, Yetzira, Assiya), e quando nos unimos, iremos ascender ao mundo de Atzilut, que significa “em sua casa”(Etzlo). Se subimos lá “de baixo para cima”, com nossas próprias forças, então atingimos nossa correção final. Desta forma, nós corrigimos o rompimento que ocorreu no mundo da Nekudim.

No entanto, se não formos capazes de conectar em uma só alma, então estamos em outro reino, como o Criador, Zeir Anpin do mundo da Atzilut disse: ” Eu não posso estar em um lugar com um homem arrogante. “Somos o” homem arrogante “e estamos abaixo do limite do mundo de Atzilut( Parsa), no mundo da BYA que são” separados” da santidade.

“Mas os mundos da BYA são também um nível espiritual em que uma pessoa se sente separada e distante do Criador. Ela tem um pouco de compreensão, o conhecimento e a sensação de seu estado espiritual não corrigido. Por outro lado, quando uma pessoa só começa neste caminho, ela é ainda menor, para não mencionar aqueles que simplesmente vivem uma vida normal neste mundo e ainda não começaram a se mover em direção à doação, ou seja, aquelas que estão de alguma forma se relacionado ainda com a escada espiritual.

No entanto, na medida em que somos capazes de atrair a Luz que Reforma com o nosso trabalho mútuo, vai nos permitir conectar com Malchut do mundo de Atzilut, de baixo para cima. E se fizermos esforços no sentido de pertencer a Malchut, para trazê-la aos órgãos separados de volta e cola-los juntos novamente.

Malchut do mundo da Atzilut é apenas um ponto, enquanto que todas as almas estão abaixo do Parsa. E se perguntarmos e desejarmos pertencer à doação, para a unidade, a garantia mútua e o amor ao próximo, então vamos chamar a Luz da correção sobre nós e subir para Malchut do mundo de Atzilut – a união de todas as almas.

De lá começo a trabalhar para me tornar semelhante à Zeir Anpin do mundo de Atzilut,o Criador. E a unidade de Zeir Anpin e Malchut nos eleva ainda mais ao alto, para o estado da correção final.

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Da parte 1 da Lição Diária de Cabala 8/12/11, Shamati

Como podemos revelar a inclinação para o mal? Para isso, uma pessoa deve encontrar o ambiente certo. Se ela quer ser incluída neste ambiente, de modo que todos as pessoas tornem-se como um homem com um coração, se ela quer garantia mútua e unidade integrante com todos, sem qualquer distinção, quando todos são responsáveis ​​por todos os outros, semelhantes às células de um corpo vivo, se ela não julgar os outros, mas se preocupar com eles para que possam despertá-la, se a coisa principal para ela é o seu trabalho pessoal interno; se ela tentar estar entre os amigos e abaixar a cabeça diante de deles apenas para receber deles a realização da importância do objetivo e cancelar-se novamente para que a importância de seus amigos a cobre com ainda maior reconhecimento da meta e do meio ambiente, se ela está constantemente neste círculo e trabalha nele, então ela recebe dos seus amigos a sua consciência coletiva, integrante da importância do objetivo.

Isso não é mais seus vasos, seus desejos, mas o desejo do coletivo. Isso já é Malchut. A única pessoa que se esforçou para levantar o seu pedido ao grupo, o Malchut do mundo de Atzilut, agora está nele, se ela se conecta com seus amigos, os despertando e trabalha em conjunto com eles. Em resposta, eles a despertam, e todos juntos se tornam um desejo, um todo. Seus pedidos pessoais tornam-se unidos e se transformam em Malchut do mundo da Atzilut, que está perto de nós.

Se não houver unidade entre eles, pelo menos em alguma coisa, ela influencia os graus mais elevados, para que não se relacionem. Nosso sentimento, percepção e nossa realidade está apenas na Luz de Malchut.

Assim, nosso trabalho deve ser destinado a Malchut do mundo de Atzilut, na ligação com todos os outros e, juntos, na unidade com a fonte do Criador. Este trabalho está dividido em dois componentes que, de fato, tem que ser soldadas entre sí:

• Um relacionamento com o grupo;

• Um relacionamento com o Criador

Se agirmos corretamente, chegaremos a primeira revelação. Só depende do grau em que unimos nossos pedidos em uma única oração. E depois todos com seu desejo pessoal vão descobrir que ele está incluído em Malchut. Em si, Malchut é um ponto, mas nós “expandimos” e o construímos pelos nossos desejos. As nove Sefirot inferiores estão no mundo da BYA (Beria,Yetzira, Assiya), em um estado quebrado.

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Da 5 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 06/07/2011,”MatanTorá (A Entrega da Torá )

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Pergunta:

Resposta: Não é uma subida interminável, mas claramente definida: 125 passos, a Luz de Nefesh, Ruach, Neshamah-Haya-Yechida (NRNHY),desejos de Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin, Malchut. Há um limite para o qual eu devo unificar-me com os outros, até tornar-me como um homem com um coração, que é considerado como Malchut do mundo do Infinito, onde alcançamos a Luz do NRNHY,a Luz do Infinito.

Tudo está dentro dos seus limites, tudo tem uma medida. Quando ouvimos “a Luz do Infinito”, isso significa que o kli e a Luz são perfeitamente equivalentes entre si e não há restrições. A partir do desejo do ponto de vista, é a realização infinita da Luz.

Se eu encher um copo com água até o topo, isso significa que ele está infinitamente preenchido. Não há restrições: Por mais que o vidro possa conter, muito líquido foi derramado nele. É uma satisfação infinita, uma vez que não é limitado por um certo nível, acima do qual é impossível ir. Ele recebeu tudo o que ele poderia receber.

Assim, às vezes, sentimos uma sensação de plenitude total, como se não houvesse um maior prazer! Isso significa que você atingiu a realização total. Eram 10 gramas de desejo, e todos eles estavam cheios. Se você não precisa mais crescer, então você atingiu a sua realização infinita. Mas alguém poderia precisar de 10 mil toneladas, e até que ele consiga tudo isso, vai se sentir limitado. Depois que ele estiver cheio, vai sentir o infinito.

Infinito não é medido pela distância, pois não há distância na espiritualidade. Mas quando chegamos a unidade entre nós e todos juntos conectados no ideal, o sistema integral, a Luz Superior, a propriedade de doação, pode ser completamente revelada dentro da conexão tão perfeita. Isto é o que é chamado de Infinito. É um conceito quantitativo, ao invés de uma mudança qualitativa

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Da 1a. parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/2011da, Escritos do Rabash.

Por que eles dizem “mana do céu”, se ela foi encontrado na parte da manhã no lugar do orvalho?

Evocando os nossos desejos para evoluir, articulado com o Criador para ser igual a Ele no amor e na doação, é considerado como MAN. Isto é exatamente como uma pessoa se completa depois que ela rasga-se do seu egoísmo. Eu revivo a minha alma no fato que eu gosto da doação e desejo de ser preenchido com Bina, o Criador.

Portanto, eu analiso: queremos ou não? Eu não sou capaz de me realizar? A realização egoísta me preenche como fez no passado, que é descrito como “panelas cheias de carne que eu comi no Egito?”

As vezes sim e as vezes não. Todos os estados que uma pessoa sofre no processo de evolução espiritual são ditos obrigatórios. Cabalá nos diz sobre o mais pequeno por menor que cada um de nós tiver que experimentar. Assim, o sábio diz: “Escreva a Torá nas tábuas do teu do coração”. O coração é o nosso desejo, e cada desejo deve ser submetido a todas essas transformações que a Cabalá descreve.

Quando percebemos que não queremos “mana do céu” e que preferimos voltar para a carne que comemos no Egito, estes são os estados que aparecem dentro de nós durante o trabalho espiritual. É no momento em que você exerce enorme esforço para o avanço onde você descobre os desejos que ainda não foram corrígidos ou esclarecidos. Graças ao fato de que o desejo se desdobra, você o examina, o agarra “como uma cobra que que põe sua cabeça para fora”, a puxa de dentro, a transforma, e se livra dela.

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A partir da Lição de Porção Semanal da Torá 13/01/2011.

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Pergunta:

Resposta: É porque uma pessoa tem que aceitar com fé acima da razão. Toda vez que ela está prestes a tornar-se corrigida, ela está dentro de um desejo egoísta. Portanto, ao tomar para si este trabalho, que visa a intenção em prol da doação, ela não vê nenhum benefício sem percebê-lo como um fardo.

Minha correção não pode ser baseada no lucro. Se algo é proveitoso para mim, então eu estou agindo egoisticamente. E, ao contrário, se eu aceitar a qualidade de Bina em meu desejo de prazer, como Bina esta acima de Malchut, em seguida, Bina, torna-se um “jugo” para mim, algo que está acima da razão, do sentimento e todo o cálculo.

Como posso conseguir isso? Eu entro em sintonia com o ambiente que me influencia, me mostrando que vale a pena fazer isso. Dessa forma, há um benefício, afinal de contas, mas é para um fim diferente: ele é evocado pelo ambiente em vez de vir das minhas próprias considerações. Então, enquanto estou sob a influência social, recebo a concretização do objetivo da importância dele.

Sem essa importância eu não seria capaz de trabalhar, mas é feita preferindo a doação sobre a recepção. Eu não seria capaz de fazer isso por mim. Apenas o meio ambiente pode obrigar-me e mudar tantos os meus valores que eu vou, no entanto, desejar isso.

Isso é o que significa aceitar “o jugo do céu.” Isto é impossível de fazer sem um ambiente que cria o sistema de valores apropriados dentro de mim. Além disso, eu trabalho acima da razão, acima da abordagem racional, lógica.

Pareceria: Por que eu deveria doar? O que isto vai me dar? Eu não posso explicar ao meu desejo egoísta que a doação vale alguma coisa. Como vou me sentir melhor? Muito bem, se eu ver pelo menos algum tipo de benefício em potencial, então eu iria concordar com isso, mas aqui estamos falando de um verdadeiro “peso”, onde eu não tenho nenhuma justificativa para este trabalho de forma alguma. No entanto, o grupo me ajuda a perceber a sua importância e, em seguida, no entanto, eu trabalho.

Sem essa importância que eu não sou capaz de trabalhar. Eu não seria capaz de dedicar nem mesmo uma minúscula atenção para doação. É por isso que o grupo é um meio tão importante para mim como a meta.

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Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala de 20/02/11, Escritos do Rabash

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Pergunta:

Resposta: Você tem que imaginar o estado de unificação gradual entre todos, a unificação de todos nós juntos. Esta é a sua alma. É quando você tenta unir todos em um todo. Se fizer esforços para este fim, esta é a minha alma. Se alguém fizer isso, então é sua alma.

Cada um de nós é como uma célula de um organismo que está tentando juntar todo o organismo a ele. Fazendo isso você adquire todo o corpo ou o desejo e é chamado de sua alma.

Se até agora você está apenas tomando uma parte do corpo e se conectando apenas a uma parte específica, então você tem uma alma parcial. Isso significa que você está no caminho, na escada dos graus.

Mas quando você chegar à conclusão do caminho e alcançar o final da escada, o mais alto grau, Malchut do Infinito, lá tudo se funde em “um” sem fronteiras e sem fim. No entanto, cada um de nós imagina a mesma Malchut infinita do seu ponto de vista pessoal, porque cada pessoa tem a sua própria raiz da alma. Portanto, uma pessoa não torna-se nula quando isso acontece. Ninguém cancela a sua independência.

A única coisa que temos de perceber ao ler o Livro do Zohar são as formas de conexão entre nós. Cada cela separada tem apenas um desejo. Esta é ada sabedoria Cabala,que é a ligação entre desejos, porque é assim que eles criam a unificação, o poder total de Malchut.

Por exemplo, um computador não contém nada além de uma vantagem e uma desvantagem. Mas bilhões de conexões entre eles formam toda a sua força e habilidades. Da mesma forma, todo o trabalho do nosso cérebro baseia-se em inúmeras conexões entre um ponto positivo e um negativo, a vontade de desfrutar e a vontade de doar. Eles podem se unir a uma maior ou menor medida, em graus diferentes, ou não se unir a todos. Não há nada além disso. No entanto, fora da enorme acumulação de todas as peças possíveis, consistindo de diferentes variações de conexão ou a sua ausência entre um e mais um sinal de menos, você obtém enorme sabedoria e verdadeiramente divino poder.

Portanto, é isso que estamos discernindo, as formas de ligação entre estas partes minúsculas ou almas.

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Da 2a. parte da Lição Diária de Cabala 20/2/11, o Zohar

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O Criador criou a criação e existe na adesão e unidade com ele. Chamamos esse primeiro estado ou o mundo do Infinito. No entanto, a criação não percebe-se neste estado. Foi simplesmente criada dessa forma, mas não é permeada por detalhes de percepção além de uma sensação. Portanto, é como o nível inanimado, uma gota de sêmen que não possui auto-percepção.

O desejo do Criador é trazer a criação para a realização de quem Ele é e, assim, se tornará semelhante e igual a Ele. Portanto, o verdadeiro estado está oculto da criação e, em vez disso ela começa a perceber-se no estado oposto. Esta fase, por sua vez, se divide em várias: percebe-se que ela existe nos níveis de criação inanimado, vegetativo, animal, e falante.

Você e eu sentimos a nossa existência sobre o nível humano deste mundo. No entanto, não sentimos que desenvolvemos a partir do nível inanimado. Nós não sentimos os nossos ciclos de vida além do no nível humano, mas apenas sentimos o aqui e o agora existente.

A questão é que toda análise tem que acontecer por si só. Uma pessoa neste mundo percebe a adesão, a conexão com o Criador, e se desenvolve a um nível onde ela começa a manifestar a sua parte na criação, sua atitude para com o Criador.

O Criador lhe traz a isto, lhe dando a sensação de vazio na vida, mas por outro lado, motivando-o a ligar-se a Ele e tornar-se semelhante a Ele. Assim o Criador desperta o desejo da pessoa em um primeiro ponto espiritual. Se uma pessoa percebe adequadamente esse desejo por meio do método de correção, ou seja, a ciência da Cabala, se ela aumentar o seu desejo, com a ajuda do grupo, aumentando a importância de tornar-se semelhante ao Criador, unindo-se com Ele, se ela finalmente faz o seu desejo semelhante ao Criador, então ela adquire um novo nível. O ponto inicial que ela desenvolve para se tornar Malchut.

Em hebraico Malchut significa reino. É também chamado de “o reino dos céus”, porque uma pessoa faz com que fique similar a Bina, os céus. É assim que a primeira ligação entre Malchut e Bina é feita, ou entre a criação e o Criador.

Então, para dar à pessoa a oportunidade de desenvolver-se, tudo o que tinha antes dela se apaga e ela recebe a próxima parte do desejo egoísta que tem que ser corrigido e transformado semelhante ao Criador. Esta parte tem que ser trazida para a adesão para que ela possa se tornar uma pessoa em um grau mais elevado. Então nenhum vestígio do estado anterior é deixado.

Assim, se uma pessoa trabalha corretamente, então ela receberá continuamente uma “virgem por uma mulher.” Então, ela corrigirá mais uma vez o seu desejo de amor pela doação, tornando-o semelhante ao Criador e adquirindo uma maior equivalência e proximidade com Ele. Quando terminar esta fase, a adesão, mais uma vez desaparece, e dentro de si a pessoa volta a receber um novo desejo corrompido, um novo desejo que ela tem que trabalhar mais uma vez por meio do grupo, aumentando a importância do objetivo, aumentando o seu desejo, e unindo com outras almas. É assim que uma pessoa avança.

Ela recebe continuamente uma nova parte de Malchut, uma “nova mulher”. Se ela trabalha em prol da doação e deseja se tornar semelhante ao Criador, então, em um estado novo, tudo que ocorreu antes não existe mais e ela não tem nada a contar da experiência do passado. Este é realmente um novo nível, “a virgindade.”

Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala de 20/02/11, Escritos do Rabash

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A pergunta que não quer silenciar e tem que ser respondida com um “murro no queixo” é a pergunta de quem é mais importante: eu ou o Criador?

Se essa pergunta se coloca claramente frente a mim e eu entendo que se eu progrido ou entro num fiasco depende de eu receber a resposta certa, então a necessidade constante de apoio do ambiente se torna óbvia para mim. Mas, por outro lado, o que é o ambiente? E que tipo de apoio ele me dá? Em essência, eu recebo meus próprios Kelim, desejos na medida de que eu quero levá-los para mais perto de mim. Afinal, eu sou toda a realidade.

Ao trabalhar com o ambiente, eu o elevo a meus olhos e nele eu encontro a importância do Criador. Em essência, eu recebi a força da quebra e ela irá me ajudar a trabalhar sobre mim mesmo dessa maneira.

Meu “eu” que inclui toda a realidade, se divide em duas partes:

- a parte que eu experimento como eu mesmo

- a parte que eu experimento como o mundo, outras pessoas, e tudo que está fora de mim.

Por que o Criador me quebrou em dois? Foi para deixar mais fácil para mim corrigir a parte que está fora. Eu elevo sua importância aos meus olhos ao despertar a importância dos amigos e os motivar para trabalhar em mim como se eles tivessem a liberdade de escolha ou mais independência do que eu atribuo a eles.

Eu tenho que entender que a força da quebra atua por sua própria conta. A parte chamada “o próximo”, significa que tudo que está fora de mim, será corrigido por mim se eu o tratar precisamente como o próximo. Eu corrijo esses desejos que me parecem estranhos a mim ao me colocar em sua frente e desejar me unir a eles.

Meu “eu” é só um ponto no coração, enquanto que “o próximo” é meu Kli inteiro, todo o recipiente da alma. Se eu não tivesse sido dividido nessas duas partes, então eu não teria a oportunidade de corrigir os desejos “externos”. Eu nunca seria capaz de analisar, checar, e classificá-los. Ou exigir as forças para trabalhar com eles.

Porém, eu estou localizado fora deles e corrijo minha atitude para com eles. Essa é a ilusão que tenho – como se eu corrigisse minha atitude para com o próximo pelo princípio de “ama teu próximo como a ti mesmo”. E eu ainda não percebo, entendo, ou sinto isso em essência, isso é minha alma. Eu ganhei a força da quebra, que desenha uma falsa percepção dos “outros” aos meus olhos. Mas, é exatamente assim que eu posso começar a corrigir meus Kelim, trabalhando contra a força de repulsão golpeando-a, golpe por golpe.

Assim, é possível imaginar nosso trabalho dessa forma: a pessoa recebe tudo da criação na capacidade de sua alma e entende que todas as forças de desunião são uma fantasia que têm a intenção de confundi-la. Na verdade, a realidade não é cortada da pessoa de forma alguma. Por isso a pessoa golpeia e “ suaviza os dentes” dessa força da quebra, essa ilusão. Ela deve ver isso como todo o trabalho que ela tem que por em prática.

E ela continua indo até que suavize todos os dentes, arranque todas as ervas daninhas para que assim a rosa cresça entre eles, Malchut que irá florescer na sua forma real. Essa é a Shechina, a alma comum.

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Da 1a parte da lição diária de cabala, 16/2/11, Escritos do Rabash