Para salvar os seres criados dessa separação titânica, ocorreu a primeira restrição, separando a fase quatro do restante dos Partzufim [plural de Partzuf ] de Kedusha [Santidade] para que aquela grande medida de recepção permanecesse um espaço vazio desprovido de qualquer luz (Baal HaSulam, Prefácio à Sabedoria da Cabalá, item 14).

O fato é que, quando o Criador criou o desejo, Ele o preencheu de luz, com a ajuda da qual deu ao desejo a oportunidade de se desenvolver. Então Ele fez a luz desaparecer do desejo, e ele permaneceu vazio.

Esta limitação do desejo de sentir a luz é chamada de restrição (Tzimtzum). A luz reduziu-se, retirou-se do desejo que criou e está, por assim dizer, fora dele.

Então o Criador faz a luz entrar no desejo de acordo com a ação do próprio desejo: “Peça-me e eu entrarei em você. Pergunte-me e eu vou preenchê-lo. Peça-me, e eu chegarei mais perto de você, eu brilharei sobre você. Então você e eu nos tornaremos parceiros”. Isso é o que a luz quer do desejo criado.

Aqui, um certo sistema de interação e interrelação surge entre eles. Deste estado em diante, já podemos falar sobre a criação e o Criador, sobre o desejo e sua realização. Esta é praticamente toda a sabedoria da Cabalá, que estuda como a criação recebe a realização da luz e como ela regula o preenchimento com a luz dentro de si.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 30/07/23

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Pergunta: Sinto que um mal ardente está despertando em mim em relação aos meus amigos. E quando tento me voltar para o Criador através deles, finalmente percebo que isso é mau em relação ao Criador. O que estou fazendo de errado? Como devo continuar a viagem?

Resposta: Apenas continue, continue e continue. Dizem sobre isso: “O que a mente não faz, o tempo faz”.

A luz age muito lentamente. Em vez disso, não lentamente, mas seletivamente a cada momento, a cada milímetro do caminho, sem perder nada. Não tem saltos e, portanto, parece-nos que age lentamente.

Na verdade, tudo passa de geração em geração, de segundo em segundo, até se transformar em uma fita de tempo. E veremos o fim da correção.

Da Lição Diária de Cabalá, 29/07/23 “De acordo com a tristeza, assim será a recompensa”

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Pergunta: Você diz que podemos permitir que a luz atue sobre nós. O que significa “permitir que atue”? O que é essa anulação de si mesmo?

Resposta: Devemos ser semelhantes à luz dentro de nossa estrutura, então podemos jogar com ela e ela pode jogar conosco. Dentro de nossa estrutura significa criar uma comunicação entre nós que seja o mais semelhante possível à propriedade da luz.

Quanto mais ampla for essa comunicação e quanto mais profunda ela for nos sentimentos e pensamentos entre nós, mais forte e eficaz será a influência da luz sobre nós.

Pergunta: O que ajuda a luz a agir?

Resposta: Uma conexão amigável, tão completa quanto possível, entre pessoas que desejam ser semelhantes à luz.

Ao mesmo tempo, devemos entender corretamente o que significa ser semelhante à luz. Isso significa que eu quero ser grande, isto é, em doação, em conexão com todos os elementos do sistema único.

Portanto, devo tratar os objetos inanimados, vegetativos, animados, as pessoas e, mais ainda, meus amigos que estudam comigo e que se apoiam mutuamente nesta unidade, se não com amor, pelo menos com compreensão, aceitação e uma atitude gentil.

Devo entender que depende de mim que todos esses elementos que ainda não foram corrigidos sejam reunidos em um único sistema corrigido.

Se eu fizer isso e, ao mesmo tempo, ler livros Cabalísticos que falam sobre o sistema único corretamente conectado, eu atraio para mim as forças internas de nosso desenvolvimento, chamadas de luz.

Isso acontece de acordo com as mesmas leis pelas quais as crianças se desenvolvem. A única diferença é que as crianças brincam instintivamente, e nós devemos brincar de forma inteligente e contra a nossa vontade. Este é o livre arbítrio: escolher exatamente tal desenvolvimento.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como a Luz Funciona”, 19/07/11

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Pergunta: Como é a estrutura da luz? Qual é o seu efeito, mesmo que não façamos uma analogia do nosso mundo?

Resposta: Esta é a luz do pensamento, compreensão, iluminação, revelação e sabedoria. Novas capacidades nos sentidos e na mente se abrem em você e, de repente, você começa a se expandir. É como se você tivesse acordado e ainda estivesse meio adormecido, caído, tomando uma xícara de café e, de repente, começasse a se abrir por dentro em sentimentos e mente; tudo começa a despertar – esta é a sensação do impacto da luz.

Você sente novas camadas do mundo, as profundezas das pessoas e sente como tudo está se movendo.

Pergunta: Por que essa sensação é chamada de luz?

Resposta: A luz da compreensão, insight, sensação e razão é o caminho do mundo.

A luz é o fundamento do mundo, o fundamento da vida e o fundamento da natureza. Não é necessariamente luz visível. Essas são as ondas que carregam informações e nos preenchem.

Pergunta: Essa luz espiritual ainda afeta o mundo material?

Resposta: Sim, também atua no mundo material, o forma e o mantém. Mas esta é a sua parte muito pequena e atrasada que é necessária apenas para existirmos na ilusão do nosso mundo e gradualmente sairmos dele.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como a Luz Afeta?”, 07/05/11

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A expansão da luz, isto é, o próprio prazer, e sua saída de nosso desejo tornam o vaso adequado para sua tarefa. Isso significa que enquanto o vaso não foi separado de sua luz, ele está incluído na luz e anulado dentro dela como uma vela diante de uma tocha… Observe atentamente, pois isso é mais profundo (Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”).

Provar, experimentar a luz no desejo é necessário para que o desejo tome uma forma da qualidade da luz para preencher essa percepção. Só então será possível trabalhar com o desejo de receber esta luz, de lutar por ela.

Pergunta: Por que Baal HaSulam escreveu o “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” como um dos prefácios para o estudo do Livro do Zohar? O Livro do Zohar também fala sobre isso?

Resposta: Certamente. Afinal, sem estudar os fundamentos e as fórmulas de como nosso mundo é construído, é impossível entender O Livro do Zohar. De jeito nenhum.

Toda a Cabalá fala sobre como a luz emana do Criador, atinge a criação e preenche a criação que se deleita com esta luz.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 14/05/23

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Pergunta: Como é que você consegue falar com o mundo?

Resposta: Aparece internamente devido à influência da Luz. Eu sinto como ela age, entra, revela, arranja qualidades, conecta-as, liga todas as causas e efeitos internos, e forma tal modelo em você, e então você pode falar.

Eu faço isso em todas as aulas com pequenos passos. Não posso vir para a aula e dizer coisas velhas. Nunca! Eu sempre avanço pelo menos um milímetro.

Pergunta: Você acha que o Baal HaSulam também desceu de certas alturas?

Resposta: Eu não desço das alturas. Baal HaSulam estava no nível do Criador! No nível total, ou seja, no escopo total de todo o universo: inferior e superior, incluindo tudo dentro de si mesmo.

Pergunta: Em princípio, ele alcançou todo o caminho?

Resposta: Absolutamente! Não apenas todo o caminho, mas mais do que isso: o 10º Milênio!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Cabalista Mais Significativo de Todos os Tempos”, 17/12/12

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Comentário: Não importa o quão canalha uma pessoa seja, ela sempre encontra uma desculpa para suas ações.

Minha Resposta: Caso contrário, ela não seria capaz de cometê-las. No momento em que está atuando, ela deve se sentir absolutamente certo.

Pergunta: Mas o que podemos fazer para justificar o Criador e amigos com a mesma confiança?

Resposta: Isso só é possível sob a influência da luz superior. A própria pessoa não é capaz disso.

Ao contrário, quanto mais avançamos, mais atingimos nossa mesquinhez, nossa própria impotência e insignificância. Mas se, ao mesmo tempo, nos esforçarmos muito para nos conectar com nossos amigos, então, por meio deles, recebemos a luz superior, que nos permite ver nossos estados como puramente negativos e viciosos.

Então temos um grande desejo de nos livrarmos de nossas qualidades. Começamos a exigir isso da luz superior, que deu origem a essas qualidades, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal”. Pedimos ao Criador que corrija essas qualidades.

Pergunta: Mas por que uma pessoa pode se justificar sem a luz, e a outra apenas levando em consideração sua influência?

Resposta: Porque estamos em uma única qualidade de nosso egoísmo, que é amar a nós mesmos, justificar-nos e cuidar de nós mesmos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. ‘Eu Sempre Estou Certo!”, 16/11/12

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Pergunta: Por que você dá mais explicações durante o estudo de O Estudo das Dez Sefirot do que ao ler O Livro do Zohar? Você diz que antes de alcançar a realização espiritual, os alunos não entendem nada do que está escrito no TES.

Resposta: Não é sobre se eles entendem ou não. É sobre o que eles pensam no momento. Ao estudar a Torá, ou seja, aqueles textos que têm luz oculta, a pessoa deve pensar em como extrair essa luz. Isso é tudo.

Quando começamos a esclarecer, discutir e debater isso entre nós, então, o tempo todo, inconscientemente, tentamos quebrar a cobertura da ocultação e atrair a luz para que ela nos influencie mais. Pensamos em seu impacto, em como nos colocar sob esse chuveiro para que ele se derrame sobre nós, nos envolva, penetre, limpe e faça várias mudanças em nós.

Quando falamos sobre os Partzufim, os mundos, as Sefirot, e pronunciamos outras definições do mundo espiritual, não importa que não sejam claras para nós. O principal é que ao mesmo tempo queremos que tudo isso aconteça conosco internamente. Em nosso mundo, quando alguém fala com você, ele pensa no que vai ganhar com isso, que benefícios receberá e assim por diante.

Devemos tratar nossas conversas sobre o “Ensinamento das Dez Sefirot” ou o Livro do Zohar: o que tenho ao mesmo tempo, que influências atraio para mim, como isso pode me ajudar e assim por diante.

Devemos tratar nossas conversas sobre o Estudo das Dez Sefirot ou O Livro do Zohar pensando sobre o que tenho neste caso, que influências atraio para mim, como isso pode me ajudar, etc.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Zohar ou TES ?”, 03/11/12

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Comentário: Percebi que a mesma lição é percebida de forma diferente não apenas por todos, mas até pela mesma pessoa quando a ouve novamente.

Minha Resposta: Naturalmente! Uma pessoa muda e, portanto, cada vez ela sempre percebe as coisas de maneira diferente.

O que é uma lição em si? É luz. Uma pessoa, dependendo de seu estado, coloca seu vaso, ou seja, suas sensações e suas qualidades sob ela. É com suas qualidades que ela determina como será afetada pelo que ouve.

Cada lição é uma certa medida de luz. Depende da pessoa como e o que acontecerá a seguir. Portanto, a percepção diferente da mesma lição reside na diferença das qualidades de uma pessoa.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Nada Existe”, 03/10/12

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Pergunta: Se uma pessoa não participa diariamente das aulas diárias de Cabalá, ela não dá sua parte da luz que passa por ela para o sistema e o bloqueia, correto?

Resposta: Claro! Estamos em um único sistema, e se eu não passar a força doadora de vida através de mim para o resto das células do corpo único da humanidade, também não a recebo. Se a vida não passa por mim, eu como se bloqueasse um vaso no sistema, e assim ele morre e, através dele, todos os outros.

Portanto, todos devem necessariamente se abrir, encontrar conexão com os outros e continuar a espalhar esse sistema ainda mais em uma combinação orgânica e mútua de todos com todos, conforme exigido pela comunidade integral global de hoje, da qual não podemos escapar. Devemos avançar e desenvolver.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. É Tudo Culpa de Laitman?!”, 01/10/12

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