Textos com a Tag 'Luz'

Luz Como Fonte De Recompensa

591Toda a realidade foi emanada e criada com um único pensamento. É o operador, é a própria operação, é a recompensa procurada e é a essência do trabalho (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, Vol. 1, Parte 1, Observação Interna)

Este pensamento da criação contém tudo, do início ao fim, em todas as formas.

Pergunta: Meus esforços e minha recompensa também pertencem a este pensamento?

Resposta: Não, não estamos falando de nós, mas do Criador, da luz que vem do Criador e constrói toda a criação.

A recompensa está dentro desta luz. O Criador causa certas ações na criação e também enche de luz os seres criados.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 03/11/23, Escritos do Baal HaSulam,O Estudo das Dez Sefirot (TES)”

Luz E Kli (Vaso)

260.01Pergunta: No artigo do Rabash, “O que é, “A Shechiná é um Testemunho para Israel”, na Obra?” diz-se que deveria haver uma exigência dos inferiores para que o Criador desse tanto a luz quanto o Kli (vaso).

Qual é a diferença? Como exigimos a luz e como exigimos o Kli?

Resposta: Depende da pessoa. O Kli são as qualidades não corrigidas que o Criador coloca diante de nós. Devemos avaliá-las e elevá-las ao Criador para que Ele as corrija. É assim que percorremos o nosso caminho, gradualmente de um estado não corrigido para um corrigido.

E a luz é a força da correção.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/23, Escritos do Rabash, “O que é, ‘Não há bênção naquilo que é contado’, no trabalho?”

Luz Se Transformando Em Escuridão

515.02Pergunta: Se uma pessoa recebe uma certa porção de luz e não a utiliza, a luz pode simplesmente quebrá-la?

Resposta: Não! Então esta luz se revelaria nela como escuridão, e ela seria forçada a correr para a luz. É chamado de “por uma vara à felicidade”.

Estamos crescendo de baixo para cima. Até que você consiga subir ao próximo nível, você não conseguirá.

Primeiro, você tem que se preparar para receber, caso contrário, de que forma você sentirá a luz? Por mais que as paredes do seu vaso cresçam, você sente o seu conteúdo. O preenchimento não pode acontecer de outra forma.

Se uma pessoa recebe uma perspectiva e não a aproveita, ela se manifesta em relação a ela não como uma oportunidade de luz, mas como uma oportunidade de escuridão, e a escuridão se adensa ao seu redor.

Afinal, o que é uma crise? Uma crise é o nosso estado que deveríamos ter sentido como luz, insight, saturação, recepção, confiança, felicidade, calor, segurança e uma boa conexão com os outros; mas sentimos o contrário porque não nos preparamos e não nos unimos para sentir tudo isso em forma de bondade.

De KabTV,Eu Recebi uma Chamada. A Luz está se Despedaçando”, 29/09/11

TANTA: Impressões De Desfrutar Da Luz

509Baal HaSulam chama o prazer da conexão com o Criador, que está incluído no desejo, de TANTA (Taamim, Nekudot, Tagin e Otiot). Estes são os quatro tipos de luz, manifestados nos quatro estágios do Kli (vaso). A luz desce gradualmente através destes quatro estágios e preenche o Kli até o ponto onde é completamente absorvida pelo Kli.

Existem exemplos desse tipo em nosso mundo. Por exemplo, quando eu começo a comer alguma coisa, primeiro sinto prazer em comer. Isto é chamado de Taamim (sabor ou gosto). Então o prazer começa a desaparecer lentamente, mas os sabores permanecem. Lembranças de gostos são chamadas de Tagin. E as lembranças de como esses prazeres entraram são chamadas de Otiot.

No mundo material, se comemos alguma coisa, esse processo surge naturalmente dentro de nós. A mesma coisa acontece no mundo espiritual; quando a luz entra em mim e preenche meu Kli, ela deixa nele suas impressões: TANTA.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 27/08/23

Experimente O “Sabor” Da Luz

566.01Pergunta: Por que é que na espiritualidade o prazer da luz é sentido em Peh, na boca e não no estômago?

Resposta: Porque o mais importante para nós é poder impedir a passagem da luz, senti-la, determiná-la e avaliá-la antes de recebê-la.

Somente depois de decidirmos o que estamos recebendo poderemos “mastigar” a luz como alimento em nossa boca, usando nossos 32 dentes, língua e saliva, e permitir que esse alimento se encha e seja absorvido por nós. Na Cabalá, isso é estudado detalhadamente.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 27/08/23

Luz Interior E Circundante

260.01Por um lado, a luz constantemente aplica pressão sobre o nosso desejo, querendo entrar nele porque o propósito da criação, como escreve o Baal HaSulam, é deleitar todas as criaturas.

Por outro lado, com a ajuda da tela, a criação não deixa entrar a luz porque não quer sentir vergonha. Essa colisão entre a luz e a tela é chamada de batida.

A luz que entra no Kli com o propósito de desfrutar pelo bem do Criador é chamada de luz interior, enquanto a luz que não pode entrar é chamada de luz circundante.

Você aceita apenas o que pode obter pelo bem do Criador. Tudo o que você ainda não consegue, você deixa, como dizem, para depois; ela existe ao seu redor, como uma luz circundante.

Pergunta: Mas você também pode desfrutar?

Resposta: Você pode desfrutar o fato de ela existir, mas não é o mesmo prazer que você obtém da luz interior.

Pergunta: Então o propósito da criação é recebermos 100% apenas da luz interior?

Resposta: Sim, no final, o Kli, a criação, recebe toda a luz.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

Os Dois Primeiros Fundamentos Da Sabedoria Da Cabalá

548.03Até agora, esclarecemos os três fundamentos da sabedoria. O primeiro é a luz e o vaso, onde a luz é uma extensão direta do Seu eu, e o vaso é o desejo de receber (Baal HaSulam, Prefácio à Sabedoria da Cabalá, Item 17).

A luz vem do Criador e cascateia através do sistema de mundos, Partzufim e Sefirot, à medida que enfraquece gradualmente até atingir o grau mais baixo, onde já está completamente oculta.

O Kli é um vaso que gradualmente revela a luz e, assim, a passa de cima, do próprio Criador para os níveis mais baixos.

O segundo conceito fundamental da sabedoria da Cabalá de acordo com Baal HaSulam são as dez Sefirot e os quatro mundos.

Enquanto cascateia do Criador para o nosso mundo, o mais baixo dos mundos, a luz passa por dez estágios de enfraquecimento e ocultação, chamados de graus de cascateamento. Nós os estudamos para podermos subir do grau mais baixo, em que emergimos, até o mais alto, que finalmente teremos que alcançar. Estes são os graus de ocultação.

Muitos graus de ocultação se conectam sucessivamente entre si e formam uma escada chamada mundos.

Eles se conectam entre si, cada dez graus em um grau maior, depois de dez em dez em graus ainda maiores, e assim por diante até atingirem o grau mais elevado.

Nós os medimos de maneiras diferentes. Existem dimensões em que toda a escada de realização consiste em 625 degraus; há outras com mais e menos degraus. Em geral, depende da forma como as medimos.

Mas o principal é que o grau mais elevado é o Criador, o mais baixo é o nível mais baixo do nosso mundo, a ocultação. Todos esses graus de cima para baixo ou de baixo para cima indicam que em cada um deles existem seres criados e a luz que os preenche.

Em princípio, existem cinco tipos principais de ocultação, isto é, cinco mundos, cujos graus são divididos em cinco, e mais cinco, e assim por diante.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

Microdoses Da Luz Que Sustentam A Vida

424.02Pergunta: De acordo com a lei da primeira restrição, a luz está proibida de entrar no desejo se ele não estiver pronto para recebê-la corretamente. Foi assim que foi originalmente planejado. Ou seja, a primeira restrição é a proibição de receber prazer para si mesmo.

É possível ver onde isso realmente acontece em nosso mundo? Afinal, as pessoas recebem prazer para si mesmas.

Resposta: Sim, mas elas sentem prazer apenas com microdoses da luz superior.

Ficamos com essas microdoses para que possamos existir buscando algo, correndo atrás de algo, fazendo algo e passando isso uns aos outros. Mas a lei da proibição de recepção, a lei da doação completa, não se aplica a estas microdoses. Portanto, precisamos entender onde esta lei funciona e onde não funciona.

Pergunta: Em princípio, o Criador está oculto de nós, e nos são dados alguns pequenos prazeres para que tenhamos energia para realizar pelo menos algumas ações. O que significa ocultação? Do que é proibido receber prazer? É a conexão com o próprio Criador?

Resposta: É proibido receber prazer do próprio Criador, da luz para seu próprio benefício. Portanto, Ele não pode ser claramente revelado dentro de nós.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” 30/07/23

Mudança Sob A Influência Da Luz

544Pergunta: No nosso trabalho adquirimos hábitos. Todos os dias vamos para a aula, nos encontramos com a dezena e realizamos muitas outras ações de acordo com a programação usual. Como todos eles se tornam Kelim (Vasos) para a qualidade de doação, para a realização espiritual?

Resposta: Uma pessoa não sabe como isso acontece. A luz influencia uma pessoa e gradualmente leva a uma compreensão crescente de que os benefícios da doação excedem em muito os benefícios da recepção.

Aí se pesa: é melhor eu dar, digamos, cinco dólares do que receber. É assim que funciona.

Da Lição Diária de Cabalá 09/08/23, “O hábito se torna uma segunda natureza”

Desejo, Luz E Restrição

236.01Para salvar os seres criados dessa separação titânica, ocorreu a primeira restrição, separando a fase quatro do restante dos Partzufim [plural de Partzuf ] de Kedusha [Santidade] para que aquela grande medida de recepção permanecesse um espaço vazio desprovido de qualquer luz (Baal HaSulam, Prefácio à Sabedoria da Cabalá, item 14).

O fato é que, quando o Criador criou o desejo, Ele o preencheu de luz, com a ajuda da qual deu ao desejo a oportunidade de se desenvolver. Então Ele fez a luz desaparecer do desejo, e ele permaneceu vazio.

Esta limitação do desejo de sentir a luz é chamada de restrição (Tzimtzum). A luz reduziu-se, retirou-se do desejo que criou e está, por assim dizer, fora dele.

Então o Criador faz a luz entrar no desejo de acordo com a ação do próprio desejo: “Peça-me e eu entrarei em você. Pergunte-me e eu vou preenchê-lo. Peça-me, e eu chegarei mais perto de você, eu brilharei sobre você. Então você e eu nos tornaremos parceiros”. Isso é o que a luz quer do desejo criado.

Aqui, um certo sistema de interação e interrelação surge entre eles. Deste estado em diante, já podemos falar sobre a criação e o Criador, sobre o desejo e sua realização. Esta é praticamente toda a sabedoria da Cabalá, que estuda como a criação recebe a realização da luz e como ela regula o preenchimento com a luz dentro de si.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 30/07/23