Pergunta:

Resposta: Isso mesmo, durante todo o dia vocês fazem muitas coisas, se preparam, e fazem seu trabalho interno para que na manhã seguinte, possamos fazer um grande avanço.

Pergunta: Como podemos manter a tendência de desacelerar antes da convenção?

Resposta: Nós não vamos desacelerar. Afinal de contas, nós nos tornamos um grande vaso global, o Kli mundial, e nós temos o poder de nos unir e não perder a deficiência. Além disso, devemos entender que temos que fazer apenas a metade do trabalho: a criação da deficiência, um vaso. O preenchimento virá do Alto, a Luz que Reforma vai fazer o trabalho. Temos que reconhecer o mal, nossa falta de poder, e essa será nossa maior realização. Ao mesmo tempo, precisamos de esperança, prontidão e confiança de que a Luz Circundante vai fazer seu trabalho.

Portanto, a fim de elevar um pedido por correção (MAN), nós precisamos de duas coisas: um sentimento de desamparo e confiança no poder que vem do Alto. Você acredita em Bina, que é chamada “fé”, “doação”, e ao mesmo tempo também vê que você, isto é, Malchut, que não pode fazer nada.

Pergunta: Estamos montados numa certa onda agora. Como não nos sentirmos “embriagados com o sucesso”?

Resposta: Tudo vai ficar bem. Nós não temos a certeza absoluta de nós mesmos, e, ao mesmo tempo, não devemos nos preocupar. Sempre há dois opostos operando aqui: como eu posso estar preocupado se eu acredito na força superior? Eu tenho que me preocupar que todos vamos nos conectar em um desejo. Nós não precisamos de nada, exceto isso. Apenas a garantia mútua nos permitirá, através da oração de muitos, exigir que a força superior seja revelada. Quanto mais nos conectarmos, mais revelaremos sua Luz.

Pergunta: Como posso focar nesse anseio e não ficar satisfeito com a alegria natural do encontro?

Resposta: Você não pode evitar os altos e baixos. Alguém pode sentir o vazio agora, e alguém mais pode estar dançando de alegria. É assim que nos complementamos uns aos outros. Assim, a ruptura dos vasos se manifesta: ao trabalhar sobre nós  mesmos, nos conectamos e realmente nos incorporamos.

Temos que aumentar os nossos esforços. A principal coisa é alcançar a oração de muitos que irá invadir nosso coração unificado.

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Da 4a parte da Lição Diária de Cabala. 29/11/2011, “A essência da religião e seu propósito”

Pergunta:

Resposta: Não é uma subida interminável, mas claramente definida: 125 passos, a Luz de Nefesh, Ruach, Neshamah-Haya-Yechida (NRNHY),desejos de Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin, Malchut. Há um limite para o qual eu devo unificar-me com os outros, até tornar-me como um homem com um coração, que é considerado como Malchut do mundo do Infinito, onde alcançamos a Luz do NRNHY,a Luz do Infinito.

Tudo está dentro dos seus limites, tudo tem uma medida. Quando ouvimos “a Luz do Infinito”, isso significa que o kli e a Luz são perfeitamente equivalentes entre si e não há restrições. A partir do desejo do ponto de vista, é a realização infinita da Luz.

Se eu encher um copo com água até o topo, isso significa que ele está infinitamente preenchido. Não há restrições: Por mais que o vidro possa conter, muito líquido foi derramado nele. É uma satisfação infinita, uma vez que não é limitado por um certo nível, acima do qual é impossível ir. Ele recebeu tudo o que ele poderia receber.

Assim, às vezes, sentimos uma sensação de plenitude total, como se não houvesse um maior prazer! Isso significa que você atingiu a realização total. Eram 10 gramas de desejo, e todos eles estavam cheios. Se você não precisa mais crescer, então você atingiu a sua realização infinita. Mas alguém poderia precisar de 10 mil toneladas, e até que ele consiga tudo isso, vai se sentir limitado. Depois que ele estiver cheio, vai sentir o infinito.

Infinito não é medido pela distância, pois não há distância na espiritualidade. Mas quando chegamos a unidade entre nós e todos juntos conectados no ideal, o sistema integral, a Luz Superior, a propriedade de doação, pode ser completamente revelada dentro da conexão tão perfeita. Isto é o que é chamado de Infinito. É um conceito quantitativo, ao invés de uma mudança qualitativa

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Da 1a. parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/2011da, Escritos do Rabash.

Uma pessoa quer atingir o mundo espiritual e, não tendo outra opção, se volta para o meio ambiente e busca nele a grandeza do objetivo, se não, ela vai se retirar da meta para o bem. Então ela começa a receber todos os tipos de impressões a partir dessa grandeza, embora ela primeiro a viva egoisticamente e não sente a necessidade do ambiente em si, exceto para o objetivo. Uma pessoa que só quer usar o ambiente para alcançar a meta e por enquanto não tem ligação antiga com o último.

Mas, aos poucos, ela começa a perceber que o ambiente contém todos os seus Kelim, desejos, dentro dos quais ela atinge a meta, o cumprimento. Como ela estuda e trabalha com a Luz, ela começa a sentir que o objetivo em si existe em muitos desejos que ela recebeu do meio ambiente por ter se unido a ele. Em outras palavras, sua ligação com os outros é o lugar onde o Criador é revelado.

Então, a força de doação gradualmente desperta nas suas relações com os outros, e ela percebe que elas são o mesmo Kli, a propriedade do Criador, graças à qual se torna semelhante a ele. Há, dentro dessas relações com as outras pessoas, uma pessoa e o Criador se conhecem e se tornam um todo, conseguindo a adesão.

O egoísmo que o Criador criou como a sua marca reversa interna o deve ficar! Na verdade, acima e em oposição a ele, uma pessoa detém-se na equivalência com o Criador. Se ela não possuísse essa forma inversa, ela não seria capaz de chegar até a propriedade de doação e recriar-se na imagem do Criador.

Assim, a realização da grandeza do Criador é o nosso Kli,a alma de cada um nós, que recebemos do meio ambiente e dentro do qual nós experimentamos a nossa vida espiritual.

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A partir da primeira parte da Lição diária de Kabbalah 16/03/2011 na realização da grandeza do Criador, através do Ambiente

Frequentemente, o mesmo parágrafo no Zohar usa uma mistura de linguagens. Por exemplo: por um lado ele fala sobre Adão e Eva, a serpente etc.. Por outro lado, ele fala sobre Malchut e Zeir Anpin e como eles se unem, alcançando ZAT ou GAR de Bina. Isso é assim porque o mesmo pecado e sua correção que é descrito na Torá pode ser descrito em duas linguagens – aquelas da Tanach, Halachot, Hagadot(histórias) e Cabalá. Porém, a pessoa não conecta tudo isso ainda.

Todavia, na media que ele avança, dentro e seu Kli mais corrigido ou desejo ela irá entender como traduzir coisas de uma linguagem para outra. Ele pode, então, usar a linguagem da Tanach ou Halachot para explicar as coisas escritas na linguagem de Sefirot. A linguagem de histórias é mais profunda, e dessa forma é mais difícil de explicar as coisas nela.

Ele pode ir de uma linguagem a outra, de uma expressão a outra. Isso é por que em essência ele expressa suas sensações internas ou como pensamentos e desejos que costumavam ser opostos agora se unem dentro dela.

Essa é a única coisa que nós expressamos. Eu não preciso da linguagem, das letras, de nada! Eu tenho sentimentos (sensações no desejo) e a mente. Previamente eles eram dirigidos pelo ódio, enquanto que agora eu os transfiro para a união e amor. Nós não temos nada mais que isso. Tudo o que fazemos é revelar a desunião e a quebra, e ao corrigi-las alcançamos a implementação do amor.

Porém, é possível falar sobre isso usando palavras de quatro linguagens, e, além disso, ao invés de explicar com palavras, também é possível só sentir interiormente. Por isso a pessoa que alcança a espiritualidade não se importa com a  linguagem que está escrita. Ela se movimenta entre linguagens uma vez que para ela tudo é a mesma coisa.

É o mesmo de quando um músico experiente olha as notas e ouve a melodia que aquelas notas tocam dentro dele, ou de como um chefe profissional olha para uma receita e já experimenta o sabor do prato.

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Da 3a parte da Lição Diária de Cabala, 16/2/11, O Zohar

Pergunta:

Resposta: Você se torna absolutamente como Ele de acordo com a essência da ação. Você dá a Ele? Você dá. Ele dá a você? Ele dá. Você faz tudo que está em seu poder para expressar seu amor a Ele? Ele faz o mesmo.
Quando uma criancinha faz tudo para fazer sua mãe feliz, ela não se importa se recebe algo dela ou dá algo a ela, é a qualidade da ação que conta. É o mesmo com as pessoas: você está olhando para a direção da satisfação, mas o que acontece aqui é a revelação do relacionamento, e pode ser que o receptor doe.
Somente nosso mundo vive sem uma intenção (atitude) sustentada pela chispa de Luz que existe nele e lhe dá vida. Porém, todo o mundo espiritual trabalha de acordo à intenção. Quando dizemos que as Luzes NRNHY (Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yechida) nos preenchem, o que essas Luzes representam? Elas são o relacionamento de uma com as outras, e nada mais do que isso.
“Eu recebo d’Ele”. O que significa isso? Eu recebo e sinto Sua atitude para comigo. O que eu dou a Ele? Também, é somente minha atitude para com Ele, e isso nos satisfaz.

Então, o que damos um ao outro? Isso não importa de nenhuma maneira. Nós não levamos isso em consideração. Eu não preciso receber nada, como Hafetz Hesed (que não quer nada para si mesmo), e construímos nossa atitude por cima disso.
O desejo (Kli), vaso, criado pelo Criador não é mais do que um ponto negro num oceano de Luz. Porém, o que significa um “oceano de Luz”? “Oceano de Luz” indica a atitude do Criador para com aquele ponto.

Esse ponto também precisa se expandir ao ponto infinito em sua atitude para com a Luz. Dessa forma, ele se torna um vaso, um receptáculo para a Luz. Mas, o que ele recebe? Ele recebe a atitude do Criador. Nós não entendemos que o prazer aqui somente vem da atitude de uns para com os outros. Não pode haver prazer sem atitude. Prazer sem atitude somente pode existir no nosso mundo, razão pela qual esse mundo não existe. Ele é um mundo imaginário do qual nós nos elevamos para o mundo espiritual onde tudo somente é determinado pela intenção.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabala, 30/11/2010, Talmud Eser Sefirot

A fim de dar ao Kli a liberdade de escolha, o Criador colocou nela duas forças opostas: a recepção e a doação.

Pergunta: O que significa que a criação “decide”? Afinal, quando eu me deparar com uma escolha entre o bem e o mal, eu sempre escolherei o bem.

Resposta: Depende do que você considera bom. Existem duas balanças: verdadeiro versus falso, e amargo versus doce. À criação é oferecida duas formas de avaliar: o bom pode ser o desejo de receber ou o desejo de doar, e também pode ser sentido como mal. A análise pode ser feita através da satisfação do vaso que recebe ou da safistação do vaso que doa, na linha de esquerda ou na linha direita.

Você tem duas possibilidades, cada uma contendo muitas características. A partir dessas características você começa a montar a imagem de sua atitude. Assim, você constrói, une seu Partzuf espiritual com todos os seus órgãos, tendões, músculos, ossos, e assim por diante. É assim que você deve reunir várias partes em um todo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 6/01/11, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

Pergunta:

Resposta: Ao falar sobre a Luz que entra e sai, eu me refiro às mudanças dentro de mim. A Luz é o fenômeno dentro do kli (desejo). Não há Luz sem um kli. Alguns desses fenômenos eu chamo de “a Luz” e atribuo várias mudanças a eles.

Tudo está dentro. A algumas experiências internas eu atribuo uma causa de fora, externa, enquanto que a outras eu atribuo a minhas causas internas, eu mesmo. Depois de experimentar mudanças internas, eu as relaciono tanto a ações pessoais como à Luz que parece tê-las produzido sem minha consciência. Essas são nossas definições.

Uma criança diz: “Ele mesmo se quebrou”, como se não fosse ela quem o tivesse quebrado. Assim fazemos nós, devido à falta de consciência espiritual e de revelação, tomamos a responsabilidade por algum evento sobre nós mesmos e por outro lado o atribuímos a algum fator oculto.

Pergunta: É ao fator oculto que chamamos “uma força milagrosa” (Segula)?

Resposta: Segula significa que eu executo ações, mas não posso ver diretamente a conexão entre elas e suas conseqüências. Por exemplo: a mim foi dito: “se você golpear a parede dez vezes, a água começará a correr da torneira no quintal”. Eu não vejo nenhuma lógica aqui; mas enquanto isso, existe um mecanismo oculto na parede, que responde aos meus golpes e liga a água.

Isso é muito simples, mas não estou consciente desse mecanismo.  Assim me foi dito: “Isso é Segula. Se você fizer isso, você obterá aquilo”. Então, eu conecto um com o outro embora eu não entenda a causa e o efeito lógicos interligando os eventos. Dessa forma, Segula é a lei, mas ela está oculta de mim por agora. Não há nada de supernatural aqui: eu só não sei como isso trabalha.

Eu entro no grupo e ouço: “Pule muitas vezes, abrace os amigos tantas vezes, cante todas essas canções, participe de muitas convenções, e você verá o efeito”. Eu não tenho ideia de como tudo isso está conectado, mas os Cabalistas nos deram recomendações de como fazer o trabalho. Como eles trabalham, nós veremos mais tarde; por agora, no nosso nível, isso é chamado “Segula”, uma lei oculta.

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Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala, 27/12/10, “O que é um pequeno ou grande pecado no trabalho”

Começamos a nossa preparação para esta Convenção muitos meses antes; nós antecipamos nossa união com o próximo, vencer o nosso ego, e atingir a unidade.

Nós estabelecemos um objetivo para nós mesmos na Convenção: para atingir a revelação do Criador. Naturalmente, todos os dias, isso precisa ser o nosso objetivo. Mas, desta vez, nós realmente aspiramos por isso, e é por isso que demos um grande passo à frente. Adquirimos um novo status. Criamos um novo Kli (receptor), na qual a sensação da conexão, a unidade, o objetivo e a forma de alcançá-lo já se manifestou.

Alguns acharam que eles vêm muito mais próximo a isso, enquanto outros não tanto. Alguns experimentaram a partir do lado do Kelim (vasos), e alguns já a partir do lado das Luzes. As pessoas que achavam que ainda não fazem parte disso adquiriram a realização do mal, eles descobriram o quanto ainda têm que se corrigir.

Temos vivenciado uma infinidade de diferentes estados. Nós descobrimos que o meio ambiente, agindo sobre uma pessoa, pode fazer qualquer coisa com ela, porque uma pessoa é completamente suscetível à sua influência.

É claro que nos falta é a constante influência do meio ambiente. É claro que, por enquanto não somos capazes de cancelar a nós mesmos em relação a isso. E, certamente, o ambiente não está exibindo uma força suficiente para determinar a direção para todos.

No entanto, temos certeza desenvolvemos uma conexão entre nós. Eu acho que em breve também vamos começar a revelar mais e mais satisfação nela.
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Da Palestra Na cerimônia Do Encerramento da Convenção Mundial da Cabala de 11/11/10

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Após Tzimtzum Bet ( Segunda Restrição), todo o Partzuf superior move sua parte inferior para dentro do Partzuf inferior.

Essa é a estrutura de acordo com Tzimtzum Bet, e isso é precisamente como nós estamos conectados uns com os outros: cada pessoa tem uma parte dela incluída em outra pessoa. Todos estão dentro de todos.

Nós não somos capazes de visualmente ver uma imagem holográfica como essa. Não existe nenhuma pessoa que não esteja incluída em todas, e não existe nenhuma pessoa que não inclua todos, uma parte de cada pessoa. Essa imagem integral é semelhante a uma grande nuvem sem um começo e sem um fim ou partes separadas. Simplesmente, todos estão incluídos em todos.

Isso é o que Tzimtzum Bet nos faz quando Bina se conecta com Malchut. Por essa razão, não importa se queiramos ou não, nós temos uma influência absoluta uns nos outros. Uma vez que entendamos isso e usemos as consequências para apropriadamente influenciar os pensamentos e desejos uns dos outros, então nós alcançaremos rapidamente a garantia mútua e o Kli comum (vaso).

O sistema já está construído de acordo com esse princípio. A questão é somente se queremos que o sistema opere de acordo a isso. Essa é toda a diferença entre o mundo onde existimos e o mundo espiritual. Nosso mundo é o que nós queremos ver nele, enquanto que o mundo espiritual corresponde completamente ao desejo do Criador.

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Da 3a parte  da Lição Diária de Cabala, 25/11/2010, Beit Shaar HaKavanot

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A Aviut

A Luz desce e expande seu Kli, fazendo com que Aquele que Dá a Luz pareça grande aos seus olhos. É melhor avançar justamente em virtude dessa Aviut.

Suponha que alguém me convida para sua casa e quer me dar chá e biscoitos. Eu não vejo nada de especial nisso. No entanto, se eu, de repente, descobrisse que essa pessoa é muito importante e influente, a visita adquire um significado totalmente diferente para mim! O primeiro-ministro da Grã-Bretanha, Benjamin Disraeli, escreveu em suas memórias que a Rainha uma vez convidou-o para seu castelo para tomar chá. Antes disso, ele tinha conversado com ela várias vezes, mas esta “xícara de chá” significava muito mais para ele.

Em outras palavras, a pessoa sempre se impressiona mais com quem a recebe, do que com o que ela recebe. Ao louvar o Criador, você expande seus vasos espirituais. Você de aproxima Dele ao admitir Sua importância e grandeza. A iluminação que vem Dele aumenta aos seus olhos e isso cria Kelim (vasos) adicionais dentro de você.

Da Lição sobre o Shamati em 19/11/10