Se a própria natureza está nos dizendo que temos de avançar em direção a uma sociedade global, integral e estar em equilíbrio como um só corpo, vivendo pela lei de garantia mútua, então temos de entender como conseguir essa forma: E parece que temos muitos métodos para fazer isso.

A ciência da Cabala coloca desta forma: Vamos avançar com pequenos passos. Não devemos criar programas para milhares de anos no futuro ou para a duração da suposta e provável existência da humanidade. Vejamos o que temos que fazer hoje.

Primeiro de tudo, cada pessoa dos sete bilhões de pessoas vivendo na Terra tem que compreender o que significa viver em um sistema integral e global. Vamos começar aproximar-se uns dos outros e desenvolver a nossa proximidade. Vamos estudar as leis deste sistema integral, onde todas as peças têm que ser interligados.

Afinal de contas, estamos interligados, mas não desejamos isso, e, portanto, estamos encontrando um problema sério, como uma família que está caindo aos pedaços. No entanto, enquanto o marido e a esposa são capazes de obter um divórcio, não temos essa possibilidade. Não há lugar para o qual eu possa fugir para longe da terra e, portanto, eu tenho que providenciar o bem-estar da família, de todos os sete bilhões de membros das famílias. [Leia mais →]

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O mundo dos egoístas é um lugar de luta pelo o que a futura ordem mundial será. Comunidades supra nacionais e empresas tomam o lugar do estado, o estado perde poder sobre a mídia (Internet), da ciência e da economia (que se tornam globais), e é forçado a deformar-se em um novo corpo flexível, na medida em que novas formações independentes deixam espaço para ele, enquanto eles ultrapassam as funções do Estado.

Mas o Estado é incapaz de lidar com as funções que ainda mantém. Todo o trabalho das autoridades, que está cada vez mais reduzido a serviço da população, provoca um crescente descontentamento. Sem dúvida, as instituições privadas seriam muito mais eficientes para isso. [Leia mais →]

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Na medida em que você quer ver o grupo unido e inteiro, existindo em interna garantia mútua, você influencia todo o grupo e lhe infunde com seu poder, o seu desejo, a qualidade da doação. Você quer permear os amigos para que eles sejam preenchidos com esta qualidade. Este é o significado de “amar os amigos como a si mesmo”, já que você se esforça para realizá-los como você faz consigo mesmo, além disso, eles são são muito importantes para você.

Parece estranho? Todo mundo pode sentir isso. Você quer imaginar seus amigos unificados juntos e você os satisfazendo até a borda! Aqui você não pensa em seu benefício pessoal ou perda, mas apenas nos amigos, sobre Shechiná (Divindade). E se você está apenas pensando sobre eles, você não vai sentir quaisquer descidas ou subidas pessoais, mas vai continuar a viver seus desejos.

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Começamos a trabalhar uns com os outros, e todos querem sentir-se próximos, conectados. Comece a examinar e analisar quanto tempo podemos ir assim? Você pode manter o pensamento nos outros desta maneira por um tempo? Um minuto? Dois minutos? Ou talvez até cinco ou dez minutos? Já é bastante longo. Normalmente, ele acaba em um segundo.

E isso é bom. Ele é chamado de garantia. Todo mundo quase que instantaneamente se esquece que ele tem vínculo com os outros e os vê grande, e isso é uma oportunidade para lembrar imediatamente de fazê-lo novamente.

Se, no nosso pensamento, estivermos preocupados com todos, desejando que ninguém se esqueça, vamos lembrar de fato. Uma pessoa vai se sentir como os outros pressionados com seus pensamentos. Os desejos nos corações dos outros irão afetar a todos.
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Pergunta: O que eu posso dar ao grupo durante o estudo?

Resposta: A sua participação e a aspiração à meta, que deve ser a mais forte possível. Esta é a força da garantia mútua que fortalece o grupo.

Isto é especialmente verdadeiro durante o estudo, porque é quando somos capazes de nos unir e atrair a Luz que Corrige.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/12/10 , o Zohar

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Após Tzimtzum Bet ( Segunda Restrição), todo o Partzuf superior move sua parte inferior para dentro do Partzuf inferior. A parte inferior de Bina submerge dentro de Zeir Anpin, e a parte inferior de Zeir Anpin submerge dentro de Malchut. Por isso a parte superior de cada Partzuf é visível, e a parte inferior está oculta dentro do Partzuf inferior.

Essa é a estrutura de acordo com Tzimtzum Bet, e isso é precisamente como nós estamos conectados uns com os outros: cada pessoa tem uma parte dela incluída em outra pessoa. Todos estão dentro de todos. [Leia mais →]

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Pergunta: Será que a garantia mútua pertence às mulheres também?

Resposta: Ambos homens e mulheres, independentemente do seu sexo, devem atingir o estado de garantia mútua. Quando dizemos que os homens estavam no monte Sinai, e as mulheres o cercaram, isto reflete as propriedades espiritual interior de cada um de nós.

A “mulher” representa o desejo de receber prazer, enquanto o “homem” é o símbolo da superação deste desejo. “O homem” é “Gever” em hebraico, que vem da palavra “Hitgabrut” ou superação. Ele é o desejo de doar, descobre a propriedade em frente do monte Sinai, “a montanha de ódio” dentro dele.

Mas a unidade e a garantia mútua pertencem a todos. As mulheres precisam tentar conectar com todos, internamente, assim como os homens. Mas os homens também precisam expressá-la externamente, enquanto as mulheres experimentam internamente. [Leia mais →]

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Pergunta: Ao formar um grupo, temos que prestar muita atenção às coisas externas, como se estivéssemos cuidando de um bebê. Como podemos evitar perder a essência interior durante este processo?

Resposta Cada grupo encontra esse problema e cada membro do grupo faz esta pergunta.

Vivemos em um mundo de ações materiais. Quantas horas por dia eu gasto com satisfação das minhas necessidades naturais, tais como dormir, comer e lavar? Quantas horas por dia tenho que trabalhar, assumir responsabilidades em casa, e assim por diante? E quanto tempo eu tenho deixado para mim e para meu desenvolvimento espiritual? Eu tenho talvez uma ou duas horas por dia se eu conseguir separar tudo de alguma forma.

É assim que nossa vida está organizada. Quem arranjou as coisas desta maneira? Poderia ser realmente o Criador? Por que Ele nos afoga nesse material, a existência animada? Por que ele não nos torna como os anjos, nos aliviado das preocupações sobre o nosso corpo, casa e filhos, então a única coisa que tínhamos que fazer é construir conexões com o outro? [Leia mais →]

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Pergunta: Se só existe uma alma, então porque são necessárias 600.000 almas para se alcançar a garantia mútua entre elas?

Resposta: Nós alcançamos a alma comum exatamente a partir desta divisão. É impossível alcançar aquilo que alma comum significa sem atravessar a quebra.

Para compreender esse quadro, nós devemos primeiro revelá-lo como quebrado e tentar reuní-lo novamente. Quando você trabalhar duro e alcançar o entendimento de que não pode fazê-lo sozinho, sem o Superior, então você revelará Aquele que pode ajudar você. E junto com Ele você montará esse “quebra-cabeça”.

Você descobrirá o que Ele fez e porque Ele quebrou a alma comum. Ele fez isso por sua causa, de modo que você juntasse as partes quebradas e, no processo, entendesse como elas deveriam ser organizadas e que conexão deveriam ter. É como se você estivesse montando um carro a partir de milhares de peças e tivesse que compreender porque cada peça é necessária e como ela deve estar conectada com as demais, em que ordem.

Quando você junta tudo, você compreende que para o motor funcionar, ele necessita da força da vida! Aquela força da vida é chamada de Criador. Assim, nós nos damos conta Dele e de Suas ações. De outra forma, nós nunca seríamos capazes de compreendê-Lo.

Da 4ª parte dA Lição Diária de Cabala 25/10/10, “600.000 Almas”

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Pergunta: Qual é a lei do sistema da Arvut (garantia mútua)?

Resposta: A lei do sistema é a reciprocidade absoluta. É assim que é descrito na Torá: “Como um homem com um coração”. Isto significa que o único desejo de todo o sistema, a doação mútua, é realizado na adesão com o Criador. A lei é definida pela palavra “um”, como em “união”.

Poderia ser dito que a união de “um” não pode ser uma lei. Mas a definição de “um” contém muitas propriedades diferentes, conectadas umas com as outras acima do ódio e da rejeição, através de relações de amor e doação. Esta é a fórmula interna do sistema: qualidades opostas em sua natureza estão conectadas acima desta oposição, pela lei da equivalência de forma.

É assim como o nosso corpo e qualquer sistema integrado é construído. Para que tal sistema exista, ele deve ser construído de formas diferentes e partes opostas, sobre as quais opera uma lei universal: a existência em prol de um propósito unificado.

Da Lição Diária de Cabala 15/10/10, “A Arvut”

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