Pergunta: O que devo fazer se durante a leitura do Livro do Zohar não posso me concentrar no texto, sou bombardeado por todos os tipos de pensamentos irrelevantes e imagens de acontecimentos passados?

Resposta: Antes da pessoa comprometer-se em estudar, ela deve tentar ver isso como mais importante do que tudo que acontece externamente. Tudo o que aconteceu ontem, hoje e acontecerá amanhã não é nada comparado ao estudo, porque agora eu estou entrando em contato com a força superior que organiza toda a minha vida para mim, e eu peço para ela mesmo de forma egoísta, no nível corporal.

Por isso, vale a pena para estar concentrado na leitura do Zohar e ficar em contato com a força superior, já que eu dependo dela. É uma abordagem puramente externa e egoísta; no entanto, el afunciona.

Quando você tiver vários pensamentos estranhos durante a leitura, nesse ponto, eles são obstáculos relacionados com o seu ego. Eles são obstáculos no caminho, e você precisa trabalhar com eles.

No entanto, a narrativa em si não deve me preocupar. Em primeiro lugar, devo lembrar que tudo que O Zohar descreve está ocorrendo somente dentro de mim. Mesmo que eu não entenda uma palavra dele, isso não importa. Eu preciso esforçar-me para encontrá-los internamente.

A chave é que eu os experimente como imagens externas, embora deva vê-los internamente. E não faz diferença o que isso signica exatamente. O que realmente importa é passar da observação externa para a interna e corrigir a falha em sua visão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/05/11, O Livro do Zohar

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Nós temos que evocar a falta de satisfação do Partzuf  superior. Só então, o nosso desejo, vai realizar um Zivug (união) com os seus superiores até o mundo do Infinito e vai trazer a Luz que vai gerar, corrigir e nos satisfazer. Se você não pode despertar o superior e atiçar o desejo nele, não  merece qualquer alteração.

Estudamos na sabedoria da Cabalá como perguntar ao Partzuf  superior. Portanto, você pode gritar, pular, fazer o que quiser, não vai ajudar. “Meus filhos derrotaram-Me” significa que “os filhos” forçam o Criador a reformá-los.

O que mais você pode fazer se tudo desce de Cima, devido ao prévio despertar abaixo? Você não sabe o que o Partzuf  superior está fazendo, nem lhe interessa as ações que executa. Você está interessado em como é que você pode fazê-lo trabalhar.

Em outras palavras, você deve entender como pedir corretamente. Isto significa que, em qualquer caso, você tem que saber o que o superior vai fazer com você, ou você não vai estar pedindo o que ele deseja fazer. Ele quer dar-lhe um copo de leite, mas você quer pedir um copo de sumo. Neste caso, ele não ouve e não vai entende-lo. Ele sabe que, no momento, você precisa de um copo de leite numa quantidade específica.

“Faça da vontade Dele a sua própria vontade” significa que isto é o que você deve aprender, e para conseguir isso, você precisa da fé acima da razão. Você deve estudar todas as perturbações que o Criador instila em você, todos os “maus” estados, todos os declínios que ele usa para provocá-lo. Se você analisar corretamente e superá-los pelo caminho da fé acima da razão, você terá a certeza de saber o que o Criador quer de você. Peça exatamente isso, e receba-o.

Tudo o que eu sinto agora, se eu prestar atenção, é o que o Criador quer que eu lhe peça. O superior quer que eu me dirija a Ele, mas Ele não incute esse desejo em mim directamente, uma vez que deseja que eu o alcance, para que eu possa tornar-me como o Criador, e assim tornar-me sábio.

Como ensinamos as crianças? Oferecemos-lhes situações problemáticas, mas não damos as soluções. Nós a orientamos gradualmente para desenvolver uma capacidade de pensar, compreender, descobrir, e desejar encontrar uma solução por conta própria. Isso é o mesmo que o Criador faz conosco. Cada momento de nossa vida é uma mera sugestão, um sinal que ele está nos dando para que possamos saber o que pedir, o que vale a pena pedir, e de que forma devemos fazê-lo.

É tudo sobre como criar o nosso MAN (Mayin Nukvin), uma súplica, uma oração. Se prestarmos atenção a isso, então temos um livro aberto diante de nós. Da próxima vez, vou me dirigir ao superior com o pedido correto. O que acontece depois disso, eu não sei.

Os Cabalistas nos falaam sobre isto, de modo a aproximar-nos das nossas raízes. Estudamos Atik, Arich Aanpin, o mundo do Infinito, e assim por diante. Por que é  que eu preciso saber tudo isso?

Diagmos que a única coisa que me interessa é a minha conexão com minha mãe, mas o que acontece além disso, supermercados ou fábricas que produzem as coisas, nada disso me importa. Eu só grito: “Mãe, dá-me doces!”. No entanto, no futuro, você deve se tornar um adulto. Você deve entender as coisas e nelas tomar parte, de alguma forma.

Por isso, estamos tão ansiosos para satisfazer as criancinhas com todos os tipos de conhecimento, para que elas possam conhecer e compreender tanto quanto possível. Para que a criança não apenas peça, mas também entenda o porquê e para quê, você explica a ela que isso é certo, mas que não está bem no momento, porque ela não deve comer doces antes do jantar. Você explica à criança muito mais do que aquilo que ela está pedindo, e isso é uma relação que partilhamos com o superior.

 Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/01/11, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Se o mundo é integral e global, e é regido pelo Criador, apesar do plano de criação que o permeia, então porque não podemos estar em correspondência direta e em harmonia e com ele?

Resposta: Nós existimos “em ocultação”, isto é,  não sentimos as conexões reais entre nós. A imagem fictícia que actualmente sentimos, com as conexões distorcidas entre as pessoas, é chamada de “este mundo”. Assim que descobrimos a imagem real da conexão entre nós, sentimos como se existíssemos em um novo mundo. Ele será um mundo global e espiritual, que não depende de nossos corpos físicos, onde o nascimento e a morte não existe, pois não estamos amarrados ao corpo.

Em vez de sentir uma pequena parte no sistema enorme, cada um de nós vai sentir este enorme sistema na sua totalidade. Por esta razão, todos vão sentir-se eternos.

Vamos sentir a força que nos conecta com o outro. Ela é chamada de “o Criador”, “Boreh” em hebraico, que vem das palavras “Venha e Veja” (Bo-Reh). Ou seja, a pessoa simplesmente tem de vir e ver!

Acima do nível animal, no qual a pessoa existe em seu corpo físico e animal, ela tem um nível superior e adicional de consciência, pensamento, desejo, compreensão e conhecimento. Este é o grau que temos de alcançar.

Além deste sistema, nós revelamos a força da vida geral que o conduz. É semelhante à forma como a pessoa, além do corpo biológico, tem uma personalidade humana. É exatamente isso que nós revelamos no sistema geral: uma força adicional que o anima, que chamamos de “o Criador”. Quando nós revelamos o Criador, tornamo-nos semelhantes a Ele.

Da minha palestra em Paris 01/02/11

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Pergunta: Conforme eu avanço, eu devo agradecer mais o fato de que existe a Força Superior que me faz avançar. Mas eu não sei como posso fazer isso. Como eu posso confiar na existência da Força Superior?

Resposta: Não confie nela! Não acredite na Força Superior até que você ative seu poder desde abaixo. Não há Criador sem a criatura. Nós avançamos somente de acordo com nosso pedido (MAN), ao influenciar as forças da natureza com ele.

Quando os Cabalistas descrevem os Partzufim, eles nos contam sobre as ações de doação. Os Partzufim, por si mesmos, não existem. Exatamente da mesma maneira, eles escrevem sobre nosso esforço e existência: não há Criador e não há mundos; não há nada se a pessoa não ativar seu poder de doação.

Tão logo a pessoa ativa a força de doação, os mundos imediatamente aparecem, não em relação a ela, mas no sentido geral, uma vez que eles não existem de outra maneira. Toda a realidade, incluindo o mundo espiritual, não existe fora do homem. É isso que a sabedoria da Cabalá declara em sua seção “A Percepção da Realidade”.

Assim, em que a pessoa pode confiar? Fora do homem não há nada; tudo está somente dentro dele. Se nós não nos colocamos em movimento, não construímos o sistema dos mundos.

Tão logo eu esteja desejando doar, eu imediatamente me deparo com a Luz Infinita. Então, entre ela e eu, nascem os mundos, um sistema de comunicação entre eu e o mundo do Infinito. Se eu não realizo atos de doação, então nada existe.

Toda a realidade espiritual (nós não estamos falando sobre o mundo material, porque ele é imaginário) existe dentro do homem, conforme ele tenha o poder de doar. Se ele não tem o poder de doar, então nada existe. Nós não podemos dizer que há algo fora do homem, a menos que ele mesmo construa, crie e execute isso.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/10, Talmud Eser Sefirot

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No momento, você está avançando, indagando, desejando algo. Quem insere esses desejos e ações em você? É isso que você precisa descobrir.

Gradualmente, à medida que você começa a conhecer a força unificadora agindo em toda a criação, você substitui os instrumentos de sua percepção: o coração e a mente. Você se torna mais ágil e começa a compreender melhor o que está acontecendo e entende as ações do Criador.

De repente, você vê um mundo enorme, que é muito mais amplo, mais profundo e mais complexo em todos os seus ângulos e aspectos. Tudo isso se torna diferente em relação a você. Mas depois você entenderá que é você que está mudando, e fora de você, tudo permanece o mesmo.

Mais tarde, você descobrirá que tudo o que você está vendo é apenas o Criador. Isso é assim porque não há outro além Dele, e o que você vê como mundo é apenas sua sombra sobre Ele; isso é assim até que você alcance a condição em que essa sombra desaparece.

Em outras palavras, para alcançarmos a adesão com o Criador, nós devemos sofrer várias alterações. Na sua percepção, essas alterações são chamadas de mundos de Assya, Yetzirah, Beriah, Atzilut, Adam Kadmon, e Mundo do Infinito. Estes são graus de sua percepção da realidade, que são mostrados a você em sua forma mais autêntica.

Então, o que mudou? Somente a sua percepção. Você altera seus órgãos sensoriais e testemunha quão gradualmente o Criador está sendo revelado a você, como a imagem do mundo adquire características muito mais nítidas, torna-se real, constante e eterna. Tudo depende do lugar que você está observando-o em relação à Luz do Infinito.

Então, você começa a entender que a sombra que você viu no Criador, todas estas ocultações, os mundos, tudo isso era para seu próprio bem. Pelo menos, você viu algumas silhuetas, certo esboço que você precisava apagar, percebeu dentro desta sombra o que você precisava para se tornar semelhante ao Criador, para fazê-la desaparecer.

Da Lição 26/11/10, Carta # 151 do Baal HaSulam

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Pergunta: As pessoas recém-chegadas à Cabala ficam surpresas com a palavra “Luz” e a associam com algo misterioso.

Resposta: A Luz Superior é a força vital que nos anima, como a luz solar, da qual dependem nossas vidas e a saúde. É por isso que a Força Superior é também chamada de “Luz”. Do mesmo modo que a luz solar “anima” a nossa vida material, a Luz Superior transmite-nos a espiritualidade.

Todo o sistema que age neste mundo (a terra, o sol, e a lua) corresponde ao trabalho do Mundo de Atzilut, onde todas as influências se originam e onde a Luz de Hochma (Sabedoria) reveste-se na Luz de Bina e desce às nossas almas. Esta é a razão pela qual os objetos espirituais recebem esses nomes, de acordo com a “linguagem dos ramos”.

A Luz Superior, como a luz solar, traz-nos a vida. Porém, neste mundo, nós não estamos rodeados pela verdadeira Luz. Pelo contrário, estamos envoltos apenas pela luz que anima a nossa “matéria proteica”, mantém o nosso metabolismo e, portanto, nos permite permanecer vivos por cerca de 70 anos.

Nós nos esforçamos para receber a verdadeira Luz da vida, que ilumina nossas almas e é capaz de conceder-nos a vida eterna e perfeitamente satisfeita. A sabedoria da Cabala é o método de atração e recepção da Luz pela pessoa. Quando a pessoa recebe a Luz, isso significa que ela atingiu a sabedoria da Cabala, que torna “vivos” aqueles que são fortalecidos por ela.

A nossa vida provém da Luz de Hochma. A Luz de Hassadim (Misericórdia) representa a correção, mas todos neste mundo anseiam ser preenchidos pela Luz de Hochma. É por isso que a ciência da Cabala leva o nome de “sabedoria da recepção”, pois ela nos ensina a receber a Luz de Hochma.

É proibido receber a Luz de Hochma de forma direta, mas apenas dentro da Luz de Hassadim. É por isso que nós estudamos como revestir a Luz de Hochma na Luz de Hassadim e, finalmente, obter toda a Luz.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 18/10/10, “O Ensino da Cabala e sua Essência”

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Pergunta: Quanto mais eu leio O Zohar, mais eu percebo a sua força. O Zohar é realmente tão profundo?

Resposta: Eu direi apenas isto: é difícil sem O Zohar. Muitas vezes você sentirá a necessidade de retornar a ele durante o dia. De qualquer modo você olha para ele, e ele é simplesmente uma fonte de força.

No início, quando a pessoa abre O Zohar pela primeira vez, ela não sabe por que este livro magnetiza e encanta-a tanto e porque é tão difícil passar sem ele. Alguns começam a sentir isso mais cedo que os outros. Para algumas pessoas pode demorar muito tempo para sentir o poder escondido neste livro.

No entanto, cedo ou tarde, todos começam a sentir que precisam do Zohar. É como a água: nós precisamos dela mais do que comida.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 30/08/10, O Zohar

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Isaac é a força que se desenvolve em oposição à Abraão e serve como “ajuda contra ele”. Nós começamos a descobrir que a espiritualidade não é uma força única como se pensava. Nós somos incapazes de entender como duas opiniões opostas podem coexistir e ambas serem verdadeiras. Além disso, não entendemos que é exatamente nessa colisão e disputa se revela a verdade. Nós achamos que tudo deve ser definido de forma clara e direta.

Entretanto, nós começamos a perceber que as coisas não são tão claras como havíamos percebido. Quando nós começamos a trabalhar com a nossa qualidade de “Isaac” e a corrigimos,  começamos a perceber que as coisas não são tão diretas como tínhamos percebido antes, através do nosso egoísmo. Em outras palavras, tudo o que vimos através do nosso egoísmo foi o desejo de desfrutar e o prazer oposto ao desejo, mas agora vemos que há uma linha esquerda e uma linha direita. Além disso, ambas podem ser verdadeiras e corretas, que nos ajudam a avançar. Por outro lado, ambas podem se contradizer; no entanto, as duas têm lugar na criação, porque estão ligadas ao Criador.

Com efeito, ambas as qualidades de “Isaac” e “Abraão” estão incluídas dentro de nós: a qualidade de recepção da pessoa, por meio da qual ela continua a ser uma criatura existindo separadamente do Criador; e acima dela uma qualidade de doação, que se adquire do Criador. Conseqüentemente, sempre haverá um conflito interno entre estas duas forças dentro da pessoa. Assim, somente elevando Isaac e Abraão conseguimos compreender a nossa verdadeira posição em relação ao Criador. É por isso que a palavra “filho” (Ben) significa “compreensão” (Leavin), que é Bina, um novo grau.

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Como funciona o “elevador espiritual”? É como uma incrível escada rolante em que estamos todos conectados, de tal maneira que todos podem ajudar uns aos outros a ascender. Cada pessoa tem a sua metade superior dentro do Nível Superior, e a sua metade inferior dentro do nível inferior.

Desta forma, cada um de nós está sempre conectado ao Nível Superior, porque a parte superior do seu Partzuf espiritual (Galgalta ve Eynaim) entra na parte inferior (AHP) do Grau Superior.

Contudo, uma pessoa sente o AHP do Nível Superior como escuridão, pois este é mais doador. Um grau maior de doação é sentido como escuridão, pois não o queremos. Todavia, se uma pessoa supera o seu egoísmo e se torna “pequena” ao usar apenas Galgalta ve Eynaim, apenas os Kelim de doação, e se ela deseja se conectar com o Nível Superior, independentemente do que está a acontecer nesse nível, então ela cancela o seu ego (AHP), o desejo egoísta. Se uma pessoa não o deseja sentir, como se ele não existisse, então ela conecta-se ao Superior e eles tornam-se um todo. O seu Galgalta ve Eynaim (Keter e Hochma) e o AHP do Superior (Bina, Zeir Anpin, e Malchut), juntos, formam um Partzuf completo com as dez Sefirot completas (Gadlut de Min Ha Aleph).

O Superior, por sua vez, tem o mesmo tipo de conexão com o Superior em relação a ele. Desta maneira, nós todos nos unimos e operamos como um corpo comum. Todos nós estamos conectados como uma corrente, em que todo o elo atravessa outro elo, e ambos partilham uma parte comum. A única diferença entre uma corrente normal e nós, é que não há qualquer partes livre  da corrente das nossas almas – a minha parte superior está sempre conectada ao Grau Superior, e a minha parte inferior está conectada ao grau inferior. Não há nada em mim que esteja livre de estar conectado com uma parte ou outra. Eu estou sempre completamente conectado a todos os outros; na verdade, esta é a todaa minha essência.

A nossa salvação reside em nos tornarmos conscientes desta conexão. É por isso que, independentemente do meu estado, independentemente de eu me sentir bem ou mal, eu devo sempre dirigir-me às pessoas que precisam de mim para ajudá-las. Elas são as pessoas que aspiram pelo mesmo objectivo que eu. Se eu me unir com elas, eu irei ser capaz de absorver toda a energia que elas têm. Eu tenho tudo o que preciso para fazer isto, porque estou conectado a elas; eu só preciso despertar esta conexão.

Se uma pessoa se encontra num estado em que não compreende ou sente nada, ela é indiferente e experimenta a escuridão, e ela está num mau humor; isto significa que ela não é suficientemente activa. Tudo depende dela, porque tudo o que ela precisa já foi preparado para ela.

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Tudo vem do Criador, a Força Superior. Ambas a Luz e a escuridão vêm d’Ele, como está escrito: “Ele que criou a Luz e a escuridão”. “Quando desejo revelá-lo, eu tenho que tomar essas duas forças e as unir corretamente. Agora mesmo elas parecem opostas uma a outra e eu não entendo como duas forças opostas podem vir da mesma fonte – por exemplo: bem e mal, luz e escuridão, impureza (Klipa) e santidade, que se encontram em luta constante.

Então, como é possível uni-las? No nosso mundo frequentemente vemos qualidades e ações que são diametralmente diferentes umas das outras – aquelas que são maravilhosas e boas, ou más, repulsivas e horríveis. Como é possível combiná-las e atribuir a elas uma mesma fonte – o Criador?

Na espiritualidade essas divisão e diferença entre as qualidades são muito maiores que no nosso mundo. Apesar disso, temos que construir um sistema interno que conecte essas forças opostas, porque assim é como elas realmente existem – em paz e harmonia, uma complementando a outra. Nenhuma delas pode existir sem a oura.

Ao construir esse sistema dentro de mim, eu começo a entender sua raiz, a ver de onde vem essa oposição e o que realmente está acontecendo. Nós ainda não entendemos isso. Isso não faz sentido para nós até que ganhamos a habilidade de construir a nós mesmos acima do Machsom, na espiritualidade. Até lá, nós podemos estar em um extremo ou em outro, ou separados dos dois, mas somos incapazes de estar em unidade e harmonia com duas forças opostas.

Ao trabalhar para unificar duas forças opostas em mim, eu construo um ponto de contato entre elas, um sistema onde elas se unem a despeito de serem opostas. Nenhuma anula a outra, como acontece no nosso mundo; ao contrário, elas duas alcançam total harmonia. O espaço que eu construo em mim é meu “eu”, minha alma, que é igual ao Criador.

O Criador é um, mas em relação a mim Ele se separa em duas forças – uma positiva e outra negativa, um mais e um menos. Eu conecto essas duas forças em mim em um único sistema, e acontece que esse sistema que eu construo entre o mais e o menos é completamente igual ao Criador.

Dessa maneira, eu alcanço o Criador através de Suas ações. Eu com isso construo em mim um ser humano que é semelhante ao Criador. Eu sou um no sistema de Malchut, e eu sou como o Criador no sistema de Keter. Todo nosso trabalho repousa no alcance dessa equivalência.

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