Nós ainda estamos num estado antigo, onde percebemos a nós mesmos como os mestres do mundo, e esperamos corrigir a situação atual com algum tipo de ação. Nós descobriremos que nenhuma de nossas ações funciona, e não saberemos o que fazer depois. Se não há nada que possa ser feito, então só podemos esperar e ver o que se revela. Aconteça o que acontecer, acontece. Nós não temos escolha; nós estamos completamente desamparados.

Aqui, de uma forma um pouco indireta, a ciência da Cabalá se revela e explica ao mundo confuso e desesperado que uma nova autoridade da Natureza está sendo revelada. Ela está nos dizendo para parar de tratar a Natureza como algo primitivo, existindo nos níveis inanimado, vegetal e animal. A Natureza existe num nível muito mais absoluto, e contém um programa para todas as suas partes, especialmente a parte humana.

Finalmente, chegou o momento de nós realmente nos separar dos macacos. Até hoje, nós éramos como os macacos, ou seja, agíamos de acordo com nossa Natureza inata e éramos levados apenas pelos nossos desejos, decidindo qual banana arrancar da árvore. No entanto, a partir de agora, devemos evoluir de acordo com o programa da Natureza que nos desenvolveu até hoje, só que agora teremos de fazê-lo conscientemente, como seres humanos. Isto é o que está sendo revelado hoje.

É claro o motivo pelo qual esta explicação teve que vir de alguma força externa. (Entenda agora como a ciência da Cabalá é vital e porque ela tinha que acontecer numa forma artificial, através de um avanço externo). Afinal, o Criador poderia ter revelado tudo isso para nós, mas se Ele tivesse feito isso, nós não teríamos tido escolha. Nós teríamos continuado nosso avanço como macacos, como “animais sagrados”.

Se o Criador Se revelasse, nós aceitaríamos Seu governo como condição da Natureza. Agiríamos obedientemente de acordo com ela, assim como fazem os animais . No entanto, não nos tornaríamos independentes; não nos tornaríamos seres humanos, Adão, derivado da palavra Dome ou semelhantes ao Criador. Nós só estaríamos nos níveis inanimado, vegetal e animal da santidade, porque a Natureza (Criador) nos obriga.

O nosso método de correção teve que vir até nós indiretamente, para que pudéssemos nos tornar independentes como o Criador e ter a liberdade de escolha. É para que nós não estivéssemos frente a frente com o Criador, mas sim com o grupo e os livros, com algo que não nos obrigue diretamente e não afete nossas mentes e sensações.

Eu não sou obrigado de forma alguma. Eu li um livro Cabalístico, e fiquei impressionado até certo ponto, começando no nível zero, e depois no primeiro, segundo e terceiro  níveis, mas não no quarto. Para ser impressionado no quarto (humano) nível, eu devo ativar a mim mesmo, me inspirar a tomar certas medidas para atrair a Luz superior que corrige. Então, eu começarei a compreender e sentir as mudanças no meu quarto nível, dentro da minha matéria, o desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Quando eu trabalho no grupo e procuro a conexão com a rede comum, eu uso os meus sentidos. Será que tornar os sentidos mais sensíveis facilita a formação de um sexto sentido, um sentido espiritual?

Resposta: Nós percebemos o mundo com nossos sentidos animais, para que sejamos livres da espiritualidade, tanto nas suas manifestações positivas quanto negativas. Na verdade, a inclinação ao mal é tão espiritual quanto a inclinação ao bem. Tudo isso são forças do Criador. A situação é intencionalmente organizada de forma que nos permita ser livres da espiritualidade e desenvolver de forma independente.

Esta é a fase de preparação, para que preparemos um ponto independente. Depois, quando subimos além da Machsom no espaço espiritual, essa independência se manifestará ao assumirmos a qualidade do Criador, a Sua forma. É por isso que o homem é chamado “similar” ao Criador.

Quanto à nossa percepção atual nos sentidos animais, ela é apenas a preparação para garantir que nos tornemos independentes do Criador. Ao revelar na prática que tudo vem Dele, podemos nos opor a isso e oscilar por vontade própria, e não porque a natureza nos força.

Está escrito: “Não importa o quão alto a pessoa sobe acima dos outros, a inclinação ao mal se eleva acima dela”. Nós sempre recebemos um desejo adicional para resistir, recusar, e teimosamente manter a nossa posição diante do Criador. Caso contrário, simplesmente “desapareceríamos”, tendo perdido a nossa própria essência na espiritualidade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/05/11, “Paz no Mundo”

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Pergunta: Como exemplo de desenvolvimento, nós falamos do amadurecimento de uma maçã, que passa pelas fases da amargura antes de se transformar em uma fruta deliciosa. No entanto, depois, a maçã cai no chão, apodrece, e dá sementes. Portanto, parece que estamos descrevendo apenas as etapas intermediárias, certo?

Resposta: Não é assim. Tendo amadurecido, o próximo estágio da maçã é o seu desenvolvimento na próxima geração, em uma nova fase. É especialmente por isso que ela apodrece, morre, e dá seus brotos e sementes para os próximos estados. Tudo isso para que, no caminho, ela possa servir a um grau mais avançado, ao nível animal ou falante.

Do mesmo modo que os nossos corpos mudam de geração para geração, vivem e morrem, também nesta vida podemos gradualmente extrair de nós mesmos certa medida, certa sensação, a nossa descendência sensorial e espiritual para um nível mais elevado do ser humano. Apesar da nossa semelhança com a maçã que sofre um ciclo de vida e morte, os resultados permanecem nesta vida para a próxima etapa de desenvolvimento. Nela nós coletamos especificamente sementes humanas, sentimentos e relacionamentos, até que, gradativamente, em cima dos corpos, chegamos à necessidade de nos unir.

Assim, nós construímos mais um sistema da natureza, que não existia anteriormente: a união, que não conecta os corpos, mas sim a consciência das pessoas. Isso é o que chamamos de sociedade verdadeiramente humana, ao invés de nossas relações externas, que são piores do que as dos animais. Nós nos uniremos em uma sociedade autenticamente humana, a construiremos acima de nós mesmos no decorrer das vidas que passamos.

Quando formarmos esta estrutura, ela se tornará o nível humano. Toda a natureza, nos níveis inanimado, vegetal e animal, e entre eles, está ligada a um mecanismo onde apenas o ser humano está ausente.

Até que construamos entre nós o sistema completo e maravilhoso, seremos um incômodo na natureza. Quando a nossa unidade for construída, estaremos em harmonia com todos os níveis da natureza e com nós mesmos. Então, sentiremos como é perfeita e bela toda a natureza.

Isto é o que temos que alcançar. É a fase final da nossa evolução. De geração a geração, passamos à fase de desintegração, como uma maçã, e damos a nossa vida para as gerações que nos seguirão. Tudo de modo que em cada vida pudéssemos construir o desejo que um dia será um só.

Todos doam pensamentos e emoções de seus fracassos e conquistas, uma contribuição para o nível humano, cuja construção será finalmente concluída. Este nível está presente em nossa consciência, já que o homem difere dos animais especificamente por ter a mente, a compreensão, a realização, e a sabedoria.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá -1/05/11, “Paz no Mundo”

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Pergunta: Como eu devo reagir às sensações que surgem como resultado das ações do Criador?

Resposta: Elas são o resultado do contato com a Luz Superior, com o Criador. Mas, novamente, deve-se lembrar que o Criador é imutável e só eu mudo, como resultado das Reshimot (genes informacionais) que se revelam em mim continuamente.

Portanto, eu só posso me esforçar em mudar as Reshimot. Ao fazer isso, eu acelero o desenvolvimento delas e vejo isso como desejável. Eu não sou contra o meu desenvolvimento; eu sou tudo para ele, apesar de eu perceber que não ele é fácil e exige um esforço, como em qualquer desenvolvimento. Eu estou disposto a fazer isso.

Então, como eu me desenvolvo? Entrando no grupo. Com a ajuda do grupo, eu começo a perceber a importância do meu desenvolvimento; eles me dão força para suportar isso. Isso é o que chamamos de consciência da meta. Afinal, se a meta for tão grande aos meus olhos, eu estarei pronto para ela, apesar da resistência do meu corpo. A importância me dá força.

Se eu realmente me incorporo nos desejos dos meus amigos, eu não tenho problema em acelerar o meu desenvolvimento. Eu não avanço por meio do sofrimento, quando, devido à minha disparidade com a Reshimo, isso me causa dor.

Da 1ª parte da Liçõa Diária de Cabalá 04/02/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Embora a Internet facilite a conexão entre as pessoas, nós ainda usamos essa infraestrutura com nossos interesses egoístas. Como podemos mudar isso e utilizar o mesmo sistema em prol da doação?

Resposta: Isso só pode ser feito ao se reconhecer o próprio mal. Mas, enquanto isso, nós usamos a Internet como o nosso egoísmo manda. E isso nos leva à verdadeira imundície: veja o quanto a Internet está cheia de sexo, pornografia, violência e mentiras. No entanto, por outro lado, também existe infantilismo e fantasias. Isso abre ao jovem o mundo dos adultos e, geralmente, demonstra para cada um de nós o lado escuro da vida.

Eu acho que ela serve como um enorme e poderoso acelerador da evolução humana.

Do programa de TV “Pergunte ao Cabalista” 20/01/11

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A transição entre a atual sensação interna para a externa é o passo mais desafiador no caminho da evolução. No mundo corpóreo, é o egoísmo que nos faz crescer, proporcionando-nos uma motivação natural pela busca. No Mundo Superior, nós sentimos o quão maravilhoso é sair para a nova dimensão. Nós começamos vendo e experimentando-a, percebendo as forças que interagem com todas as suas partes. Nós desvendar a trama de forças que nos ligam, que resulta naturalmente em nosso desejo de realização espiritual.

Nós devemos passar da nossa percepção atual para outra mais elevada, e viver em ambas as dimensões simultaneamente. Esta é uma transição psicológica muito difícil, porque é como se estivéssemos renascendo.

Assim como um recém-nascido sai do seu antigo lugar de existência para o mundo externo por meio de seus próprios esforços, bem como os de sua mãe, nós temos que passar pelas mesmas fases de maturação interna e necessidade de nascer. Com o nosso próprio esforço, nós “viramos de cabeça para baixo”, o que significa que mudamos completamente a nossa percepção da realidade. A força de impulso da mãe trabalha em sincronia com a força motriz do embrião e, como resultado, saimos para o mundo externo.

Este é o estado mais grave e o ponto crucial em nossas vidas. Pela primeira vez na história humana, estamos passando por isso em uma escala maciça. No passado, a revelação da dimensão superior ou mundo externo ocorria no nível individual. A primeira pessoa a fazê-lo foi Adão, há 5771 anos atrás. Depois dele, ao longo de milhares de anos, muitos outros descobriram esta possibilidade, alcançaram-na, e descreveram-na em seus livros, que sobreviveram até hoje. É assim que o método continuou a desenvolver-se.

No entanto, hoje, ela está sendo transformada de uma sabedoria individual para uma em massa. Portanto, ela está atravessando várias alterações importantes. Nós somos os pioneiros na sua execução, e o processo será muito mais fácil para o resto da humanidade. Nós nasceremos primeiro, e depois todos os outros nos seguirão pelo mesmo princípio.

Nós devemos estar conscientes de quão desafiador, profundo e único é o nosso caminho.

Da Lição em Moscou, em 16/01/11, Escritos do Rabash

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O PONTO NO CORAÇÃO

Rav Michael Laitman, PhD

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Pergunta: O que devo fazer se a intenção que o senhor dá antes da aula desaparece no momento seguinte?

Resposta: Não há nada que você possa fazer; nós temos que continuar renovando as intenções! Eu coloco a direção, e você tem que se fixar nela. Se você faz isso, significa que você está me seguindo.

Essa é a razão da sua vinda à aula. Não é para exercitar sua mente aprofundando-se no texto! A essência do seu trabalho não está em usar seu cérebro, mas fazer um esforço para manter a intenção.

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Quando uma pessoa é digna do avanço espiritual para o benefício do sistema comum das almas, a Luz a guia em direção à auto realização. Dessa forma, a pessoa é trazida ao grupo, e tem que acreditar que o grupo lhe foi dado do Alto.

Desse momento em diante, a pessoa tem a liberdade de escolha para se estabelecer entre os amigos. Estabelecer-se no grupo causa vários pontos positivos:

1 – A pessoa abandona o egoísmo. A Luz desenvolve a pessoa, a eleva sobre o egoísmo, e a faz retornar à Origem para que ela possa ser incorporada na rede comum e lá revelar o Criador.

Nós precisamos entender que agora nós também estamos interconectados e uma única rede. Porém, não somos capazes de senti-la uma vez que somos excessivamente conectados com a terra. Nós carecemos de pureza e sensibilidade para sermos capazes de ver o sistema onde nós também existimos nesse momento.

De acordo com o Zohar, nossos olhos são diretamente voltados para si mesmos, e nós não vemos a verdadeira realidade e não entendemos onde estamos. E, além disso, nós mesmo depreciamos essa sensibilidade fina. Nos a rejeitamos e não nos permitimos nos tornar só um pouquinho mais sensíveis da conexão entre nós. Porém, a conexão está presente dentro de nós. Nós somente precisamos estar atentos e olhar, e iremos revelá-la. Então, devido a essa revelação, começaremos a receber a Luz que Reforma. [Leia mais →]

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Pergunta: De onde vem o sofrimento? Eu o provoco através da minha falta de equivalência com o Criador, ou Ele o envia até nós?

Resposta: Definitivamente, todo sofrimento é enviado pelo Criador, já que “não há outro além Dele”. A humanidade sofre no caminho de sua evolução, e o sofrimento destina-se a desenvolver as criaturas nos níveis inanimado, vegetal, animal e falante, de modo que elas venham a necessitar a satisfação correta e o bem-estar.

No final, de uma forma ou de outra, todos sentem uma necessidade, devido à falta de uma existência boa e realizada. E tudo isto é necessário para completar o quadro, corrigindo-se a quebra. Afinal, tudo é causado pela falta de união, ou ausência de Luz no vaso.

Assim que nós começamos a corrigir o Kli, o Criador nos é revelado e, então, seguindo o nível falante, todos os outros níveis se elevam, libertando-se dos infortúnios e problemas. Nós somos treinados pelo sofrimento enviado pelo Alto, até que começamos a nos corrigir. E não há nenhum culpado por isso, exceto o programa da criação.

Por que então nós temos que sofrer no caminho em direção ao amor? Verdade seja dita, no início o desejo de receber deve sentir que está vazio, e somente então ele experimentará a plenitude. Nesse ponto surge uma questão: se o Criador preparou o prazer eterno para mim, isso significa que eu devo primeiro sentir um sofrimento infinito? Nesse caso, eu prefiro continuar sendo uma besta.

Entretanto, na realidade, nós começamos de forma lenta e avançamos por etapas, continuamente, corrigindo e preenchendo com Luz uma nova camada do nosso desejo. Nenhum de nós seria capaz de suportar o sentimento do vazio escuro e infinito. É-nos dada a porção exata que podemos suportar, avançando de forma lenta e suave.

Este “atraso intencional” é necessário justamente porque somos incapazes de tomar uma grande quantidade de uma só vez. A quebra está sendo revelada a nós gota a gota, de acordo com nossa capacidade.

Da Lição de 22/10/10, Artigos do Rabash

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