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Uma Estrela Desconhecida Está Esperando Por Você

Dr. Michael LaitmanNão importa se eu entendo corretamente o que li no livro ou quão confuso estou – o que conta é o meu desejo de entender! A pessoa avança graças à influência que recebe do sistema superior, como ela o estuda, ouve sobre ele, quer ser incluída nele, executa todos os tipos de atividades em relação a ele, e trabalha com seu ambiente e na disseminação.

Aos poucos, ela começa a sentir esse sistema à distância: ela começa a discernir o que é Aba ve Ima, partes interna e externa, a Luz de Hassadim (Misericórdia) ou Gevurot (forças severas de restrição, limitações), que a influenciam conforme ela está incluída dentro deste sistema.

É um mundo completo, e é impossível explicá-lo a alguém que não vive nele. Do mesmo modo que é impossível explicar brevemente a uma criatura de outro planeta sobre o que acontece neste mundo. Ela precisaria estar nele para receber nossas ferramentas, sentimentos, inteligência e gostos. Se ela abraçasse nossa vida, então depois de algum tempo ela absorveria todos os tipos de impressões da sociedade ao seu redor e entenderia o que acontece neste mundo.

É impossível entender qualquer coisa através de palavras. Tudo tem que passar por você e deixar em você impressões internas. Então, você vai entender, como eles dizem, “uma coisa dentro de outra”.

Nós também somos assim. Despertando a Luz Circundante sobre nós mesmos com nosso desejo de entrar neste sistema, nós começamos a sentir o que está diante de nós: que todo o sistema é baseado no amor e doação.

 “Eu sou para o meu Amado” – afinal de contas, eu anseio doar através desse sistema composto dos meus amigos. “E o meu Amado é para mim” – porque assim eu começarei a sentir como Ele me transforma com a ajuda da Luz Circundante do mesmo sistema que eu quero entrar. Então, a minha correção ocorre.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 04/10/11, Shamati #42

O Mundo Inteiro Está De Pé Embaixo Do Monte Sinai

Dr. Michael LaitmanPara que o estudo se torne um “elixir da vida” ao invés de um “elixir da morte”, ele tem que começar com a intenção de atrair a Luz que corrige. Nós temos que estudar e abrir o livro somente para a nossa correção.

A Cabalá e todos os outros livros sagrados, não importa em que linguagem eles foram escritos (por exemplo, o Talmude e a Mishna usam a linguagem dos conselhos e alegorias), são descrições de nossa conexão com a Luz, nossos estados espirituais. Todos esses livros, escritos pelos sábios (Cabalistas) no curso de toda nossa história, falam do mundo espiritual, nossos estados mais elevados.

Se a pessoa estuda com o objetivo de alcançar os estados e graus espirituais dos quais os Cabalistas nos falam, como uma criança que deseja crescer, então primeiro ela alcança a revelação de seu próprio mal. Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e, além disso, a Torá, o meio para sua correção”.

Enquanto nós estivemos “no exílio”, tudo isso estava oculto, mas agora nós começamos a sair do exílio final. E tal qual durante o êxodo do Egito, hoje nós estamos de novo em pé diante da recepção da Torá se desejarmos nos tornar “como um homem com um coração”, alcançar a garantia mútua tal qual no Monte Sinai.  

Um monte de ódio está sendo revelado na nossa frente (Monte Sinai vem da palavra Sinnah – ódio). Mas, mesmo a despeito disso, nós nos unimos com a ajuda de nossos pontos no coração, a qualidade superior, o Moisés em nós que nos empurra para cima e nos guia através do deserto, através do “período de preparação” para entrar na “terra de Israel”, isto é, o desejo para a doação.

É assim que toda a humanidade, hoje, está em pé diante da montanha de ódio. Isso se revelou a nós como um por todos e é chamada de crise global. Nós estamos todos no mesmo estado, mas nem todos entendem completamente isso ainda, tal como aquela multidão de pessoas que também incluía diferentes pessoas – homens, mulheres, idosos e crianças, que pouco entendiam o que estava acontecendo.

Mesmo assim, todos já começaram a sentir esse estado. Só que alguns já entendem que a causa de tudo isso é o nosso ego e o ódio que nos divide, enquanto que outros ainda experimentam isso como uma situação financeira ruim. Cada pessoa sente algum tipo de carência dependendo de suas qualidades, do seu ambiente e necessidades: uma pessoa tem necessidade de um apartamento, outra tem necessidade de queijo tipo cottage, uma terceira de algo mais, e assim por diante em toda a humanidade, em cada pessoa..

Da 1aparte da Lição Diária de Cabalá 11/08/11, Escritos do Rabash

Uma Discrepância Sistemática

Nunca estivemos na situação que estamos hoje. Nós nunca enfrentamos uma discrepância entre os dois sistemas. Hoje todos nós, juntos, constituímos um sistema comum e integral (“Nós”), mas é egoísta. E, ao mesmo tempo, estamos dentro do sistema natural, que é permeado por doação e amor. A diferença ou falha entre estes dois sistemas é o que cria a sensação de uma crise.

Essa diferença continua a crescer porque estamos desenvolvendo-a no nosso egoísmo, enquanto o sistema superior está chegando perto de nós. Em particular, a crise está sendo expressa, precisamente devido à revelação da natureza.

No passado, ampliamos o nosso sistema ao longo da história, até chegar hoje. Integralidade e interligação. No entanto, cada pessoa continua a operar dentro dos seus interesses estreitos, mesmo que ela não possa mais esconder a fusão mundial e é totalmente dependente das outras. [Leia mais →]

Imortalidade Real

Pergunta: Quando uma pessoa se eleva sobre todos os seus interesses materiais e se conecta com a natureza superior, o criador, a morte física já não tem significado para ela, não é?

Resposta: Isso é verdade. Quando eu perguntei ao meu professor sobre isso no início do meu caminho, ele disse que uma pessoa que estuda a Cabala tem que alcançar um estado no qual ela começa a tratar a vida de seu corpo material como uma camisa: É como se ela trocasse de roupa suja fora no final do dia, a joga na lavanderia e amanhã coloca uma nova. Nosso corpo é exatamente assim.

Essas coisas são reais. Elas vêm do estudo de “Sí mesmo”, quando eu saio da percepção da minha vida dentro dos meu desejos corporais. Agora, vivemos para o nosso corpo material! Mas se eu sair desta sensação e ter contato com a realidade superior, acima disso, eu imediatamente começo a sentir o fluxo eterno da vida.

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Do Congresso de Roma de 20/05/2011

Material relacionado:
A Cabalá É A Física Do Mundo Integral
Sentir O Sopro De Eternidade
Liberdade: Alcançar a Eternidade

Cabalistas Sobre A Abordagem Ao Estudo Da Sabedoria Da Cabalá, Parte 7

Dr. Michael LaitmanCaros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Importância da Intenção durante o Estudo

Se ele pretende estudar a Torá para receber a recompensa da Torá, chamada “Luz que Corrige”, então seu estudo é benéfico. No entanto, quando ele esquece o objetivo de estudar a Torá, a Torá não é instrumento para completar o trabalho de criar um desejo de doar … Este é o significado das palavras, “Qualquer Torá sem trabalho (sobre a intenção de ser corrigido pela Luz da Torá) acaba em anulação” (sem sua Luz).
- Rabash, Os Degraus da Escada, “O Que é a Torá e o Trabalho no Caminho do Criador”

Uma das maravilhas de se estudar os segredos da Torá é que quando a pessoa estuda os seus conceitos de amor, mesmo que não seja capaz de perceber as questões com o intelecto, eles elevam sua essência, apesar de tudo; portanto, estes conceitos brilham sua Luz sobre ela.
- Rav Raiah Kook, Orot HaTorah (Luzes da Torá), Capítulo 10, seção 10

Corrigindo O Defeito Em Sua Visão

Dr. Michael LaitmanPergunta: O senhor disse que o homem não é nada mais do que uma sensação e uma mente, enquanto que qualquer coisa que esteja acontecendo ao redor dele está além de seu controle, e ele meramente observa o resultado. Se for assim, qual é o sentido de procurar o que O Zohar descreve?

Resposta: Nesse instante, eu estou lendo ou ouvindo O Zohar. Conforme continuo, eu imagino toda sorte de imagens em minha mente: anjos, pessoas, e paisagens.

Por que eu percebo isso como uma imagem externa, ao invés de reagir a isso nos meus sentimentos e pensamentos, imediatamente a substituindo para vê-la dentro de mim mesmo? É porque eu não estou corrigido, e meu desejo de sentir prazer, meu ego, divide minha percepção em interna e externa. Ele me mostra esse quadro defeituoso, de acordo com o qual tudo o que O Zohar descreve está aparentemente acontecendo do lado de fora, e não dentro de mim.

Mas, externamente, não existe nada. Toda a realidade está dentro de mim. Por que eu não experimento isso como externo? Porque eu ainda não posso unir toda a realidade comigo; eu não a vejo como uma parte vital minha. Por que isso é assim? Porque eu me relaciono com ela egoisticamente, dividindo todas as suas partes em internas, que são mais importantes para mim, e externas, que são menos importantes, totalmente sem sentido ou ignoradas por mim. Assim é a minha forma egopista e defeituosa de percepção. Então, o que eu faço?

Isso é o que devo dizer a mim mesmo:

1. O Zohar fala somente sobre meus estados internos e propriedades; com exceção do que está acontecendo dentro de mim agora, não há nada mais. A pessoa é um pequeno mundo, e tudo está nele.

 2. Tudo que eu vejo acontecendo no exterior é determinado exclusivamente pela minha percepção defeituosa. Se eu me corrigir, eu verei tudo dentro.

Em outras palavras, a discrepância entre o que eu imagino enquanto leio O Zohar como algo acontecendo fora de mim, e o que eu seria capaz de perceber como ocorrendo dentro de mim, demonstra minhas percepções imperfeitas. Desta forma, eu preciso me esforçar para buscar internamente a correta forma de percepção, orar e implorar para que ela surja em mim.

Isso é o que nós chamamos de alcançar o conteúdo. Como está escrito na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 155, do Baal HaSulam: “Ainda que eles não entendam o que estão aprendendo, através do anseio e do grande desejo de entender o que estão aprendendo, eles despertam sobre si as Luzes que circundam suas almas”. Eu aspiro a ver essa imagem em sua forma autêntica, e gradualmente atraí-la para mais perto.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 24/05/11, O Livro do Zohar

Cabalistas Sobre A Abordagem Ao Estudo Da Sabedoria Da Cabalá, Parte 3

Dr. Michael LaitmanCaros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Importância da Preparação para o Estudo

Assim, o estudante compromete-se, antes do estudo, a se fortalecer na fé no Criador e em Sua orientação na recompensa e castigo. A pessoa deve dirigir o seu trabalho para os mandamentos da Torá (sua própria correção), e, desta forma, ela receberá o prazer da Luz nele. Sua fé (em tal ato de correção) irá fortalecer e crescer através do remédio nesta Luz….

Então, o coração da pessoa deve estar certo de que a partir de Lo Lishma (para si mesma), ela chegará à Lishma (em prol da doação ou do Criador). Assim, mesmo que ela não tenha sido recompensada com a fé (a propriedade de doação), ela ainda tem esperança através da prática da Torá. Pois se ela define o coração e a mente para alcançar a fé (doação ao) no Criador, dessa forma não há mandamento maior do que esse.
- Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, ponto 17

Cabalistas Sobre A Abordagem Ao Estudo Da Sabedoria Da Cabalá, Parte 1

Dr. Michael LaitmanCaros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

O Remédio do Compromisso na Sabedoria da Cabalá

Por que somos todos obrigados a estudar a sabedoria da Cabalá? É porque, embora aqueles que a estudam não entendem o que estão aprendendo, através do anseio e do grande desejo de entender o que estão aprendendo, eles despertam em si mesmos as Luzes que cercam suas almas.
- Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 155

Está escrito no Zohar: “Com esta composição, os Filhos de Israel (aqueles que aspiram à Sua revelação) serão redimidos do exílio (Sua ocultação)”. … somente por meio da disseminação da sabedoria da Cabalá nas massas obteremos a completa redenção (dos sofrimentos deste mundo).
- Baal HaSulam, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbiro”, Item 5

Quando a pessoa se engaja na sabedoria da Cabalá, citando os nomes das Luzes e dos vasos relacionados com a sua alma, eles imediatamente a influenciam até certo ponto … e várias vezes durante o compromisso… aproximando-a de alcançar a perfeição.
- Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 155

Uma Notável Jornada Ao Desconhecido

Dr. Michael LaitmanNós existimos em um sistema de leis em ação. Há uma força superior que nos influencia e deseja doar o bem. Por isso, ela criou o desejo de desfrutar, que ela pode preencher com prazer.

A criatura recebe prazer especialmente ao tornar-se idêntica à força superior: perfeita e eterna. Para alcançar isso, ela deve atingir as mesmas sensações, o mesmo nível, profundidade, poder e status como se pertencesse a essa força superior.

A força primária é considerada como o Criador, enquanto que a secundária é a criatura. Esta força secundária deve sofrer transformações, enquanto acumula várias impressões, até ascender todos os 125 degraus espirituais. Ela deve experimentá-los por conta própria, através de uma busca independente, de uma compreensão, consciência, percepção e esforço para alcançar tudo isso enquanto aspira chegar a um estado preparado para ela pela força superior.

Assim, a evolução da criatura implica num elemento de participação pessoal, com seus próprios sentimentos e pensamentos, com a consciência da própria existência e realização. Mas a criatura não tem como fazer nada sozinha, exceto uma coisa: o desejo de mudar. De fato, a força das transformações, o seu programa e ordem, vem somente de quem dá a força original, o Criador.

O sucesso no trabalho é determinado pela aprendizagem de dividir todos o seu avanço em duas partes: o trabalho atribuído à criatura e o trabalho realizado pelo Criador. Eles são parceiros, mas todos o seu trabalho é distribuído de acordo com o que diz respeito ao homem e o que diz respeito ao Criador.

A chave é não tentar fazer o trabalho do Criador, tentando corrigir a si mesmo e o mundo. O trabalho da pessoa é o desejo de mudar. Essas mudanças devem ocorrer acima da minha natureza, o que é considerado como “acima da minha razão”. Isto significa que a direção da minha transformação, bem como as propriedades e sensações internas que estão sendo formadas em mim, são totalmente incompreensíveis para mim, já que eu recebo uma nova natureza.

Sem ter idéia de onde se está ou em que direção está se movendo é um sinal claro da nova natureza que está surgindo na pessoa. Afinal, se a pessoa entende e sente seu progresso, todas as mudanças ocorrem em concordância com o seu egoísmo, sua natureza.

Quando a pessoa cresce dentro de sua própria natureza, ela está de certa forma consciente do que é esperado e faz escolhas para beneficiar o seu egoísmo. Mas, na espiritualidade, quando nós desejamos obter uma natureza diferente e tornar-nos igual ao Criador, nós sempre nos movemos em direção a algo desconhecido e imprevisível. Nós só atraimos as forças de desenvolvimento até nós.

No entanto, essencialmente, só há uma força que é dividida em vários componentes de acordo com seu uso: o nosso desejo individual e inicial, “o ponto no coração”, o poder do grupo, a força do estudo e, finalmente, a força que realmente age sobre nós e nos corrige, chamada de “Luz Circundante”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 8/3/11, A Importância do Estudo

Das Palavras Aos Sentimentos Reais

O estudo da Cabalá contém uma qualidade especial. A Luz, isto é, a força da correção contida nos livros Cabalísticos, traz a pessoa de volta à Origem.

A Luz é a essência interna do método, e é por isso que a ciência da Cabalá é chamada a parte interna da Torá. Quando nós a estudamos, nós despertamos a Luz Interior oculta no estudo, no grupo, e na nossa interconexão. Essa força realmente constrói a conexão entre nós, trazendo mudanças desejáveis a cada pessoa. Como resultado, a intenção de doar vem substituir a intenção egoísta acima dos desejos da pessoa.

Junto com o grupo, a pessoa constantemente pensa sobre o estado que ela está durante a preparação para o estudo, e durante o estudo mesmo ela exige mudanças através da Luz que Reforma. Isso é tudo que ela precisa. Somente esse tipo de preparação toca sua livre escolha, a única ação livre em sua vida nesse mundo e em toda escada dos níveis espirituais.

Desta forma, é melhor se focar nisso tanto quanto for possível, falar sobre isso com você mesmo tanto quanto possível, e assim discernir todos os detalhes para que eles se tornem mais claros e mais profundos. Assim é como eles irão finalmente nos capacitar para nos desapegarmos das palavras e mudar para sentimentos e entendimento interno. Então, tudo isso irá viver dentro de nós como uma extremamente importante base para ser, a única coisa com que devemos nos importar. Tudo o mais virá junto com sua própria concordância. [Leia mais →]