Pergunta:

Resposta: Cada um de nós é como uma engrenagem, um roda dentada. Meus desejos de doar (Galgalta ve Eynaim) estão dentro da roda, e os dentes do lado de fora são meus desejos de receber (AHP). Eu me conecto com os outros através desses desejos de receber.

Eu só desejo doar (Hafetz Hesed) dentro do meu Galgalta ve Eynaim. Em outras palavras, eu não preciso de nada, e não há nada que eu possa fazer com ele.

Galgalta ve Eynaim é a condição da minha presença no sistema sem causar nenhum dano. Eu possuo esse poder de resistência contra meu desejo egoísta.

Galgalta ve Eynaim não são apenas pequenos desejos de pouca força (Aviut 0, 1. 2). Eles representam o fato de que eu posso suprir todos os meus 620 desejos com uma intenção em prol da doação, como Bina. Eu não trabalho com esses desejos, e não quero usá-los para o meu próprio benefício.

Quando eu faço um cálculo para todo meu vaso (desejo), sem querer receber para meu próprio benefício, eu coloco uma tela (Masach) na minha frente. Isso se refere a estar dentro dos desejos de doar: Galgalta ve Eynaim.

Esta não é uma restrição. Isso porque eu simplesmente me recuso a receber durante a restrição. Aqui, eu sinto meus 620 desejos, e digo: “não” em resposta a cada desejo, porque eu prefiro me unir com o superior. A conexão com o grupo, através da qual eu alcançarei o Criador, é mais importante para mim. No entanto, eu sinto todos esses desejos, e isso significa estar dentro de Galgalta ve Eynaim.

Se eu também posso trabalhar com esses desejos e me conectar ao superior ainda mais fortemente, para empregar esses desejos para receber o AHP (os dentes), e usá-los para me agarrar e conectar com alguém, em vez de simplesmente ficar no caminho de alguém, isso significa que eu trabalho com os Kelim de recepção, AHP.

Da Lição de 23/12/11, “Estudo das Dez Sefirot”

Baal HaSulam, “A Liberdade”: “É preciso determinar ainda que podemos distinguir duas forças nessa força chamada “desejo de receber”: 1. A força de atração; 2. A força de rejeição”.

Estas duas forças estão sempre combinadas em nós e nunca agem de forma independente. Além do mais, toda a essência, todos os atributos em todas as criaturas, em todos os níveis da espiritualidade e do mundo corpóreo, dependem finalmente da combinação e da adaptabilidade da força de rejeição e da força de atração.

Em nosso mundo, nós vemos que a cooperação entre as partículas do átomo determina o estado da matéria e do tipo de matéria: gases, líquidos, metais, rochas, minerais, etc. As relações mútuas entre as pessoas também são avaliadas pela combinação dessas duas forças: de ódio e rejeição e de amor e conexão. É o mesmo com relação às nossas conexões mútuas com o Criador.

Nós alcançamos a perfeição quando descobrimos a nossa força de rejeição e, acima dela, toda a força de atração. Em outras palavras, quando trabalhamos através da linha média, nós usamos essas duas forças, até alcançarmos a união ideal entre elas. Todos os outros fatores servem e nos ajudar nas fases intermediárias.

Assim, a pessoa se torna “um homem” quando ela pode usar essas duas forças opostas, atração e rejeição, como um todo. Ela as combina através da linha média.

Em nosso mundo isso é impossível. Além disso, aqui ambas agem no lado egoísta. No entanto, no mundo espiritual, elas são de fato opostas, uma é para a conexão e a outro é contra.

A sabedoria da Cabalá fala sobre a união espiritual dessas duas forças: como usar as duas de forma eficiente e alcançar resultados positivos, enquanto nenhuma neutraliza a outra ou “puxa o cobertor” para o seu lado, como acontece em nosso mundo.

Por exemplo, o atrito e o peso da matéria inibe a rotação das rodas de um carro, e por isso é necessário energia para movê-la para frente. Se a força de atração é mais forte que a força de parada, o carro se move para frente; se não, ele fica parado. Assim, o resultado depende sempre do cálculo: quanto mais forte é uma força do que a outra.

Na espiritualidade elas realmente se conectam: a dureza da Masach (tela) e a espessura do desejo agem em conjunto. Elas criam um Zivug deHaka’a entre si, o que significa que primeiro a ação da Haka’a acontece e depois a conexão. O vaso chega a sua realização espiritual de acordo com o nível de conexão e adquire a forma espiritual. Só assim é possível chegar ao resultado correto. Isso depende da matéria interna do desejo, que rejeita, e de sua forma externa, que nos atrai para frente.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá1/1/12, “A Liberdade”

A espiritualidade é construída sobre desvios dela, em desacordos que são intencionalmente evocados na pessoa a fim de criar nela a atitude correta em relação à revelação do sistema que nos controla.

Se acima desse desejo, nós construímos outro desejo, o desejo de doar, vamos começar a entender o que significa a doação. Assim, nós começaremos a ver e sentir o sistema que nos governa, que é externo a nós e nos une.

Nós sentimos que somos indivíduos egoístas. Cada um pensa em si mesmo e sente somente a si mesmo. Esta é a primeira força que existe na natureza. Há uma segunda força que opera nela e une todos esses egoístas. Mas, esta rede permanece invisível para nós, porque nos faltam os sentidos para descobri-la.

No entanto, se nós superarmos todas as questões difíceis, os problemas e discordâncias que temos com o sistema que nos governa, e aceitarmos seu domínio como bom e correto (mesmo que nossos fragmentos egoístas da alma quebrada não vejam que ele nos conecta), começaremos a descobrir suas ações.

Cada um de nós é um pequeno egoísta submerso em seu pequeno ego. Porém, a conexão entre nós é baseada no amor e pertence a um sistema natural totalmente diferente. Quando começamos a descobrir esse sistema, percebemos que ele opera de acordo com as leis da doação.

Se quisermos descobrir esse sistema, temos que nos elevar acima de nós mesmos. Agora, nós aspiramos nos conectar usando conexões egoístas, isto é, espalhar nosso egoísmo em todo o sistema e usar uns aos outros. No entanto, se discordarmos dessa intenção egoísta e nos elevarmos acima de nossos desejos, como se aspirássemos criar as conexões corretas, então, mesmo se não pudermos fazer isso, começaremos a fazer as coisas que nos levam nessa direção.

Primeiro, vamos criar um grupo. Então, vamos começar a estudar essas novas relações juntos. Isso vai atrair a Luz Circundante que reforma. Essa Luz apaga as intenções egoístas que a pessoa tem em relação aos outros e as transforma em intenções corretas . Assim, pouco a pouco, começamos a descobrir o sistema em sua verdadeira forma.

Ver o sistema ajuda a pessoa a avançar. Tendo-o descoberto, a pessoa começa a usá-lo em seu trabalho.

Pode não estar claro porque uma pessoa deve revelar esse sistema. Ela poderia continuar trabalhando no estado de ocultação como estava antes da primeira revelação. Mas, a questão é que a revelação nos dá um trabalho extra. Em vez de torná-lo mais fácil, ele se torna muito mais difícil e adiciona mais questões e dificuldades.

Somente através do esclarecimento destas questões e dificuldades, graças à nossa subida acima delas, que um “pavio” se forma, um lugar onde a Luz pode segurar o “óleo”. Então, o óleo é iluminado graças às perguntas difíceis que formam o pavio. Assim, nós avançamos em direção à aquisição do desejo de doar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/11, Escritos do Rabash

Pergunta:

Resposta: Isso depende do estado. Às vezes, as emoções nos dominam, não deixando espaço para análise. Isto ocorre  quando somos capazes de fazer coisas terríveis. Às vezes, as emoções são equilibradas pela mente, e eu permaneço no controle da situação, apenas para ser surpreendido com minhas próprias emoções. Além disso, eu poderia também estar ciente de que o estado atual é enviado para mim pelo Criador. A força superior é a fonte deste estado, e este é enviado para mim a fim de me fazer avançar ao longo do caminho.

Por isso, tudo depende da nossa consciência. Como podemos ativá-la hoje? Será que nós podemos sempre lembrar que todos os nossos estados vêm de Cima para que possamos superá-los corretamente e tirar proveito de cada um deles?

Nós só podemos atingir este estado por meio da responsabilidade mútua, graças a qual mantemos uma conexão com o ambiente ou o grupo. Se eu estou constantemente sob a influência do meu ambiente e eu invisto meu esforço sempre que eu sou capaz, eu posso receber constantemente de meus amigos uma iluminação, a Luz Circundante. Quanto maior a nossa conexão, mais Luz eu recebo deles, enquanto que no meu próprio eu não tenho nenhuma chance de conseguir algo.

Conforme a minha capacidade, eu participo em todas as atividades do grupo. Se eu não tenho a oportunidade de fazer isso, por exemplo, se eu não recebesse a oportunidade de Cima para ir à convenção, então, lamentavelmente, eu ficaria em casa com o entendimento de que este estado me foi dado pelo Criador, e, portanto, é provavelmente o estado ideal para o meu desenvolvimento.

Mais importante, você deve usar cada momento para garantir um ambiente adequado para si mesmo. Afinal, o que acontece no momento seguinte está oculto de mim.

Em nosso mundo a pessoa paga o plano de saúde, a previdência social, e outros seguros privados, a fim de garantir o seu futuro. O que aconteceu no passado aconteceu, mas nós estamos sempre preocupados com o que vai acontecer no futuro. Conforme a minha capacidade, eu tenho que garantir que o futuro será melhor, ou pelo menos não pior, que o presente. Isso significa que eu devo permanecer no ambiente correto e fortalecê-lo se possível.

Eu não tenho outras opções. Ao contrário do sistema financeiro moderno, aqui nós não temos nenhuma concessão: você recebe exatamente o que você investe. Eu invisto tostão por tostão em meu ambiente e recebo a Luz dele. Basicamente, é a Malchut do mundo do Infinito. Esta é a minha caixa registradora, e não há outro lugar para eu investir.

Isto explica a importância da disseminação. Afinal de contas, ao disseminar você investe no seu ambiente; ele é o seu mais amplo, embora ainda potencial, ambiente. Estes esforços também são contabilizados.

Em última análise, o meu trabalho cria “ativos” (Zchut) que são registrados no meu “banco” espiritual. Conforme o meu investimento, eu recebo a Luz do grupo e me torno mais puro (Zach).

Da 4ª parte da Lição diária Cabalá 30/11/11, “A Essência da Religião e Seu Propósito”

Pergunta:

Resposta: Nós estudamos tudo o que precisamos a fim de entrar no mundo espiritual. Uma vez que entremos nessa sensação, começaremos a estudar outros níveis de realização do universo. Nós já estaremos no mundo superior, como numa turnê.

Então seremos capazes de compreender de onde cada um de nós vem. Esta é sua casa espiritual, sua fonte, esta é minha, e essa outra é dele. Vamos entender como somos diferentes, e ao mesmo tempo, vamos entender porque de toda a humanidade, especificamente nós precisávamos unir esse Kli (vaso) coletivo que representa a humanidade inteira. Esse vaso é muito diversificado, mas ao mesmo tempo integralmente conectado devido aos nossos esforços, e é exatamente por isso que todas as pessoas na Terra podem se conectar com ele.

Hoje nós ainda não entendemos de onde cada um de nós vem, de qual raiz espiritual, e porque nos conectamos especificamente dessa maneira. Nós não sabemos porque existimos como existimos, homens, mulheres, com diferentes personalidade e qualidades, ou porque o destinos de alguns de repente os faz aterrissar em algum lugar no Norte ou no Sul, e outros em terras no centro do mundo civilizado, e assim por diante.

Mais tarde, a pessoa irá entender quão necessário tudo isso foi. Ela verá que todas as suas qualidades, origem, distância e proximidade dos outros, absolutamente tudo, vem da sua raiz espiritual mais elevada ao mais ínfimo elemento desse corpo físico e espiritual. É por isso que ninguém  terá dúvidas sobre porque foi criado de uma forma e não de outra. A pessoa verá que ela foi colocada na condição mais ideal que lhe permite alcançar sua correção, incluindo sua presença na convenção ou participação em grupos locais na falta de outra oportunidade.

Precisamos entender que tudo vem da necessidade da nossa correção comum. Por esta razão, vamos fazer o máximo esforço no lugar e estado onde o Criador nos colocou. Se fizermos esses esforços, todo mundo vai, necessariamente, receber completa satisfação para sua alma. Eles não terão perguntas, nem espaços vazios nos desejos ou nas possibilidades de perceber o mundo superior.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 27/11/11

Se nós quisermos perceber a finalidade da criação e sentir o prazer preparado para nós pelo Criador, nós temos que nos sentir como criaturas opostas a Ele.

Acontece que nós temos que incluir esses dois pontos, estados e qualidades opostas, dentro de nós. Quando eles despertam em nós, nós celebramos o nosso nascimento espiritual. Depois de nascer espiritualmente, nós já incluímos as duas qualidades dentro de nós: o desejo de receber e o desejo de doar, um contra o outro, e nós existimos entre eles, sentindo ambos.

Isso acontece como resultado de um desenvolvimento gradual, passo a passo, onde passamos por todas as formas anteriores: inanimada, vegetal, animal, de macaco e de homem deste mundo. Depois disso, novas sensações e experiências despertam na pessoa: ela se sente mal e quer saber a razão pela qual ela vive, o significado de sua vida.

O desenvolvimento do verdadeiro homem começa com isso. Mas isso ainda não é o nascimento espiritual. Pode demorar algumas décadas ou alguns ciclos de vida até que a pessoa realmente comece a usar os verdadeiros critérios para a investigação de sua natureza no que diz respeito à natureza do Criador.

E se o seu tempo realmente chegou, e a pessoa consegue analisar essas qualidades, ela é levada a um grupo e ao estudo. A pessoa descobre que ela é formada do desejo de receber, acima do qual existe o desejo de doar, o Criador. Ela descobre que existe a meta e que está no processo de alcançá-la; que a principal coisa é o ambiente, o qual precisa ser construído para corrigir e melhorar a si mesma.

A pessoa descobre que todas as correções serão percebidas quando ela criar os meios para alcançar o Criador e se tornar como Ele. Por isso, ela percebe seu livre arbítrio e mostra que o propósito da sua vida é tornar-se semelhante ao Criador.

Por essa razão, ela cria os meios que a afetam com os atributos de doação. Então, a qualidade de doação que ela recebe da sociedade, do seu ambiente, começa a contrariar a sua inclinação egoísta natural.

A pessoa sempre fica dividida entre essas duas qualidades e, assim, adquire o livre arbítrio. Ela pode escolher com quem quer estar: com seu desejo egoísta, sua própria natureza, ou com a qualidade de doação, a natureza do Criador. Talvez ela até possa usar a natureza do Criador para atrair seu desejo de receber prazer em sua direção e usá-lo em prol da doação. Assim, a linha da esquerda é incluída na direita.

Da 1ª parte 1 da Lição Diária de Cabalá 07/10/11, Shamati # 167

Pergunta:

Resposta: Desistir de tudo em prol da espiritualidade é determinar que a minha meta é chegar à doação, de modo que apenas essa qualidade reinará em mim, a tal ponto que o meu “eu” não será mais sentido. Assim como você não sente o Criador agora, você não sentirá a si mesmo. Não importa o que aconteça, não importa se as pessoas o repreendem ou o que quer que digam de você: nada externo o afetará.

Seu ego crescerá cada vez mais, mas você se elevará constantemente acima dele com o seu poder de doação. Então, você será equivalente ao Criador, até certo ponto.

Você vê, nós podemos nos irritar com Ele tanto quisermos, e isso não vai afetá-Lo. Como Ele consegue fazer isso? Será que a força superior não têm mente ou sentimentos? Não, ela é simplesmente o atributo de amor e doação que está acima de tudo. “O amor cobrirá todos os pecados!”. Se nós alcançarmos isso, significa que estamos prontos para Rosh Hashaná (o Ano Novo)…

Estas são situações muito difíceis, e quanto mais rápido você avança, mais você cai. É como nos esportes: a pessoa que chega ao final é aquela que está melhor preparada para alcançar a meta. A seleção se torna cada vez  mais inflexível, e assim cada vez menos chegam ao final. Portanto, não é de se admirar que as pessoas caiam ao longo do caminho. É uma pena, mas esta é a natureza das coisas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/09/11, Escritos do Rabash

Não há divisão no trabalho individual e em grupo (coletivo).

Este não é um trabalho simples, porque eu estou trabalhando no meu vaso espiritual até que eu recolho tudo isso e junto a mim mesmo. Isso só é possível pelo poder do amor, elevando-se acima de todo ódio e resistência que sinto em relação a eles.

Toda essa oposição permanece como a resistência gerada em oposição a uma corrente elétrica. Juntas, a corrente elétrica e a resistência fazem o trabalho para girar o motor. Como resultado desta ação, a Luz, o mundo espiritual, está sendo revelada.

No entanto, agora nós estamos completamente separados uns dos outros como uma corrente quebrada. Esta não é nem um tipo oposto de conexão. Eu não amo ou até mesmo odeio os outros: eu simplesmente não me importo com eles. No entanto, quando nós começamos a trabalhar, a fim de nos aproximar uns dos outros, nós sentimos como o ódio, a oposição, está sendo revelado.

Somente após o trabalho duro na escravidão egípcia de nosso egoísmo, nós vamos do nível de Jacó (do pequeno estado) em direção ao Monte Sinai (a montanha de ódio). Dessa montanha de ódio, é possível receber a Luz que Corrige, que é chamada de Torá. Agora, nós já temos alguma coisa para trabalhar.

No entanto, aquele que não começou a se unir, que ainda está sob o controle dos sentimentos do mundo e tenta usar seus amigos de uma forma mesquinha, como em qualquer outro lugar, essa pessoa ainda nem começou o seu trabalho. Talvez, ela não esteja tentando usá-los. porque ela pode ter um caráter amável e quer ser amiga de todos, mas isso não faz nada em relação ao seu desenvolvimento.

Como está escrito: “Ela traz o seu pão (fé) de longe”, ou seja, do distanciamento e da rejeição. Não há trabalho pessoal ou em grupo aqui. Você precisa juntar dentro de si todas as partes aparentemente estranhas da realidade, até revelar na conexão destas partes que o universo inteiro está dentro de você.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/08/11, Shamati # 121

A restrição não afeta os níveis inanimado, vegetal e animal dentro de mim.

Como estes primeiros níveis estão livres da restrição, faça o que você quiser com eles, porque você está tomando o que sua natureza exige em prol da existência. Cada pessoa deve tomar o que precisa para ter uma vida normal. Uma vida normal significa tanto quanto ela exige para libertar o seu coração e mente, a fim de cuidar do ser humano. Isso simplesmente é a nossa responsabilidade. Assim como nós devemos doar no quarto nível, também devemos receber nos três níveis anteriores.

Acima disso, todo o quarto nível só existe para a doação. A restrição foi feita nele: a Luz Refletida é o mandamento de alcançar a equivalência com o Criador. Nós devemos sentir isso muito bem.

Em outras palavras, há partes dentro de mim que devem existir, tais como o coração, o cérebro e todas as minhas qualidades pessoais, mas elas existem como carne normal, como matéria. Existe uma camada adicional em cima disso que é o trabalho interior e espiritual do ser humano dentro de mim. Esta é a quarta fase dentro da quarta fase (Dalet de Dalet), que segue os três estágios prelimimares de desenvolvimento dentro do próprio homem. É esta fase que realiza uma restrição e uma decisão com respeito à tela (a Luz Refletida) e à equivalência de qualidades.

Isso é o que significa estar no nível humano, onde nós evoluímos da natureza inanimada, vegetal e animal e deixamos de ser primatas. É por isso que, mesmo estando no nível  humano, nós ainda mantemos todos os níveis anteriores do corpo inanimado, vegetal e animal, bem como todo o nosso desenvolvimento corpóreo da ciência, intelecto e sentimento. No entanto, quando alcançamos o nível humano, nós o percebemos como uma aspiração especial que desperta em direção ao Criador.

A restrição, o trabalho interno e a ocultação só se aplicam a ele e nada mais. É por isso que o mundo espiritual não leva em conta como as pessoas se comportam em suas vidas cotidianas. Quando toda a humanidade em geral atinge o estágio da correção, este começa a preocupar a todos, mas através do tornar-se incluído um no outro.

É por isso que aqueles que até agora não sentem um despertar em direção ao mundo espiritual não precisam fazer nada sobre isso. A própria natureza irá encaminhá-los através de golpes. Toda a responsabilidade recai sobre aqueles que foram despertados.

Nós devemos enfatizar e cuidar do desejo que pertence ao nível humano, onde a pessoa sente como se pertencesse ao Doador de alguma forma. Tudo o resto pertence à existência essencial que não pode ser “condenada nem elogiada”. Nós trabalhamos somente com o desejo Dalet de Dalet, no qual devemos concentrar a nossa atenção. Ele só pode ser cultivado através de uma conexão universal e mútua na sociedade.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/11, TES

Quando a pessoa atinge o seu primeiro contato com o Criador, em algum nível, ou seja, a revelação de dois opostos juntos, ela imediatamente precisa da ajuda do superior.

Esta é a Luz que revela a força superior como a força de doação e amor, que fica se opõe ao desejo egoísta da criatura que quer usá-la. Mas, ao mesmo tempo, nós precisamos agora revelar um novo nível de conexão entre nós, alcançada através da tela e da Luz Refletida.

Há ainda uma grande quantidade de trabalho pela frente antes de alcançarmos a adesão. E tudo isso é obra da criatura que evoca a força da Luz para agir sobre ela, criando uma infinidade de correções graduais de várias qualidades. Nós precisamos entender de forma plena e profunda o que exigimos que a força superior faça conosco. Afinal, todo o significado do nosso trabalho é revelar através dela o plano da criação. O processo que experimentamos nos ajuda a nos familiarizar com a verdadeira força superior, como está escrito: “Nós conheceremos Você por Suas ações”.

Quando passamos por todas as ações que Ele preparou para nós, revelamos o Seu pensamento, intenção, e o plano da criação através dele. É por isso que toda ação é seguida de outra mais complicada. Não há ações no mundo espiritual que lhe permitam sentar, descansar e desfrutar os frutos do trabalho realizado, tal como a forma que permitimos que o nosso desejo egoísta descanse um pouco depois do prazer atingido em nosso mundo. Não existe tal coisa como interrupções no mundo espiritual.

Não há noção de tempo lá, porque nós estamos continuamente sob a pressão da força cada vez maior de doação. Pode haver períodos de fraqueza e confusão, mas é impossível desprender-se deste caminho e parar de fazer o que é necessário.

É por isso que não existe o tempo. O tempo é criado por impulsos alternados de vai e vem, como um pêndulo do relógio que conta interrupções: ele pára e paira a fim de se balançar para trás. Essa interrupção não existe no mundo espiritual. Todo o processo espiritual consiste em conectarmos a Luz e a escuridão. Não há descidas, visto que todas as “descidas” só acontecem para ascender!

E mesmo quando sentimos fraqueza, não é culpa nossa, mas uma condição obrigatória para revelar um desejo mais profundo. Veja o quanto sentimento, choro, medo e rogatória há no Livro dos Salmos do Rei Davi. Tudo isso junto com a revelação de um novo desejo que ele percebe, com alegria. Caso contrário, não teria sido espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/08/11, Shamati # 95