Uma pergunta que recebi: O que significa que o Criador se irrita? Se estamos falando acerca de leis espirituais invariáveis, por que o Zohar retrata o Criador como alguém que possui qualidades humanas, tais como raiva, inveja, etc?

Minha Resposta: A Torá usa a linguagem do homem para nos dizer o que sentimos e atribuímos ao Criador. Costumo usar um computador como um exemplo disto. Por que ficamos com raiva de um computador quando ele não é nada além de pedaços de metal e plástico? Ele não tem inteligência, mas apenas executa seus comandos programados perfeitamente. Todas as suas ações estão corretas.

Se você pressionar a tecla errada, ou se lhe falta o conhecimento de como funciona o programa, você pode quebrar o teclado devido a  sua frustração, mas o computador continua a responder com o mesmo erro a cada momento. Uma pessoa não é um computador que pode mudar o seu comportamento. Um computador é inanimado, e não pode mudar. Porém, você ainda se relaciona com ele como se ele fosse uma pessoa, questionando-o com raiva: “Por que você não está fazendo o que eu quero que você faça?” [Leia mais →]

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Tudo consiste em apenas dois componentes – o desejo e realização. Na Cabalá, a realização é chamada Luz. É tudo ao redor e dentro de nós, ilimitado no espaço. Estamos nela como em um oceano. Todas as mudanças na forma como percebemos a nós mesmos e nosso meio ambiente depende da mudança do nosso desejo. O nosso desejo, por sua vez, quer mudanças sob a influência da Luz ou sob a influência de nossos esforços. O desejo é chamado de um vaso e o cumprimento é chamado Luz. A Luz é constante, e a única coisa que muda é o desejo ou kli, a sua alteração muda a Luz constante que se percebe.

Cabalá nos ensina a mudar a nossa vontade para que nós sintamos um mundo espiritual adicional dentro de nós. Este é o significado do versículo: “Você vai ver o mundo nesta vida.” Isto acontece quando uma pessoa cria um desejo mais interior. Dentro dela, ela sente o Mundo Superior e, em seguida, mesmo quando o desejo que ela sente neste mundo desaparece, ela não influencia seu desejo e sensação no Mundo Superior. [Leia mais →]

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No Zohar, o capítulo “Bahar (No Monte Sinai),” Item 3: À meia-noite, um vento do norte desperta uma chama de fogo que sai da parte inferior do altar, Malchut. Então as portas abrem e o Dinim inferior, Dinim de Nukva, reúnem-se em seus buracos e a chama anda e vagueia, e as portas do Jardim do Eden se abrem. Finalmente, a chama chega e se divide em várias partes no mundo e entra debaixo das asas do galo e grita.

As correções mais especiais são realizadas no estado chamado de “noite”, quando uma pessoa sente a escuridão, a falta de força ou de interesse, quando a espiritualidade não a atrai, está cansada, quer esquecer tudo e dormir, além de estar satisfeita com tudo – em suma – quando essa pessoa não sente a importância da meta espiritual.

O trabalho na “noite” é crucial. Está escrito que o rei David “levantou” a “meia-noite” e tomou para si o “vento norte”, as grandes potências restrição de superar e corrigir o egoísmo (“Gevurot” e “Dinim”). Precisamente usando esses desagradáveis poderes do “norte” ele “tocava harpa” e, desta forma ele recebeu “Dawn”, que é a manifestação da luz na alma. [Leia mais →]

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A parte principal do trabalho espiritual é uma preocupação constante com o ambiente. Quanto maior a sua importância nos meus olhos, mais eu vou lutar para me juntar a ele, para absorver-me dentro dele. Todo o tempo, esses círculos externos me entrarão mais e mais, como as ondas que se acumulam, até que se estendem por todo o Malchut do Infinito, e todos me percebem. Todo o enorme desejo (Kli) vai se tornar o meu próprio, e a Luz ou o Criador será revelada dentro deste único desejo.

Tudo depende da intensidade do trabalho da pessoa dentro de seu ambiente, sua influência sobre as outras pessoas, e uma necessidade em comum. Isto é como nós determinamos a velocidade do nosso desenvolvimento. [Leia mais →]

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A sabedoria da Cabala rejeita o conceito da morte revelando assim a única ação que somos capazes de realizar. Em tudo somos totalmente dependentes da natureza e agimos involuntariamente. Nós passamos nossas vidas inteiras tentando ignorar a morte, como se nos medicassemos a fim de evitar a verdade. É um jogo que nós jogamos, perseguindo o dinheiro, honra e poder dentro de uma realidade imaginária.

O que fazemos com a ajuda da Cabala? Ela oferece uma solução para esse dilema humano fundamental, explicando como chegar até a vida eterna aqui e agora. Estamos mostrando como fazer, gradualmente, a transição para uma dimensão adicional, sem deixar esta vida – na verdade – nos tornamos totalmente integrados, juntamente com ele.

Este é o significado de “liberdade do anjo da morte”, descrito na Torá como a aliança esculpida em tábuas de pedra. A Torá oferece: “Coloco diante de ti a vida e a morte, a bênção e a maldição. Por isso escolhemos a vida … (Deuteronômio 30:19). [Leia mais →]

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O Criador gerou a criatura do desejo de receber prazer. Mas Ele teve que incutir faíscas de doação para que a criatura pudesse existir e se desenvolver. Além de receber, a criatura também deve conceder, uma vez que a força da vida consiste em que estas duas partes: consumir e de doar.

A vida eleva-se a esclarecer o que é mau e bom para você, para rejeitar o mal e atrair o bom. Qualquer criatura viva – do vegetativo, animado e espiritual ou nível da fala - age dessa forma, de acordo com seu estado e nível.

Animar a criação, o desejo de doação tem que ser adicionado em todos os seus elementos com exceção do seu estado inicial material, o desejo de receber prazer. Caso contrário, estaria morta, em pó, sem vida. Para fazer uma criatura do pó, ser uma centelha de Luz, a propriedade de doação, deverá ser introduzida no desejo de receber. [Leia mais →]

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Uma questão que recebi: A nação inteira existia na realização espiritual, durante o Primeiro e o Segundo Templos. Por que não era possível atravessar a destruição dos Templos apenas na espiritualidade e alcançar o Terceiro Templo, sem a manifestação material de destruição?

Minha Resposta: Todas as descidas e subidas das almas têm que ser refletidas no nível mais baixo inanimado – nosso mundo. Até o fim da correção, altos e baixos das almas têm que passar por todas as camadas do desejo de receber, através de toda a sua profundidade, que termina neste mundo material.

Portanto, nós não temos nenhuma possibilidade de escapar dos eventos que ocorrem no mundo – ou seja – no nosso desejo egoísta que sentimos como “este mundo.” Nosso grande ou não tão grande sucesso no mundo espiritual, nas nossas relações com o Criador, serão sempre sentidas como os eventos que acontecem neste mundo. [Leia mais →]

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A Cabalá usa palavras que todos nós estamos acostumados, mas elas podem ser interpretadas no sentido material ou espiritual. Quando a pessoa está apenas começando a estudar a ciência Cabalísitca, ela imagina tudo que a Cabalá fala através das imagens deste mundo. Mais tarde, a pessoa começa a pensar que a Cabalá fala sobre a espiritualidade, não importando qual forma ela imagina que esta tenha. Na realidade, o que a pessoa imagina ainda não é a espiritualidade, mas apenas suas próprias fantasias sobre ela. Assim, ela imagina vários gráficos e imagens.

Não é fácil para a pessoa mudar para a percepção espiritual, uma vez que esta só pode ser sentida através de qualidades que não possuem tempo, movimento, ou espaço. A pessoa é incapaz de imaginá-la imediatamente nesta forma, e, portanto, ela descreve vários quadros e imagens. É assim que ela muda de uma tela para outra, como se estivesse num computador, até que finalmente corrija a sua percepção.

No entanto, o vocabulário e a terminologia continuam sendo os mesmos o tempo todo. Eu tenho milhares de telas mudando, como no “Windows”, as quais são descritas pelas mesmas palavras. No entanto, a imagem está sempre mudando. Primeiro você imagina cada termo no sentido material, mas aos poucos você começa a imaginá-lo cada vez mais de forma espiritual. Em vez de imaginar braços, pernas, um abraço da esquerda, um abraço da direita, Rosh (cabeça), e Toch (tronco), você começa a imaginar qualidades que não têm qualquer forma material.

Mesmo no mundo material, a física quântica tem revelado que não existem partículas “sólidas”, como elétrons, prótons e myons. Tudo está manchado, como uma espécie de nuvem de elétrons que desaparecem e estão realmente mais próximos da noção de qualidades. No entanto, os nomes permanecem os mesmos, porque nós não temos nenhum outro lugar de onde tomar nomes além do nosso mundo.

Porém, porque nos temos que ser tão pedantes e nunca trocamos uma única palavra? Porque a palavra é o ramo material que aponta para sua raiz espiritual elevada. Se nós mudarmos as palavras, nós confundiremos as conexões entre as raízes e os ramos. Então isso não será mais uma ciência. Imagine que nós somos químicos, que mudam os nomes de algumas substâncias e, em seguida, começamos a misturá-las de acordo com uma fórmula para produzir uma reação química. Nós produziremos uma substância completamente diferente.

É por isso que nós mantemos sempre a mesma linguagem, mas, constantemente, tentamos melhorar a nossa percepção dela, deslocando-nos em direção a uma forma espiritual mais avançada, mais verdadeira.

Da 3ª parte Lição Diária de Cabalá 12/04/10, “Exílio e Redenção”

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Nós trabalhamos e nos preparamos para uma ascensão a um nível espiritual, mas só podemos colocar esforços e nada mais. A própria ação é realizada pela Luz. Uma pessoa não tem força para superar a si mesma. Ela não pode agarrar-se pelos cabelos e arrastar-se para fora da recessão egoísta.

O resultado do nosso trabalho todo é chamado de “trabalhou e encontrou”, para a Luz do Alto agir. O êxodo do Egito é realizado através de “um despertar de cisuperior”, devido à revelação de uma grande Luz, GAR de Hochma.

A Luz é revelada, ainda não temos vestimentas de Hassadim sobre ela e, portanto, não podemos percebe-la . Assim, ela é chamada de escuridão egípcia, na noite em vez de dia, e em vez de se elevarp elos níveis espirituais que ocorrem por meio de uma corrida, um salto. Pessach (Páscoa) vem da palavra “Pular” (Pesach). [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Será que uma pessoa que concluiu a fase anterior de desenvolvimento espiritual e reconhece a sua morte percebe que o estágio de “morto” se tornou seu “túmulo” e que ele irá renascer outra vez?

Minha Resposta: A pessoa não estará preocupada com isso. Ela é simplesmente incapaz de continuar a permanecer no seu antigo desejo. É uma sensação desagradável para ela. Seu desejo antigo  morreu e ela simplesmente não pode permanecer viva nessa mesma fase por mais tempo. Isso é porque ela “recebe” para si mesma enquanto ela ainda está lutando para chegar à fase de doação. Ela não está preocupado com o que o espera, ela simplesmente não pode ficar mais aonde ela está porque significa a morte para ela. [Leia mais →]

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