Nós não entendemos o que significa desfrutar a doação. O objetivo da criação é dar prazer às criaturas. E elas realmente desfrutarão: a única questão é como?

Nós não entendemos que o desejo que sentimos hoje é estranho e distante de nós. Desfrutar a doação não é o prazer daquilo que o outro desfruta. Isso seria apenas um acordo que é benéfico para nós dois.

E se eu desfruto o fato de que ele se sente bem, mesmo que eu me sinta mal, mas supero a mim mesmo, do mesmo modo que os pais sacrificam tudo por seus filhos, isto também não é doação. Dificilmente conseguimos imaginar os desejos que surgem no mundo espiritual. É possível apenas dar alguns exemplos aproximados, como ramos físicos em relação às raízes.

Portanto, nós devemos tentar imaginar, tanto quanto possível, o quão especial é este conceito, separado do conceitual habitual, e exigir uma revolução psicológica. O mundo inteiro torna-se invertido em nossa consciência, e nós descobrimos algo inteiramente novo.

Isso requer esforço interno e desapego do antigo ambiente, a vontade de: fugir do estado atual, saltar no Mar Vermelho (Yam Sof - o Mar do Fim), perder a cabeça, abandonar tudo o que se tem, e ficar totalmente nu e indefeso, aceitando tudo não importa o que seja só se vier do Alto.

Nós precisamos nos preparar desta forma para a convenção em Arava, e se formos capazes de nos manter neste estado, conseguiremos um grande avanço – nesta escuridão, para as águas do Mar Vermelho, e superaremos tudo, não importa o que for revelado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/01/12, Escritos do Rabash

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Muitas centelhas se reuniram aqui. Cada um de nós carrega uma grande centelha. Portanto, vamos tentar conectá-las! A Luz está esperando para nos conectar numa única alma, um Kli.

Assim que nós atingirmos o primeiro nível de união entre nós, o mais leve e mais fraco, o primeiro passo na escada espiritual entre este mundo e o mundo do Infinito, seremos capazes de revelar a Luz, a presença do Criador entre nós.

Vamos esperar que isso aconteça! Tudo depende dos nossos esforços. Nosso objetivo aqui é subir acima de nossos corpos físicos, acima de todos os nossos pensamentos e desejos pessoais, e começar a existir acima deles em um desejo e um pensamento. Nós precisamos constantemente tentar abandonar a sensação do nosso corpo e, em troca, sentir apenas a realidade superior, onde estamos todos conectados.

O mundo espiritual é a conexão e a união. O fato de que pessoas tão diferentes se reuniram aqui pode realmente contribuir para uma conexão mais rápida e bem sucedida.

Estamos muito felizes que os nossos amigos vieram do exterior apenas por um dia. Eles mostram o quão importante e especial este evento é para eles. Nós devemos nos esforçar. Afinal, há milhões de pessoas lá fora que estão conectadas a nós e que estão olhando para nós.

Nós somos o grupo central, e a Luz que atraímos vai se espalhar por toda parte e alcançar todos. Apenas sinta a importância desta missão, a intensidade deste momento. Não há perturbações externas e nenhum mundo exterior. Há apenas nós, unidos em um só coração e um pensamento em prol da revelação da força superior entre nós.

Da Lição 1, Convenção Arvut no Deserto de Arava 18/11/11

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Voltando às quatro fases da Luz Direta, Bina se divide em duas partes: a primeira parte quer doar e a segunda parte decide que para doar, ela deve receber Então, ela cria Zeir Anpin, destinado a receber em prol da doação. A ação de ZON (Zeir Anpin e Nukva), que sai de Bina, é basicamente a realização da doação de Bina.

É por isso que nós, criaturas, somos a ação do Criador. Nós pertencemos a ZON, e o Criador pertence ao superior, Bina. Nos mundos isso se manifesta no Partzuf de Arich Anpin (Keter e Hochma), que permanece em sua cabeça, e Bina sai dela e desce para o corpo. Como resultado, todos os graus espirituais dividem-se da mesma maneira em Galgalta Eynaim e AHP, separados por uma fronteira precisa.

Quando nós conectamos AHP a nós, nós merecemos que Arich Anpin comece a trabalhar conosco e nos dê a Luz de Hochma (Sabedoria), a Luz da vida espiritual, além da Luz de Hassadim (Misericórdia), que vem em resposta ao nosso desejo de nos conectar.

Nós só precisamos pedir pela conexão. O problema é que nós ficamos perdidos numa multidão de desejos fictícios. Mas, de todos esses desejos inúteis nós só precisamos escolher uma exigência importante e verdadeiramente eterna, que nos leve ao propósito eterno, e não a alguns impulsos temporárias que surgem em nós ao longo do caminho e que nos lançam em direções diferentes que nós imediatamente esquecemos.

A única exigência é o desejo de se conectar. Afinal de contas, inicialmente nós estávamos unidos em nosso estado perfeito, mas ele se quebrou, e nós nos encontramos separados. O que mais podemos exigir deste estado quebrado para alcançar a eternidade? Apenas uma conexão!

Nós não somos capazes de nos conectar de forma independente, apenas com a ajuda da Luz de AB-SAG que irá navaliar e corrigir os nossos desejos. Mas nós devemos começar essa ação por conta própria; em outras palavras, tentem se conectar e descobrir o que podemos fazer com nossas próprias forças e que parte é deixada para a Luz.

Não há outro propósito em nosso mundo, exceto a conexão. É por isso que nada, exceto a união, ajudará na crise que está sendo revelada agora. Ela é o resultado da fronteira que surgiu entre nós, a nossa quebra.

E todas as outras ações nos levarão indiretamente à compreensão da verdade: que a única coisa que precisamos é a conexão. Mas a disseminação deste conhecimento nos ajudará a encurtar o caminho para a compreensão, para revelarmos de forma mais rápida a verdadeira necessidade, para sofrermos e nos questionarmos menos neste caminho.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/11, TES

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Talmud Eser Sefirot, Parte 2, Item 1: Esta Kav [linha] é como um fino Tzinor [tubo], onde as águas da Ohr Elyon [Luz superior] de Ein Sof  [Infinito] se expandem e Nimshachim (estendem) aos Olamot [mundos] no lugar do Halal [espaço] e Avir [ar].

Todo o trabalho ocorre dentro do mesmo desejo de desfrutar, o qual por vezes se imagina cheio de Luz e, às vezes, vazio. É semelhante ao que às vezes acontece conosco quando parece que temos tudo, mas sentimos-nos como se não tivéssemos nada.

O verdadeiro estado não muda – o desejo de desfrutar está totalmente preenchido com a Luz e está no Mundo do Infinito. Todas as mudanças só existem na percepção da criação. Seu desejo muda continuamente e ele imagina que não tem nada, enquanto outras vezes imagina que tem tudo. Às vezes ele quer receber e, por vezes, doar. Diferentes formas vestem a matéria e eles são determinados pela criação dependendo de sua impressão da Luz.

Mais precisamente, não é a criação que determina isso, mas a Luz que é absorvida na criação mais e mais profundamente, evocando todos os tipos de sensações nela. Mas tudo ocorre no desejo de desfrutar. Ele se sente vazio, permanecendo após a restrição no mundo do Infinito.

Agora ele quer se comportar de forma diferente neste desejo comum, chamado Malchut do mundo do Infinito, quer revelar desejos que agem intencionalmente e são chamados de “uma linha, um tubo” – ou seja, visando à doação ao Anfitrião. De todos os meus desejos, eu escolho aqueles que podem visar a Ele, e eu uso-os.

Eu recebo neles, mas para doar ao Anfitrião. Em todos os meus desejos eu sou incapaz de doar a Ele. Eles são grandes demais e seu gosto é muito intenso. Eu não tenho a força para receber neles e, ao mesmo tempo, pensar no Anfitrião, doar a Ele.

Ou seja, neste tubo entram os desejos mais fracos as Luzes mais fracas que eu posso dar para ao Anfitrião. Todo o resto do vazio infinito que permanece à volta deste tubo são meus grandes desejos e gostos que sou incapaz de receber por causa da doação. Todo este Infinito permanece fora desta linha.

E tudo acontece dentro do mesmo desejo, a mesma criação que trabalha sobre si mesma desta forma, tornando-se mais perfeita e desenvolvida, revelando cada vez mais qualidades, gostos, luzes e elementos dentro de si, mudando qualitativamente.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/07/11, Talmud Eser Sefirot

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A entrega da Torá, o método de correção, é impossível sem a garantia mútua, a qual representa um modelo, a implementação deste método. Você só revela a Torá, trabalha com ela e percebe este ensinamento na garantia mútua.

Hoje, ao ler o artigo do Baal HaSulam “A Garantia Mútua”, nós tentamos encontrar cada vez mais formas de realizar a meta da criação. Nós estamos no desejo egoísta e devemos convertê-lo na forma de doação. Em vez de permanecer no egoísmo, que assume a forma do desejo de receber aumentado, devemos perceber o mal dessa forma.

A realização (compreensão) do mal pode vir através de problemas ou por meio da mente. Uma variação combinada também é possível. Isso depende do quanto podemos empregar nossa mente para aumentar a consciência do mal, sem esperar pelos problemas. Um problema simplesmente prolonga o tempo e nos leva a guerras e mortes pelo caminho do sofrimento, através de condições realmente trágicas.

De uma forma ou de outra, nós devemos perceber o mal na íntegra, o que significa tornar-se ciente de que estamos no egoísmo, no desejo de receber, e que cada um procura apenas a sua própria vantagem em detrimento dos outros. Se nós não percebermos isso agora, imaginem o quanto mais nós teremos que trabalhar sozinhos na realização do mal .

Quantos golpes adicionais eu tenho que experimentar para ver e perceber que todos os meus desejos são egoístas? Eles são egoístas a tal ponto que eu não considero ninguém, incluindo meus familiares, parentes e filhos.

Este é um estado terrível. Está escrito nas Escrituras: “As mãos das mulheres compassivas cozeram seus próprios filhos”. Isso é o que significa o reconhecimento do mal. Nós não sabemos o que ele é.

A fim de não chegar aos extremos, para economizar tempo, e ser salvos de grande sofrimento, podemos usar a ciência da Cabalá, a Luz que Corrige e o trabalho do grupo. É por isso que esta ferramenta foi dada a nós. Então, numa combinação de sofrimento e Luz que Corrige, perceberemos o mal mais cedo.

Nós não precisamos de mais nada exceto essa consciência. O Baal HaSulam escreve sobre isso em seu artigo “A Essência da Cabala e Seu Propósito”. Por que nós a recebemos? Nós a recebemos para acelerar nossa realização do mal. Se eu usar corretamente o seu poder em cada oportunidade recebida, serei capaz de conduzir esta análise e tirar conclusões, mesmo que eu tenha que passar por algum sofrimento para avançar ao estado de análise.

O Baal HaSulam escreve que vivemos na época do Messias e, portanto, considerando as oportunidades disponíveis para nós, precisamos ir em frente, começar a agir. Tudo depende de nós, na medida em que atraimos a Luz que Corrige.

No entanto, primeiro ela tem que nos trazer o reconhecimento do mal. E familiarizar-se com o nosso próprio ego é desagradável. Nós precisamos do apoio do ambiente e estudar; devemos nos tornar mais fortes internamente para suportar esse ego que nos é revelado. O fundamental é que ele esteja sendo revelado e, por isso, eu com certeza avançarei à meta. Se eu rejeitar a revelação de ego, porque é desagradável para mim, ele virá pela “porta dos fundos” e me trará condições realmente trágicas.

A humanidade pode avançar por um caminho bonito, experimentando muito pouco mal. De uma gota de veneno, de um minúsculo pedaço de mal, eu construirei uma enorme estrutura de análise. Eu vejo como este mal me impede de me conectar com os amigos no grupo. Se eu utilizo plenamente uma pequena porção do mal, eu não preciso de mais nada. Um ponto negro é o suficiente, e eu já entendo o que ele significa.

Nós só conseguimos tudo isso com a força da garantia mútua, quando queremos construir juntos um sistema de doação mútua, para nos unir como um homem com um coração e, assim, ajudar uns aos outros. Neste caso, nós reconhecemos o mal.

Agora, imagine que o mundo reconheça hoje um pouco do mal. Olhe para os desenvolvimentos: revoluções, manifestações e tumultos. Dia após dia, a situação está piorando e se aproximando de Israel. Nenhum outro país está sob tal pressão externa. No entanto, a pressão interna em breve será também aparente.

Portanto, devemos entender que a garantia mútua, a união, e a análise que leva à realização do mal são uma questão de vida ou morte para nós. Não precisamos de mais nada exceto o reconhecimento do mal, porque à medida que você se conscientiza dele, você quer se livrar dele e não mais esquecer da Luz que Corrige. Você é como uma pessoa gravemente doente que pensa em um remédio que possa salvá-la. A realização do mal impede você de usá-lo e afasta-o de encontrar a correta aplicação.

Se hoje os países e todo o tipo de organizações reconhecessem o mal, eles imediatamente transformariam o mundo no Jardim do Éden. Por que eles criam as coisas tolas de hoje? Os acontecimentos do mundo atual dexiam claro que estamos nos aproximando de estados críticos.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/07/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Por que os autores de O Zohar escrevem usando uma linguagem muito mundana em alguns trechos, o que só nos confunde, como se estivessem falando sobre o nosso mundo, e em outros trechos escrevem usando a linguagem dos Partzufim e Sefirot?

Resposta: A linguagem que foi criada desde Adão HaRishon contém várias Segulot  (qualidades milagrosas). Por que existem as Segulot? Porque nós não entendemos o significado do mundo espiritual. Nós não o alcançamos e não podemos imaginá-lo corretamente. Não podemos expor o mundo espiritual com precisão diante de nós, qualquer que seja a sua forma.

Inicialmente, está claro que todos os nossos conceitos, mesmo os deste mundo, são totalmente falsos. Como pessoas cegas, estamos tentando avançar sentindo o caminho a nossa volta, sem saber com o que nos deparamos e o que está acontecendo. Todas as nossas lembranças e imagens fictícias são incorretas e falsas.

Estamos em um estado tão obscuro que nunca provamos o sabor da verdade. Nem mesmo um tênue raio de Luz penetrou nesta escuridão a fim de iluminar, mesmo que seja um pouco, quaisquer detalhes do mundo em que vivemos, bem como as conexões entre nós.

É por isso que surge uma pergunta: é possível falar com estas criaturas? É ainda pior do que cavar minhocas no chão e tentar ensinar-lhes a Torá. Isso é não é uma piada!  A diferença entre nós e o mundo espiritual é muito maior do que entre nós, seres vivos, e um verme no chão, que também é uma criatura viva.

Você difere do verme pelo tamanho da sua consciência e conhecimento, na mesma escuridão em que ambos existem. No entanto, você e uma pessoa que está na espiritualidade estão separados por percepções opostas – um abismo que é impossível até de imaginar.

Adão HaRishon foi a primeira pessoa que revelou o fato de que além de nosso estado, existe uma fonte – o mundo espiritual, a verdadeira realidade, enquanto que nós estamos na escuridão total, como vermes no chão que nunca se arrastaram para o exterior e nem ao menos sabem que existe um mundo diferente. Por isso, nós devemos receber ao menos a ponta de uma corda onde possamos nos agarrar.

Assim, aqueles que atingiram a espiritualidade a partir de Adão HaRishon inventaram o que parece ser todos os tipos de histórias. No entanto, elas não são histórias, mas um sistema que nos conecta com o mundo e as almas que atingiram a espiritualidade, com a conexão entre elas e a Luz que está nelas.

Neste momento, nós não sabemos qual é o significado de nenhuma dessas palavras – nem sobre esse mundo, nem sobre as almas, nem sobre a conexão, nem sobre a Luz – nada! No entanto, eles traçaram certa conexão a partir do estado que é desconhecido para nós, e nós não temos idéia do que seja essa conexão. Mas eles fizeram isso para conectar de certa forma este estado a nós. E se usarmos esta conexão seguindo seus conselhos, isso nos influenciará de forma gradual.

Portanto, é totalmente irrelevante perguntar porque eles escreveram usando um tipo ou outro de linguagem – uma que é mais sensível ou racional, uma que é mais clara ou menos clara. Nós só conseguimos ficar confusos com as descrições que parecem mais mundanas e próximas de nós.

Existe apenas uma oportunidade de se aproximar do Zohar: conectar-se mutuamente, o máximo possível. Conforme nos unimos através dos esforços para estarmos acima do nosso ego, nós damos a estes estados espirituais a oportunidade de serem revelados. Mas enquanto eles não forem revelados, não descobriremos o que eles são. Está escrito: “Eu vi um mundo inverso”. Você verá que o mundo espiritual é completamente diferente daquilo que você era capaz de imaginar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/1/11, O Zohar

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Pergunta: Quem ou o que me dá um exemplo do próximo nível?

Resposta: O exemplo do nível seguinte lhe é dado pela escuridão. Isso porque o próximo nível primeiro se revela como a escuridão. No entanto, tenho que tentar discernir a Luz nele, que é algo grande e especial. Ela só parece como a escuridão para o meu ego, mas se eu tivesse um desejo de doar, então gostaria de ver a Luz e todo o sistema de almas que são preenchidos pela Luz infinita.

Portanto, a escuridão é o exemplo do nível do futuro, até que eu transforme essa escuridão em Luz.

Da segunda parte da  Cabala diárioLição1/23/11,  O Zohar

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Pergunta: Como pode uma Luz afável se tornar um fogo cruel?

Resposta: Você está certo; muitas pessoas me fizeram essa pergunta quando começou o incêndio em Israel. A Luz vem do Alto, mas nós a tornamos um incêndio com nossas qualidades e ações, que são opostas a ela. Eis o que O Zohar fala sobre isso (existem vários desses lugares no Livro):

O Livro do Zohar, Capítulo Bereshit (Gênesis), Item 17, Artigo “A Terra estava vazia”: A escuridão é um fogo poderoso. E essa escuridão cobre o vazio, reina sobre esses resíduos, e se corrige a partir dele. Dessa maneira, a escuridão não é simplesmente a ausência da Luz, isto é, vazio, mas um tipo de ação de esvaziar, semelhante a um fogo poderoso que queima e destrói qualquer essência: ele a toca e deixa seu lugar vazio.

Assim, se diz que a escuridão é o fogo mais poderoso, que queima e destrói tudo. É assim como a escuridão elimina e suprime a Luz em seu lugar, e essa escuridão cobre o vazio. Ela é chamada de escuridão e não de fogo, porque a força da queima que ela carrega interiormente não se origina nela, mas do fato de que ela governa o resíduo chamado de vazio e recebe dele.

Pois essa é a inclusão da qualidade do julgamento na qualidade da misericórdia. Malchut se elevou ao lugar de Bina para ser corrigida com o tipo de tela que há nela. E uma vez que Bina não contém qualquer julgamento ou fogo, para que Malchut seja corrigida na tela, do modo como o caos foi corrigido, essa escuridão governa sobre o vazio, o lugar do fogo que transformou a impureza no resíduo e vazio.

De lá, a escuridão recebe a força do fogo ardente que se assemelha a um desejo forte no vazio. Essa escuridão cobre o vazio, governa sobre esse resíduo, e se corrige a partir dele, pois recebe do vazio o poder de um fogo forte e ardente.

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O Criador trabalha somente com Sua Luz. A Luz afeta os desejos (Kelim, vasos) que, dependendo de sua condição, sentem-se melhor ou pior de acordo com sua equivalência com a Luz. É isso que constitui a lei de equivalência de forma.

Quanto mais eu me igualo à Luz, melhor me sinto. Quanto menos semelhante eu sou em relação a ela, pior me sinto, até o momento em que sinto um golpe. Tudo isso é efeito da Luz Superior. Mesmo a escuridão que eu experimento, também é a Luz trabalhando em mim, e é somente as minhas qualidades opostas que A revelam a mim como escuridão. Ao invés de Luz (Ohr), eu sinto escuridão (Orta).

Porém, o Criador não possui escuridão. Simplesmente, quando Ele adiciona um pouquinho de Luz, nós imediatamente nos sentimos mal. Isso porque nessa Luz, nós revelamos um desejo maior, e é quando a escuridão cai.

A Luz coloca-se contra o desejo.  Em outras palavras, com a ajuda da Luz, enormes desejos se revelam em mim. Em algum lugar frente a eles, num lugar oculto de mim, há enormes prazeres, e, mesmo assim, eu sofro.

Isso também pode se manifestar em problemas de saúde, falta de apoio, mau humor, inquietude interior, e até mesmo no desejo morrer, mas tudo é efeito da Luz. Se a Luz preenche desejos (Kelim, vasos) preparados, isto é sentido como prazer, uma vez que ela os satisfaz. Se os Kelim não estão preparados, é um golpe.

Da Lição Diária de Cabalá 26/11/10, Baal HaSulam, Carta 52, 1928

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Abraão, Isaac, Jacó, José, Moisés, e assim por diante, são as fases do desenvolvimento da alma. Uma nova força surge dentro da alma a cada vez e começa a guiar o desenvolvimento e tudo o que o acompanha.

A nova força é sempre um desejo de receber e um desejo de doar. O desenvolvimento é gradual, porém, com um período seguindo o outro. Até que eu tenha cumprido um estágio de desenvolvimento, eu não sei qual será o próximo, e assim por diante.

Após os sete anos de fartura eu não sei quais serão os sete anos de fome. Parece-me que estou avançando, e que entrarei no mundo espiritual da mesma forma. De repente, ao invés do mundo espiritual – bum! – desce a escuridão Egípcia. Da mesma forma, eu não sei que, de repente, saí da escuridão egípcia, da escuridão terrível, quando o meu desejo não tem satisfação, nem Luz Interna e Luz Circundante, e chego à Luz.

O desenvolvimento ocorre em etapas. Nós só precisamos saber como avançar, mas cada revelação é uma surpresa, uma surpresa completa.

Da Lição sobre a Porção Semanal da Torá, 02/12/10

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