Nós não entendemos o que significa desfrutar a doação. O objetivo da criação é dar prazer às criaturas. E elas realmente desfrutarão: a única questão é como?

Nós não entendemos que o desejo que sentimos hoje é estranho e distante de nós. Desfrutar a doação não é o prazer daquilo que o outro desfruta. Isso seria apenas um acordo que é benéfico para nós dois.

E se eu desfruto o fato de que ele se sente bem, mesmo que eu me sinta mal, mas supero a mim mesmo, do mesmo modo que os pais sacrificam tudo por seus filhos, isto também não é doação. Dificilmente conseguimos imaginar os desejos que surgem no mundo espiritual. É possível apenas dar alguns exemplos aproximados, como ramos físicos em relação às raízes.

Portanto, nós devemos tentar imaginar, tanto quanto possível, o quão especial é este conceito, separado do conceitual habitual, e exigir uma revolução psicológica. O mundo inteiro torna-se invertido em nossa consciência, e nós descobrimos algo inteiramente novo.

Isso requer esforço interno e desapego do antigo ambiente, a vontade de: fugir do estado atual, saltar no Mar Vermelho (Yam Sof - o Mar do Fim), perder a cabeça, abandonar tudo o que se tem, e ficar totalmente nu e indefeso, aceitando tudo não importa o que seja só se vier do Alto.

Nós precisamos nos preparar desta forma para a convenção em Arava, e se formos capazes de nos manter neste estado, conseguiremos um grande avanço – nesta escuridão, para as águas do Mar Vermelho, e superaremos tudo, não importa o que for revelado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/01/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que significa para prosseguir pelo caminho da doação?

Resposta: Se o objetivo da criação é dar prazer às criaturas, e o Criador é a força positiva que faz o bem, e somente essa é a essência de Seu tratamento conosco, então por que precisamos orar para Ele fazer o bem a nós?

Todo mundo clama ao Criador, “Faça alguma coisa boa por nós!”. Mas isso é ridículo! Por que pedir para alguém realizar um ato de bondade para comigo? Ele já está fazendo o bem, Ele não pode fazer mais nada. Afinal, está escrito que o Criador é benevolente para os bons e os maus. Ele nunca muda sua atitude, como está escrito: “Eu não mudei meu HaVaYaH” e “a Luz existe em repouso absoluto”.

Isso vai nos mostrar que não vale a pena pedir a Ele pelo bem. No entanto, todas as orações, todos os pedidos e os salmos são compostos pelos Cabalistas, as pessoas que existem na realização espiritual. Então, por que eles oram, “Ajude-me, salve-me, faça por mim?”.

Essas são solicitações para formar o desejo de “Ajuda-me a corrigir minha percepção!”. Isso é chamado de “a obra do Criador”, enquanto que para o Criador doar a nós não é trabalho, é prazer.

Meu trabalho é pedir o desejo ou vaso correto, e sua obra é criar esse vaso. Em outras palavras, solicita-se a prontidão em aceitar a satisfação devido a qual nós alcançamos a adesão ao invés de um pedido por uma mudança agradável.

A palavra “oração” é traduzida como “autojulgamento”; é o pedido da criatura para ser transformada. Quando eu pergunto: “Por que me desamparaste?”, será que Ele realmente me abandonou? Ou será que eu digo isso apenas em relação à minha própria percepção, dentro da qual eu sinto que Ele me deixou e eu percebo isso por mim mesmo? Basicamente, eu peço para ele corrigir a minha sensação de modo que eu sinta que Ele não me abandonou ou se distanciou de mim.

A oração é um pedido para a correção de nossos desejos, e tudo isso é chamado de trabalho para o Criador, em vez de satisfação pessoal.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/12, Escritos de Rabash

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Pergunta: Nós estamos apresentando uma nova ideologia para a humanidade: a transição da separação e competição para a união e preocupação mútua, a fim de suprir as necessidades vitais e sociais de cada pessoa. Isto significa que precisamos oferecer às pessoas um novo paradigma das relações sociais. O que vai atraí-las para isso? O que vai acontecer com a enorme massa de pessoas que ficarão sem emprego ou trabalharão apenas em meio expediente?

Resposta: Elas aprenderão a participar de diferentes atividades voltadas à aquisição gradual do desejo do nível humano e sua satisfação.

Pergunta: Mas elas não querem isso ….

Resposta: Eles querem viver e desfrutar, além de prover suas necessidades básicas. Cada pessoa tem um grande vaso de desejo. Sua parte inferior pertence às necessidades básicas – vamos chamá-las como um todo de “alimento”. Este é o nível animal, os desejos que têm a ver com comida, sexo e família.

Acima disso estão os supostos “extras”: desejos de riqueza, honra e conhecimento, que dizem respeito ao nível humano. E aqui me dizem, “Você precisa preencher toda essa parte com doação ao próximo. Tudo que você queria antes, agora precisa ser direcionado para beneficiar os outros. Só assim você será capaz de receber satisfação nesta parte do vaso.

Hoje, as pessoas vivem para satisfazer suas próprias necessidades. Nossas necessidades básicas serão satisfeitas mas, em todos os aspectos, a pessoa experimentará o vazio: “Meu corpo está satisfeito, mas e agora?”. A pessoa não recebe nada a mais por causa da crise. Isso vale até mesmo para aqueles no topo, já que eles também vivem dos lucros, que desaparecerão à medida que a bolha econômica se esvaziar.

Então, do que eu posso receber prazer como ser humano? Eu comi e agora? É aí que ocorrerá uma substituição da satisfação. Enquanto antigamente cada um queria se destacar, mostrar o quão bom, forte e rico ele era, para que os outros tivessem inveja dele, agora esse já não será o caso. O globo terrestre não se destina a suprir eternamente estes nossos jogos. A partir de agora, a satisfação do nível humano será alcançada mediante a preocupação com a humanidade. Já não podemos cavar longe um do outro; agora, ao contrário, é preciso satisfazer uns aos outros.

Esta é a única solução e ela nos é oferecida pela ciência da Cabalá. Você pode satisfazer a todos, inclusive você mesmo, em prol da doação; e, em prol da recepção, você não será capaz de satisfazer-se nem mesmo um pouquinho.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/01/12, “A Liberdade”

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Pergunta: Qual é o “bom sinal” que devemos alcançar nos estudos, e como podemos verificá-lo?

Resposta: O “bom sinal” nos estudos é a obtenção da doação, “Lishma“. Obviamente, nós temos que cuidar dele para que não percamos tempo em vão. Ninguém tem uma garantia prévia de que alcançará o sucesso.Mas você diz: “Não, eu quero uma recompensa: deixe-me vê-la e senti-la!”. No entanto, isso poderia arruinar todos os seus esforços na disseminação. Agora você está revelando o nome do Criador para o mundo e quer que todos alcancem a redenção plena, o fim da correção, conforme o planejado. E você não recebe qualquer benefício para si mesmo – e isso é maravilhoso!

Talvez você deva apenas concordar com isso com todo o seu coração e alma e não queira mais nada! Então, você só pode começar a receber…

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/01/12, Talmud Eser Sefirot

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Somente a força que eu desenvolvo diante de mim para me atrair à doação é um sinal de avanço espiritual. Às vezes, nós não entendemos o que está acontecendo. Por que não há nenhum avanço se tanto esforço foi aplicado? Nós estamos neste caminho há muitos anos, mas ainda não conseguimos terminar o período de preparação. O que mais é exigido de nós?

E nós não entendemos que temos esperado todo esse tempo por algum tipo de força, que venha e nos empurre, em vez de usarmos nossas próprias ações para criar a força que nos atrai para a frente em vez de nos empurrar por trás. Nós aproveitamos esta motivação do ambiente para avançar devido à grandeza da meta, da doação.

Este é todo o nosso trabalho, a liberdade de escolha, anulando a nós mesmos e elevando o ambiente. Tudo ocorre para sermos inspirados pela meta e elevá-la. Não basta eu me juntar a isso. Eu preciso de uma força muito poderosa de atração que possa sobrepujar o meu ego e me fazer girar em torno deste objetivo dias e noite, de modo a perder o sono por isso.

Se eu conseguir criar uma força tão grande e atraente, eu vou seguir em frente.

Este é o nível humano, ao contrário de todas as etapas anteriores. Este não é um desenvolvimento natural que vem da natureza e acontece por si só. Os sofrimentos não vão ajudar aqui; eles não vão me impulsionar para a frente. Apenas meus próprios esforços e a concentração de forças, utilizando todos os conselhos dos Cabalistas e todos os meios que irão me influenciar e inspirar a grandeza da meta, me ajudarão a seguir em frente para que eu corra em direção a ela.

E a meta é a doação, em direção à qual eu vou sem qualquer outros cálculos, metas ou recompensas, nada, exceto a doação pura.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/12/11, Shamati

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Pergunta: A que se referem os nomes do Criador e como podem ser atingidos?

Resposta: As Luzes, que entram nos desejos e os preenchem, evocam a sensação no desejo do tipo de realização que elas são - o nível de equivalência do desejo em relação à Luz, o Criador. Elas são referidas como os nomes sagrados do Criador.

Parte do desejo de receber prazer torna-se “sagrado”, o que significa que ele é capaz de trabalhar em prol da doação, e é por isso que ele se torna preenchido com a Luz de Hassadim ou mesmo a Luz de Hochma. Estes desejos tornam-se semelhantes ao Criador.

O próprio Criador não tem um nome. O Criador é um HaVaYaH completo e perfeito preenchido com a Luz do Infinito. Mas não há nomes no mundo do Infinito porque os nomes representam certa limitação: “bondoso”, “misericordioso”, etc. É por isso que o Criador não tem um nome.

Todos os Seus nomes sagrados são diferentes formas nas quais nós O percebemos de acordo com o grau de nossa correção. É semelhante a suas características individuais, com as quais que eu percebo você: você usa óculos, você se veste bem, você é um pai, um engenheiro…

Em outras palavras, eu lhe dou diferentes nomes ou definições, mas eu não lhe conheço na realidade. Eu só reconheço certa particularidade em você o tempo todo, em relação a certa qualidade específica. É assim que a realização do Criador acontece – por meio de Seus “nomes sagrados”, as diferentes formas de doação, que nos aproximam Dele.

Mas quando nós corrigimos todos os nossos “620″ desejos e os transformamos em desejos de doar, eles se tornam 620 nomes sagrados, e nós finalmente O alcançamos através de sua coletividade. E quando nós combinamos todos estes nomes em um nome, como está escrito: “E virá o dia em que Ele e Seu nome serão Um” – nós realmente alcançaremos o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária da Cabalá 24/11/11, Escritos do Rabash, “O Que Significa que o Mundo Foi Criado para a Torá”

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Pergunta: Qual será o sistema de doação entre nós que veremos quando ele se revelar para nós?

Resposta: Nós devemos ver esse sistema entre nós agora, depois da convenção. Cada pessoa deve ver os pontos no coração e entender que, embora ela esteja distante dos outros, a rede que conecta nossos corações existe.

Há uma rede mais interna, formada por todos os nossos amigos (e dentro dela, o sistema superior de todos os Cabalistas do passado). Em torno dela, há uma rede mais externa: toda a humanidade. Os sistemas estão interligados, e esta conexão não muda, é constante. Apenas a nossa atitude correta foi quebrada.

Como dizemos em nosso mundo, os relacionamentos foram quebrados, ou seja, que eles eram bons e tornaram-se maus. As relações existem, mas estão quebradas.

Nós temos que descobrir o sistema no qual estamos todos conectados. É impossível destruir essas conexões ou mudá-las. Somente as relações dentro das conexões podem ser alteradas. Agora, cabe a nós como descobriremos a vida dentro deste sistema.

Isso se relaciona ao mundo inteiro. Para nós, é uma ação interior, nossa disseminação interna. Em relação ao mundo, é a disseminação externa. Assim, esses dois sistemas começam a interagir.

A pessoa deve sentir internamente que é assim. Então, ela começará, gradualmente, a ver que o nosso mundo é imaginário. Quanto mais a pessoa se vê como parte desse sistema e sente que depende dele, mais ela verá que tudo em sua vida, mesmo em sua vida externa e corpórea, no trabalho por exemplo, depende da intensidade de seu esforço neste sistema.

Então, todas as ações corporais, as formas corporais, e todo o mundo que você vê ao seu redor gradualmente se transformarão em algum tipo de forma externa inflada, como um fantoche que se move porque a mão do criador de fantoche está brincando com ele como se ele fosse vivo.

Em vez de ver apenas pessoas, você verá a sua conexão com o regime geral. Você entenderá o que as motiva, que sinais recebem do sistema, e suas reações com eles. Você verá que em cada um, é a sua conexão com o resto do sistema que age, e nada mais que isso. Você perceberá que o corpo que veste essa conexão é como um halo, uma nuvem, que não tem essência independente.

Enquanto não vemos este sistema, nos é mostrado todos esses corpos e este mundo para nos monstrar que algo existe e para nos dar o livre arbítrio para penetrá-lo, para começarmos a viver no mundo real. É nisso que temos que entrar agora.

A convenção nos deu o ponto de conexão com este sistema, e nós temos que segurá-lo para que possamos começar a ver o sistema a partir dele. Esta é a nossa obrigação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que significa rebaixar-se?

Resposta: Rebaixar-se significa, em vez de ceder e cair, procurar por diferentes meios de fazer a Luz superior deixá-lo sentir que a doação é mais importante que a recepção.

Todas as mudanças acontecem em virtude da Luz que reforma. Portanto, rebaixar-se significa fazer tudo que é possível a partir do seu final (que é chamado de oração), de modo que você valoriza a qualidade de doação e a eleva mais alto do que qualquer recepção. Assim, qualquer recepção será desprezível, enquanto que a doação será sagrada aos seus olhos.

Então, você vai querer isso! E, conforme o seu desejo, você vai atrair a Luz que reforma, que irá criar a estrutura do Partzuf espiritual em você: a cabeça (Rosh), ou seja, a doação ficará acima, enquanto que o corpo (Guf), recepção – abaixo. A cabeça está no topo, acima de tudo, ou seja, que mesmo a recepção embaixo, no corpo, ocorre em prol da doação. Este é o correto Partzuf espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como eu posso combinar dois estados, quando num deles eu devo pedir ajuda para os meus amigos se unirem, e no outro ser pequeno em relação ao grupo?

Resposta: A pessoa deve, simultaneamente, parecer estar em dois estados. Por um lado, eu acho que sou grande, e a salvação dos meus amigos depende de mim. Por outro lado, eu acho que sou pequeno, e dependo completamente deles. Estes dois estados não devem eliminar um ao outro. A espiritualidade é sempre construída em dois estados, mas nós temos um problema com isso.

A questão de fato é que apenas uma força, a força da recepção, age em nosso mundo. É por isso que somos incapazes de sentir o mundo superior que foi criado a partir de duas forças, a combinação das linhas direita e esquerda. E nós adicionamos a linha média, que consiste da força da recepção e da força de doação. O equilíbrio entre elas cria a satisfação interior no ponto de nossa união.

No final, todos os nossos constantes esforços em viver entre essas duas forças – na contradição do eu, o Criador, e o grupo, todos nós juntos ou separados – devem se combinar e conectar num sistema dentro de mim, onde eu vou girar livremente entre eles.

Tudo em nosso mundo é construído sobre a interação de duas forças: expansão e contração, positiva e negativa. O problema é que essas duas forças dizem respeito à recepção egoísta. Nós temos que começar a formar uma estrutura completamente diferente dentro de nós, uma estrutura onde a força da recepção e a força da doação serão realmente opostas. Nós criamos a estrutura da alma nos elevando acima dessa contradição.

Portanto, você não precisa se ​​preocupar em ter que anular uma dessas duas forças. Em vez disso, você precisa viver na contradição, tentando estar na união absoluta com os outros, apesar da presença de uma série de problemas.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 11/12/11

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A essência do homem é o desejo de ser satisfeito. Sua mente se desenvolve paralelamente a este desejo para ajudá-lo a alcançar o que é desejado. Os grandes desejos do homem desenvolvem uma grande mente, enquanto seus pequenos desejos limitam a mente. A mente é secundária; o desejo é primário. É por isso que o desejo nos comanda, quer gostemos ou não.

A aspiração em experimentar o mundo numa escala maior do que ele realmente é, em sua matriz completa, depende do desenvolvimento do nosso desejo. É por isso que nós estudamos a sabedoria da Cabalá. Ela ajuda a desenvolver o desejo ao ponto onde é possível perceber o mundo superior, a matéria superior, as qualidades superiores.

Uma vez que o nosso mundo só existe no desejo de receber, ele é confinado e limitado. Quanta informação, sensação, cor, sentimento, som, etc., eu posso absorver? Acontece que não é muito, visto que eu imediatamente me torno satisfeito e cansado. Eu até tento me limitar da recepção extrema e satisfazer-me com pequenos prazeres.

Os Cabalistas nos dizem que há um enorme mundo para além dos limites de nossas sensações, que existe fora de nós, fora de nossas sensações egoístas. Nós só podemos experimentá-lo de acordo com a lei de equivalência de qualidades. Se nós adquirirmos as mesmas qualidades desse mundo, vamos ver, ouvir e senti-lo.

Como nós adquirimos as qualidades deste mundo externo que é um bilhão de vezes maior do que o nosso? Primeiro de tudo, este mundo vai além dos limites do nosso corpo físico. É por isso que ele é eterno, perfeito e infinito. Não é nem mesmo parecido com o nosso universo finito, imperfeito e egoísta.

O mundo que existe na qualidade de doação, e que nós não percebemos de forma alguma, existe basicamente ao nosso redor. A fim de percebê-lo, nós precisamos começar a nos aproximar da qualidade de doação, a base do mundo superior. Este é o objetivo dos exercícios e conselhos dos Cabalistas que já concluíram este caminho.

Estes são exercícios em grupo, porque a pessoa só desenvolve gradualmente a qualidade de doação num grupo de pessoas afins. Eu começo a sentir quão profundamente eu existo no egoísmo e a minha incapacidade de sair dele. Então, sob a influência do grupo, eu tenho a sensação de que simplesmente estou numa prisão que não consigo escapar. Então, eu entendo que apenas o grupo e a força superior podem me ajudar.

Desta forma, eu alcanço a necessidade da garantia mútua. Eu estou na necessidade do apoio dos meus amigos, que simplesmente me forçam a subir acima de mim mesmo, e da minha parte, eu também tento ajudá-los com isso. Nós chegamos à garantia mútua quando nos ajudamos mutuamente a crescer acima de nós mesmos e nos conectamos na qualidade comum de doação.

Assim, nós perceberemos o mundo superior nessa nova qualidade comum, no sensor, no sentido. Nós só podemos perceber isso se criarmos algo mútuo com nossos desejos e aspirações, porque a qualidade de doação não pode ser individual. Ela está necessariamente conectada com todo o resto, e é por isso que é um por todos. Esta qualidade em que vamos perceber a nossa existência mais elevada é chamada de “alma”.

É por isso que a convenção no deserto de Arava foi direcionada para preparar a pessoa para uma sensação preliminar da qualidade de doação que está sendo concebida em nós. Nós temos que levar isso a todos os participantes da grande convenção que se aproxima, onde será necessário que todos a fortaleçam juntos. Nós temos que desenvolver este embrião até o ponto onde vamos perceber a presença do mundo superior, a presença do Criador.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 20/11/11

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