No princípio Deus criou o céu e a terra. E Deus dividiu entre a luz e a escuridão.

Isso significa que quando a luz apareceu em nosso mundo, ficou claro que todo o universo consiste em dois estados opostos: luz e escuridão, dia e noite.

A luz e a escuridão dentro de uma pessoa são reveladas em relação à sua conexão com o Criador.

Uma pessoa que se eleva um pouco acima de si mesma, acima de sua natureza animada, começa a sentir que existe luz – a luz da doação, da conexão, do amor e da unidade. Primeiro, ela senta a luz e a escuridão em si mesma, dentro de si, onde a luz é tudo de bom, os bons estados de conexão entre qualquer pessoa, e a escuridão é o oposto.

O mesmo se aplica ao céu e à terra, onde o céu simboliza o desejo de doar e a terra simboliza o desejo de receber.

Tudo isso sugere que existem duas forças no universo: a primeira é a força do Criador e a segunda é a força da criação. Elas, em essência, desenvolvem e separam os pensamentos de uma pessoa. A escuridão refere-se aos seus pensamentos egoístas e a luz refere-se aos pensamentos direcionados ao Criador.

E antes disso, a Terra era vazia e caótica, ou seja, não havia ordem, nem separação uma da outra.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 21/03/24

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Pergunta: O plano da criação é algum tipo de meta em direção à qual toda a criação está se movendo, ou é um pensamento que está em cada parte da criação, a cada momento?

Resposta: Ambos. O propósito da criação é a criação de criaturas para, em última análise, deleitá-las, preenchê-las com a luz mais elevada e ajudá-las a alcançar o nível do Criador. Desta forma, a sua perfeição é alcançada.

Pergunta: Em cada estado da criação existe uma parte do plano da criação? Por exemplo, em cada pensamento humano, em cada desejo humano?

Resposta: Sim, em tudo. Porque tudo isso vem da decisão do Criador de criar uma única criatura.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”

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“Ele é um” significa a luz de Ein Sof. “Seu nome é um” significa o desejo de desfrutar incluído lá sem qualquer mudança. Entenda o que nossos sábios implicavam, que “Seu nome” é desejo em Gematria, ou seja, o “desejo de desfrutar” (Baal HaSulam. Estudo das Dez Sefirot (TES). O Vol. 1. Parte 1. Observação interna).

Seu nome é a luz que vem do Criador e preenche a criação. De acordo com a forma como uma pessoa sente o que recebe, ela chama isso de o nome do Criador. Ou seja, o nome é o que o Criador quer que a criação sinta dentro de si mesma.

Toda vez o desejo deve trazer-se à correspondência com o Seu nome. Desta forma, conhecemos o Criador de diferentes direções porque Ele se manifesta em diferentes formas. O desejo também se manifesta de maneiras diferentes, de modo que nos familiarizemos de todos os lados com aquele que carrega esse desejo.

Pergunta: Este desejo cresce com anseio e desejo em uma pessoa e causa a revelação dos Reshimot. Quando chegamos à dezena, os Reshimot também são revelados lá?

Resposta: Sim, é algo semelhante a isso.

Pergunta: O que devo prestar atenção durante a conexão?

Resposta: Preste atenção até que ponto nossos corações estão impressionados com a nossa aproximação.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/11/23, Escritos do Baal HaSulam “Estudo das Dez Sefirot (TES)”

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É O Nosso Propósito Na Criação?”

O ser humano é o centro da criação e o seu propósito. A força superior de amor e doação na realidade, que os Cabalistas chamam de “o Criador” e “Natureza”, criou-nos para nos elevar ao mais alto grau possível: para nos identificarmos com a força superior.

O processo de obtenção de equivalência com a força superior é chamado de processo de correção. Neste processo, adquirimos as qualidades de amor e doação. Este processo também é chamado de “conquista do Criador” e é o propósito final da nossa criação neste mundo. Por quê? Porque fomos criados com a natureza de desejar apenas desfrutar, e alcançar o Criador é a maior e mais satisfatória forma de prazer que poderíamos alcançar. Ao contrário dos nossos prazeres corporais neste mundo – comida, sexo, família, dinheiro, honra, controlo e conhecimento, que desaparecem – o prazer de alcançar o Criador é eterno e perfeito.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, fomos inicialmente criados como uma única alma chamada “Adam HaRishon” (“O Primeiro Homem”, em hebraico), após o que nos partimos em 600.000 partes. Cada parte passa por um processo independente de correção. A correção de cada parte dá-lhe a possibilidade de ser preenchida com a força superior, ou em outras palavras, com um sentimento do Criador. A sensação do Criador nos preenchendo nos dá acesso ao que chamamos de “mundos espirituais”.

O propósito da criação é, portanto, que o Criador nos preencha completamente. Por enquanto, porém, as nossas almas estão num estado chamado “este mundo”, onde não temos nenhum sentimento do Criador. Nesse estado, considera-se que o Criador está oculto de nós. (A palavra para “mundo” [“Olam”] em hebraico se conecta à mesma raiz linguística que a palavra para “ocultação” [“He’elem”].)

Quando a alma percebe o contato com o Criador pela primeira vez, ela se eleva ao seu primeiro grau espiritual. Ela então começa a se assemelhar cada vez mais ao Criador e, ao fazer isso, sente a força superior com intensidade e sensibilidade crescentes. Quando todas as partes da alma são totalmente corrigidas, elas se elevam para um estado chamado “o fim da correção” (“Gmar Tikkun”).

Baseado em “A Experiência Cabalística” do Cabalista Dr. Michael Laitman. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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No artigo “O Condutor de Burros”, um sábio chamado Elazar fala sobre os seis dias da criação do mundo: cada dia é uma revelação do poder especial do Criador.

O poder do Criador vem das três primeiras Sefirot superiores – Keter, Hochma e Binah, e então se desenvolve dentro de uma pessoa nas seis Sefirot inferiores – Hesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod, e na Sefira final Malchut, que reúne todas as propriedades das seis Sefirot anteriores, e assim revela o Criador dentro de si.

Existem cinco níveis de desejos, que simbolizam os cinco dias da criação do mundo. O sexto dia é Yesod, uma ação coletiva que mistura todas as propriedades anteriores. O sétimo dia já é o preenchimento do Kli corrigido com luz; portanto, não é costume fazer trabalho no sábado, ou seja, correção.

De KabTV, “Prefácio ao Livro do Zohar”, 03/09/23

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Pergunta: Que tipo de renovação devemos fazer no início do ano para sermos dignos e construirmos um edifício adequado à luz do Criador?

Resposta: Tudo o que precisamos fazer é conseguir uma conexão entre nós, uma conexão de amor ou, pelo menos, de amizade e apoio. Se conseguirmos isso, passaremos precisamente para o Criador; iremos alcançá-Lo e revelá-Lo no centro da conexão entre nós.

Onde nos conectarmos em um desejo, haverá o centro da dezena e o centro do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 15/09/23, “Rosh HaShana“

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Comentário: Você disse uma vez que em cada pessoa existe tanto o Criador quanto uma criação. Devo amar o Criador e odiar a criação.

Minha Resposta: Não, eu não diria que a criação deveria ser odiada porque também é uma parte do Criador vinda de cima. Eu simplesmente não tenho o direito de concordar com isso. Devo trabalhar contra esta parte egoísta juntamente com o seu dono.

E meu amigo é uma pessoa que consegue separar o seu “eu” do seu egoísmo e do seu ponto no coração.

O egoísmo foi dado a ele inicialmente pelo Criador e assim foi o ponto no coração. Mas ele começa a se manifestar a partir de algum momento da vida. Portanto, eu me identifico com o “eu” pessoal de um amigo.

Seu ponto no coração e seu egoísmo são dois parâmetros que lhe são dados pelo Criador. Portanto, ao me relacionar com o seu “eu”, eu o ajudo a desenvolver o seu ponto de vista no coração e a suprimir as suas qualidades egoístas animais.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Amar o Criador… odiar a Criação…”, 22/10/11

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Agora você pode entender a real diferença entre espiritualidade e corporeidade: qualquer coisa que contenha um completo desejo de receber, em todos os seus aspectos, que é a fase quatro, é considerada “corpórea”. Isso é o que existe em todos os elementos da realidade diante de nós neste mundo. Por outro lado, qualquer coisa acima dessa grande medida de desejo de receber é considerada “espiritualidade” (Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”).

Pergunta: O que significa isso?

Resposta: Isso significa que tudo que vem do Criador e passa pelos estágios anteriores a Malchut ainda está como se estivesse no próprio Criador, onde apenas a luz reina. Uma vez que o desejo apareça, podemos falar sobre a criação.

A criação começa a criar tais oportunidades ao receber a luz do Criador, nas quais ela estuda o Criador a ponto de se tornar semelhante ao Criador nas ações.

Pergunta: Como você pode definir o que é espiritual?

Resposta: O espiritual é o que nos permite ser como o Criador.

Comentário: Mas ninguém sabe quem é o Criador.

Resposta: O Criador é propriedade de doação, amor e cuidado com os outros. É o Seu amor que criou todo o universo e nossa existência. Portanto, se agimos como Ele, somos chamados de verdadeiras criações.

Pergunta: Então, se eu quiser me tornar uma pessoa espiritual, devo desenvolver a qualidade de amor pelas criaturas?

Resposta: Sim. Ame o outro como a si mesmo é a lei básica da natureza porque dessa forma você se torna como o Criador. Enquanto o mundo material é o oposto; isso o distancia do Criador.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 16/07/23

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Pergunta: No “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Baal HaSulam descreve os quatro estágios do desenvolvimento do desejo. Entendemos que o desejo é a base do homem. Como o Criador o criou em quatro estágios?

Resposta: O fato é que inicialmente havia uma fonte de luz. A luz é definida como a força do prazer de tudo o que o Criador deseja preencher o mundo.

A força da luz gera desejo porque a principal e única qualidade da luz é o desejo de preencher, saturar e deleitar a futura criação. O desejo do Criador é doar, amar, preencher. Em geral, é isso que vem do Criador e determina Sua relação com a criação.

A intenção do Criador de criar e preencher a criação é chamada de “o primeiro estágio da criação”: a atitude do Criador para com a criação futura. É considerada a primeira luz que vem do Criador.

Então este grau começa a criar um desejo dentro de si, o desejo de receber do Criador. Tudo o que vem Dele é o desejo de receber. Esse desejo de receber, que vem quase simultaneamente do Criador e é cheio de luz, é chamado de primeiro estágio do desenvolvimento do mundo, o universo.

Então o desejo se desenvolve ainda mais sob a influência da luz que o preenche e começa a se expressar de uma certa maneira, ou seja, a perceber da luz não apenas o preenchimento, mas também as qualidades da luz para preencher, animar e amar, tudo o que é positivo que o Criador ou a luz superior carrega. Assim, do primeiro estágio surge o segundo.

O segundo estágio reage primeiro ao fato de que o Criador o criou no desejo de receber e desfrutar. Mas a luz que atua nele transmite suas qualidades a ele – as qualidades de doação, amor e realização.

Portanto, o segundo grau, que é formado a partir do primeiro, é absolutamente oposto a ele. Não quer receber, mas quer dar como o Criador.

Se o primeiro grau, isto é, o desejo de receber, e a luz que o preenche são chamados Hochma, então o segundo grau, que é absolutamente oposto a ele, é chamado Bina e não quer receber a luz. Ele gostaria de dar da mesma forma, mas o que pode dar? Portanto, o segundo grau, em princípio, permanece vazio, exceto pelo fato de ser preenchido com um senso de existência que emana do Criador, no sentido de que, ao querer doar, ainda é um pouco semelhante ao Criador.

Em seguida, vem o desenvolvimento do primeiro e segundo estágios. Aproximando-se um do outro, eles constroem o terceiro estágio, chamado Tifferet ou Zeir Anpin.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 16/07/23

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Pergunta: Em seu “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Baal HaSulam descreve os quatro estágios de desenvolvimento do desejo e sua forma final em nosso mundo. Ele escreve que nosso desejo de receber prazer se origina do nome de quatro letras do Criador. Quais são essas quatro letras?

Resposta: Ele está falando da manifestação de quatro estágios da influência superior, que é chamada de “luz” em relação às criações. Esta descida em quatro estágios da influência superior para as criações é chamada de HaVaYaH.

Inclui toda a realidade porque há apenas quatro estágios desde o desejo e intenção do Criador de dar prazer às criações, criá-las e realizá-las, até o desejo da criação de existir e ser realizada pelo Criador.

Estes são os quatro estágios de transformação do desejo dentro da criação sob a influência do Criador. Como resultado, a criação experimenta a transformação de sua sensação devido à influência que recebe do Criador.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 14/05/23

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