Pergunta: Está escrito que Israel acelera o tempo. Como nós podemos fazer isso da maneira mais eficaz e produtiva? Com a ajuda da disseminação? Intenção? Análise interna?

Resposta: Trabalhando sobre si mesmo e na disseminação externa. O trabalho interior é a união entre nós. Na disseminação nós precisamos tornar a nossa mensagem cada vez mais abrangente, para nós e para os outros.

Se a pessoa não sabe o que está falando, é melhor que ela se cale. Ela certamente não beneficiará os outros. Nesse caso, é verdade que as nossas palavras entrarão por um ouvido e sairão pelo outro. O fato é que elas não estão conectadas ao coração. Nós ainda estamos “taguerelando” – nós não submergimos nelas com nossos desejos e sentimentos. Nós simplesmente dizemos o que ouvimos ou lemos.

Se você coloca a si mesmo, seu sagrado desejo, em suas palavras… se elas fluem de seu desejo a fim de vestir-se em formulações e chegar aos ouvidos de outro ser, então essa cadeia se estende para fora, do seu desejo para outro. Afinal, o desejo é o fundamento da criatura. No entanto, se suas palavras começam superiores e suas raízes não alcançam a coisa mais importante, então, do outro lado elas também não atingirão a meta e desaparecerão sem deixar rastros na pessoa. É por isso que a nossa disseminação é tão fraca.

Pergunta: Então, o que podemos fazer para que nossas palavras fluam diretamente do desejo, do fundo do coração?

Resposta: Você simplesmente respondeu a si mesmo: elas precisam vir do coração, de coração para coração.

Se você não sente o que está preste a dizer, não diga nada. Se você sente, até mesmo murmúrios funcionarão. Isso porque existe sentimento e inspiração nestes murmúrios e seu companheiro sentirá esse entusiasmo. “Essa pessoa não sabe como se expressar”, ele pensará: “mas eu posso dizer que toda a sua vida está nisso”. Sentimentos reais são valorizados e palavras vazias deixam as pessoas indiferentes, independentemente da tensão na voz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/11, Escritos do Baal HaSulam, “A Liberdade”

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Muitas centelhas se reuniram aqui. Cada um de nós carrega uma grande centelha. Portanto, vamos tentar conectá-las! A Luz está esperando para nos conectar numa única alma, um Kli.

Assim que nós atingirmos o primeiro nível de união entre nós, o mais leve e mais fraco, o primeiro passo na escada espiritual entre este mundo e o mundo do Infinito, seremos capazes de revelar a Luz, a presença do Criador entre nós.

Vamos esperar que isso aconteça! Tudo depende dos nossos esforços. Nosso objetivo aqui é subir acima de nossos corpos físicos, acima de todos os nossos pensamentos e desejos pessoais, e começar a existir acima deles em um desejo e um pensamento. Nós precisamos constantemente tentar abandonar a sensação do nosso corpo e, em troca, sentir apenas a realidade superior, onde estamos todos conectados.

O mundo espiritual é a conexão e a união. O fato de que pessoas tão diferentes se reuniram aqui pode realmente contribuir para uma conexão mais rápida e bem sucedida.

Estamos muito felizes que os nossos amigos vieram do exterior apenas por um dia. Eles mostram o quão importante e especial este evento é para eles. Nós devemos nos esforçar. Afinal, há milhões de pessoas lá fora que estão conectadas a nós e que estão olhando para nós.

Nós somos o grupo central, e a Luz que atraímos vai se espalhar por toda parte e alcançar todos. Apenas sinta a importância desta missão, a intensidade deste momento. Não há perturbações externas e nenhum mundo exterior. Há apenas nós, unidos em um só coração e um pensamento em prol da revelação da força superior entre nós.

Da Lição 1, Convenção Arvut no Deserto de Arava 18/11/11

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Sabe-se da sabedoria da Cabalá que o único meio que pode mudar alguma coisa é a Luz que Corrige. Ela sustenta a nossa vida, dá vida a tudo e executa todas as mudanças. De acordo com as qualidades da Luz, o desejo e todo o caminho da criação, desde o início até o fim, são inseridos na natureza da Luz: como alterar a matéria (o desejo de receber) a fim de levá-la à equivalência de forma com a própria Luz.

Nós formamos esta matéria nas mãos do Criador, a Luz, e podemos despertar e intensificar a sua influência sobre nós mesmos; ao fazê-lo, nós aceleraramos o nosso desenvolvimento. Visto que nós mesmos aceleramos o nosso desenvolvimento, ao desejá-lo e revelando mais o nosso desejo, a Luz influencia mais a nossa evolução e realiza um ato mais significativo nele. Assim, nós sentimos o nosso progresso como algo bom e desejável. Na verdade, nós adicionamos ao processo de evolução que flui “no seu tempo” (Beito) a nossa própria parte, a adição chamada “acelerar o tempo” (Achishena), já que ansiamos por esse mesmo lugar e forma ao qual a Luz quer nos levar.

De onde é que sabemos isso? Dos esforços que fazemos na tentativa de nos vermos como conectados, como um homem com um coração, para que nossos desejos se fundam num só. Então, na medida em que tentarmos despertar nossos corações para a conexão, para realizarmos várias ações de modo que eles se conectem num só coração, sem diferenças entre si, nós despertaremos a Luz que doará a essa conexão, aos nossos esforços em nos conectar, com uma intensidade ainda maior do que quando se trabalha de acordo com seu plano evolutivo habitual, chamado “no seu tempo”. Desta forma, nós aceleramos o tempo.

A fim de despertar a influência da Luz sobre o desejo, nós precisamos imaginar que estamos tentando conectar os corações e adotar a forma da Luz, o atributo de doação mútua. Nós temos que imaginar isso na medida em que cada um de nós perde o próprio sentimento de existência, e todos nós juntos adquirimos a união que inclui todos dentro dele: o grupo, a alma, composto dos corações individuais. Então, a Luz nos doa e completa a ação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/11/11, O Zohar

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Pergunta: Nós só revelamos o Criador, a força de doar, quando nos tornamos semelhantes a Ele em nossas qualidades. Então, qual é o significado do princípio, “não perca esperança na Sua misericórdia”?

Resposta: Significa que a pessoa apelou milhares de vezes, como o Rei David, que simboliza Malchut colectiva, o vaso colectivo, alguém que é mais profundo do que os Salmos revelam. Leia-os. Eles são todos os seus apelos e pedidos, louvores e lamentações. Este é o significado de “não perca esperança na Sua misericórdia”. Tente exprimir e efectuar a sua lamentação da mesma forma, e você chegará a uma bênção final.

Pergunta: Então acontece que o Criador está esperando que nós gritemos a todo pulmão?

Resposta: Está escrito que o Criador espera por orações e um coração partido, que Ele gosta de pessoas cujos corações estão partidos, e Ele recebe muito prazer de suas lágrimas. Isto porque suas lágrimas são um sinal de fragilidade do egoísmo e o seu desapontamento com ele.

Nós recebemos golpes do egoísmo, não do Criador. Contudo, leva algum tempo para perceber isso. Realmente, o que é que você quer do Criador se você está a ser ferido pela sua inclinação ao mal?

É por isso que precisamos determinar estritamente que o nosso lugar de trabalho é o grupo. Somente então atingiremos uma oração verdadeira, e ela naturalmente acontecerá através de vários desapontamentos.

Da Lição 3, Convenção Arvut em Israel 11/11/11

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Pergunta: Há um monte de coisas que eu não entendo. Quando é que o quadro geral de todo o sistema finalmente vai se tornar um pouco mais claro?

Resposta: Eu tenho estudado esse material por anos. Eu sou uma pessoa que está acostumada a estudar, e para mim todos os diagramas, desenhos e sistemas são como pão para os famintos: eu os “engulo” com muito prazer. Eu gosto da análise de sistemas, porque minha profissão é a Biocibernética. Mas quando eu comecei a aprender esse sistema, ele era totalmente incompreensível para mim e levantou um monte de perguntas.

Todas as questões são resolvidas apenas na medida em que você sentir o material. Se você estudá-lo sem entrar nesse material com seus sentimentos, você não entenderá nada. Além disso, mesmo que você entenda alguma coisa hoje, isso irá se evaporar amanhã porque você está mudando constantemente. O que você lembrou ontem desaparece da sua memória hoje porque os seus desejos estão mudando.

A única maneira de entender esse sistema é alcançando-o. E o alcance é possível somente quando suas qualidades correspondem às do sistema. É por isso que você não deve pensar em como absorver este material em sua mente, mas em como senti-lo com o coração. O coração entende, a mente não.

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Pergunta: Eu sinto que eu simplesmente não entendo, percebo ou sinto O Estudo das Dez Sefirot. O que devo fazer em relação a isso?

Resposta: Eu escrevi num dos meus livros que, em 1982, eu estudei o capítulo que fala da estrutura do mundo de Atzilut (mesmo que provavelmente não tenha sido a primeira vez). Já se passaram quase 30 anos, e eu não posso dizer que entendo simpesmente tudo…

Atzilut é o mundo da correção. Você não é capaz de entender como é complicado esse sistema,  porque você não vê para além deste mundo. Você não sente o quão grande e enorme é essa criação, que inclui todos os mundos e o Infinito! Nós não percebemos que isso é porque estamos acostumados a agir apenas dentro do nosso pequeno círculo, e julgamos tudo de acordo com estas medidas.

Nós estudamos O Estudo das Dez Sefirot a fim de atrair a Luz Superior. Quanto mais nós falarmos, mais cedo entenderemos que nós também somos compostos das mesmas partes. Isto nos ajuda a ter certeza que estamos no caminho certo para atrair a Luz. Nós avançamos através de subidas e descidas, solicitações (MAN) e respostas do Alto (MAD).

A chave em todo este estudo é chegar à solução simples de que você precisa da Luz que Corrige, que revelará este sistema superior, esta rede, a você. Somente então você será capaz de entender o que está acontecendo. Caso contrário, você simplesmente memorizará mecanicamente as palavras.

Se você estiver estudando apenas para juntar conhecimento em sua cabeça, você está simplesmente perdendo tempo. Você pode jogar com palavras e fingir ser um cara sensato, mas nós estudamos a fim de pensar na nossa união e conexão durante os estudos e investigar a Luz que nos dará a vida.

Agora, quando eu aprendo sobre o embrião espiritual, eu devo querer me tornar um embrião! É tudo que eu preciso. Caso contrário, qual a razão da leitura - ”o SAG doador”, sem saber o que é doação, ou “a tela do quarto nível”, sem perceber a tela. Se não atrairmos a Luz, é uma leitura vazia. Ela pode levá-lo ainda mais longe da verdade, porque você pensará que já cresceu e agora entende tudo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/11/11, TES

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Pergunta: Como deve ser a música na Convenção, de modo que ela realmente aqueça o coração das pessoas?

Resposta: Música alegre não significa divertir-se estupidamente. Pelo contrário, ela deve despertar um sentimento bom dentro de mim, a simpatia pelo que está acontecendo. Na Convenção, bem como todos os dias, nós devemos imaginar o estado futuro que desejamos, do qual queremos receber uma iluminação, um brilho, uma influência. Deixe que a Luz que Corrige venha de lá e nos atraia até lá.

Ao olhar para algo bonito, eu sou automaticamente atraído a ele. Mas, neste caso, eu tenho que imaginar a beleza por mim mesmo, como um exercício antes e durante a Convenção. Em dezembro nós vamos mergulhar no mundo do futuro por 72 horas. Nós temos um único vaso onde a força geral de doação se revela e todos nós vivemos em doação mútua.

O que nós queremos descobrir com isso, além de uma sensação de euforia? Quais são as nossas relações? Como é que vamos interagir na família, entre amigos, no trabalho (com os nossos colegas de trabalho, empregados e empregadores), na economia da nova geração, na ecologia, na sociedade? Nós estamos entrando num novo mundo e estamos começando a analisar os seus detalhes: cultura, educação, ciência, nossa atitude para com todos os tipos de coisas…

E é aí que a música pode nos ajudar a desenvolver a abordagem correta para a vida. E não importa se há palavras ou não.

No entanto, a música não deve atrair-me a pensamentos tristes, qualquer coisa que me lembre uma descida ou desespero. Esta proibição também é eficaz no nosso trabalho diário. A música triste, a linha de esquerda, só pode ser usada se eu construí uma forte linha direita antes do tempo e estou nela. Como o Baal HaSulam escreve, apenas meia hora por dia pode ser gasta em auto-análise crítica, sob a condição de que eu trabalhei na linha direita por 23,5 horas.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/11 /11, “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados”

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Pergunta: Porque o egoísmo tem relação com os “dentes” no trabalho espiritual, como está escrito que precisamos “quebrar os dentes do egoísmo”?

Resposta: Nós temos 32 “dentes” (Lamed – Bet), as qualidades fundamentais que “trituram”, ou seja, exploram os alimentos ou a satisfação. Isto acontece depois que aprendemos sobre o tipo de satisfação que podemos ou não aceitar, a quantidade que podemos aceitar em prol da doação e sua forma. Isto acontece após a avaliação final feita pelos “lábios” (um em cima e o outro na parte inferior) e a língua no meio (chamada de “língua sagrada”), ou seja, na linha média.

Toda a nossa estrutura reflete a distribuição das forças que analisam os nossos desejos e pensamentos. Isso determina a forma humana neste mundo, a forma imaginária.

A análise da satisfação que podemos aceitar em prol da doação é trabalho especial dos “dentes”, que separam e mastigam o desejo de receber prazer à medida que eles colidem. A boca está localizada no meio entre o coração e a mente; ela analisa e trabalha com os pensamentos que vêm do cérebro e os desejos que vêm do coração. Através da relação adequada entre eles nós aprendemos o que podemos aceitar na forma de Luz Interior como “sabores” (Taamim).

O coração contém desejos que ainda não foram finalmente avaliados para a correção. O local onde acontece a correção é a boca. Mas a sua área mais especial é a garganta, localizada acima do corpo, mas abaixo da cabeça, no lugar de transição de um para o outro. Por isso, a garganta (Garon) soa como a palavra “Ger” (aquele que cruza e junta Isra-El).

É como se a toda a diferença entre o animal e o homem estivesse contida na garganta, o chamado nível “falante” que segue os níveis inanimado, vegetal, e animal. É como se essa parte que eu uso para falar, a garganta, me separasse do animal e me tornasse humano. Toda a mente, os esclarecimentos, os pensamentos que provêm da razão, bem como os desejos vindos do coração, finalmente aterrizassem na garganta, onde toda a essência humana está concentrada.

A garganta contém um mecanismo especial controlado pelo cérebro, em virtude do qual fazemos esclarecimentos, falamos e cantamos: basicamente, nós expressamos assim o nosso nível humano. Tudo o que existe em nosso coração e mente é expresso através da fala, ou seja, da garganta. A pessoa pode pensar: o que há de tão especial nela, considerando que consiste simplesmente de um tubo, várias cordas (cordas) e músculos…

Mas não ela é tão simples como parece. Este mecanismo de expressão precisa entender tudo o que existe em nossa mente e coração, e executá-lo expressando-se. Ele é ativado pelas “cinco áreas pulmonares” de baixo para cima, e atinge as “cinco fontes na boca” (língua, palato, garganta, dentes e lábios). É um mecanismo espiritual muito complicado.

Da 1ª da Lição Diária de Cabalá 01/09/11, Shamati # 101

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Pergunta: Se o Criador é minha qualidade interna, para quem eu elevo a minha oração?

Resposta: Você está elevando-a àquela qualidade perfeita que você precisa alcançar. Orar significa desejar obter alguma conexão com algo que você deseja se aproximar. A oração é um desejo, uma necessidade de conexão, como é dito: “Eu quero!”.

A conexão pode ser externa, ou seja, à distância, ou pode ser mais perto e interna, na medida em que não há diferença entre nós. Em ambos os casos isso é conexão. Não há nada mais em nossa realidade além de estar mais longe ou perto de alguma coisa. Eu quero me distanciar de algo ruim e me aproximar de algo bom, na medida em que me torno incluído nele ou ele se torna incluído em mim.

A maneira que sentimos nossa conexão depende do grau espiritual onde nós existimos. Se sentimos o grau superior, é uma conexão mais interna, onde o AHP do superior existe no GE do inferior. Se sentimos o grau inferior, nós entramos em sua parte interna e agimos lá.

No entanto, não há nada além de afastar ou atrair. Toda a minha oração e todos os desejos são sobre isso: ou se aproximar de algo ou se distanciar dele.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/09/11, O Zohar

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Voltar-se para o Alto com um apelo (elevar MAN) é uma ação que não sentimos. Ela é conseqüência de várias ações, atos, horas de estudo, trabalho na disseminação, união com o grupo e análise interna. Tudo isto se acumula cada vez mais até chegar a um estado em que este vaso transborda.

Essa é a razão pela qual a pessoa não sabe quando isso vai acontecer. Ela está se esforçando, treinando, tentando se preparar e, finalmente, chega para executar esta ação como resultado de toda a grande preparação anterior. Então, ela pode dizer algo sobre isso.

Na realidade, esta ação é acumulada fora da própria pessoa e, de fato, não é ela quem prepara e finalmente executa a ação. É por isso que é dito: “Cada centavo é acumulado numa grande conta”. Então, essa grande conta comum ativa o superior, forçando-o a agir. Todas as ações obedecem à lei de equivalência de forma, e é por isso que ela ocorre quando o apelo do inferior começa a corresponder ao que o superior está pronto para fazer com ele.

MAN é uma oração, um apelo, um desejo, com o qual eu me volto para o Alto, e esta é a única coisa que sou capaz de fazer. Quando eu invoco o Alto com um apelo, eu não sei se ele é correto ou não. Eu não sei se fiz isso porque a oração é chamada de “trabalho no coração”, e é por isso que nós não sentimos de que modo nós elevamos a oração, as centelhas deixadas para trás após a quebra (Reshimot .

Nós não sabemos o que realmente está acontecendo nas profundezas do nosso coração, e só sentimos a conseqüência quando recebemos a resposta à nossa oração. A resposta é sentida no coração. Ele se expande e começa a perceber fenômenos novos a partir de uma dimensão diferente, algo que a pessoa nunca sentiu, compreendeu ou conheceu antes.

O coração se expande à medida que a pessoa sai de si mesma e se incorpora cada vez mais em seu círculo. Primeiro, o seu círculo inclui parte do mundo e, depois, o mundo inteiro, todos os mundos superiores e os níveis espirituais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/08/11, Shamati # 81

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