Pergunta:

Resposta: Nós não somos os donos do coração, o ambiente controla-o. Se eu quiser pensar em algo sério e sublime, eu levo um livro ou assisto a um filme, ou falo para mim mesmo. Mas se eu quiser mudar o desejo em meu coração, eu preciso de influência externa.

Tudo depende de como eu organizo minha vida. Você tem que considerar a vida comum como um teatro, isto é, dar-lhe apenas a importância que for necessária. Eu tenho que trabalhar e levar uma vida normal como todo mundo. No entanto, eu não vou tratá-la como minha vida real, mas sim como uma peça de teatro, em que há actores que interpretam o seu papel como foi determinado pelo Criador e que nem sequer estão cientes disso.

A única coisa que pode realmente me influenciar é o grupo. Em toda a realidade há  apenas este instrumento, que eu posso influenciar e que pode me influenciar. Eu posso me preparar para ter uma percepção mais sensível de sua influência e depois vou buscá-la.

Assim, todo o meu trabalho se concentra apenas dentro do grupo. Não há outra maneira de mudar o coração de uma pessoa. Às vezes, as pessoas pensam que é possível estudar e disseminar mais para o avanço. Mas o estudo não é nenhum substituto para o grupo. O avanço de uma pessoa só é possível através do grupo.

O grupo pode ser muito grande ou muito pequeno, ou mesmo virtual e não físico. Mas, em todo caso, eu tenho que estar próximo de pessoas que sejam como eu, em relação as quais eu posso praticamente anular-me, dar-lhes presentes, respeitá-las e vê-las como as maiores de nossa geração. Eu tenho que agir diante delas vendo a mim mesmo como um zero total, como a poeira sob seus pés. Depois, através do grupo a Luz vai me influenciar, porque eu me anulo. Esta é a anulação real e não certa imaginação, como em relação ao Criador, diante de quem todos estão prontos para baixar suas cabeças. 

Então, eu vou ver até que ponto essas acções são eficientes e como poderiam ter me ajudado se eu as tivesse conhecido há muitos anos. Eu não entendo por que não havia ouvido falar sobre isso até agora. Afinal, é tão simples. Na verdade, eu ouvi, mas não quis executá-lo. Demora muito tempo até que a pessoa finalmente ouça e comece a fazer alguma coisa.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/12, O Zohar

Pergunta:

Resposta: Há um exemplo muito bom para isso, o êxodo do Egito. Ele pode estar relacionado a uma única pessoa, que inclui todas essas qualidades dentro de si, uma vez que o mundo todo está dentro dela. Porém, ele também pode ser visto como o êxodo de muitas pessoas de todos os tipos, entre os quais existem homens e mulheres, idosos e crianças, bebês, pessoas relacionadas com a nação de Israel, e os Egípcios, a assim chamada “multidão misturada”. Todos estão saindo; todos estão fugindo.

Nesta multidão, há aqueles que sonharam com isso por muitos anos e alguns que estão seguindo junto com seus parentes. Há crianças e bebês que são levados por seus pais. Há idosos que não teriam ninguém para cuidar deles se eles permanecessem. Há aqueles que viram a multidão em fuga e só então se decidiram se juntar a ela.

Mas, há aqueles que vão à frente da multidão, que estão determinados a escapar, e, na frente de todos eles, Moisés está liderando o caminho. O que significa que podemos ver que entre aqueles que chegam ao Monte Sinai há todo tipo de pessoas. E dentro de uma única pessoa, atingindo este estado da primeira união acima da montanha do ódio entre ela e seus amigos, há também uma multidão de desejos e pensamentos, desde o ponto mais alto do coração que a conduz como o antepassado, Moisés, até os mais difíceis e vãos desejos.

No final, é exigido de todos eles, todos tão diferentes e cada um com tudo confinado dentro de seu espectro de desejos, pensamentos e intenções; é necessário que todos eles estejam prontos para a conexão mútua tanto quanto nós, estando abaixo da Machsom, somos capazes disso. Claro, tudo isso está acontecendo num mundo de decepção por causa do egoísmo, Lo Lishma, mas nada mais é exigido de nós.

Nós devemos entender que a abordagem espiritual não é difícil, mas muito simples. O problema é que não estamos direcionados à espiritualidade! Eu não estou direcionado à união! Se eu fosse capaz de permanecer na aspiração pela união por algumas horas, eu a teria alcançado. Porém, eu não quero isso, e estou gastando horas em todas as coisas possíveis, exceto na espiritualidade. Portanto, no final, uma única vida não é suficiente para alcançá-la.

O problema é que nós continuamos esquecendo onde precisamos nos esforçar. Se você se esforça no lugar correto, então não importa se você tem pouca água; se você a utiliza para a semente plantada na terra, essa semente irá brotar. Por outro lado, se você derrama a água na areia do deserto, então nada vai sair daí.

É por isso que todo o problema reside na qualidade da intenção. Enquanto que em termos de quantidade, nós a estamos enchendo demais, contornando, fazendo algo, e permanecemos satisfeitos porque usamos toda nossa força. Porém, se você visse como realmente é, você entenderia que não fez nada no lugar certo. Esta é toda a questão. É nisso que estamos trabalhando e tudo depende disso.

Cada um já está sobrecarregado de conhecimento teórico, ciência e artigos. O que resta é aplicar o esforço no lugar certo, apenas entre os corações. Assim, nós vamos ter êxito. Em nosso estado atual nós podemos alcançar isso em poucas horas para ao menos tocar o vaso espiritual, e então tudo será muito mais fácil.

Da Convention de Arava 24/02/12, Lição 4

Pergunta:

Resposta: O mundo está acelerando muito. Nosso estado está mudando muito rápido. Chegamos a uma barreira crítica. Mesmo se parte de nós a atravessasse, todos os demais aos poucos começariam a se espremer através desta barreira seguindo o fio de nossa conexão. Por isso, é muito importante para nós fazê-lo.

Basicamente, nós precisamos ter convenções anuais em todos os continentes. E a convenção que nós estamos tendo agora no deserto é apenas a nossa viagem pessoal. Nós não estamos fazendo isso para todos, mas o nosso grupo precisa de uma sacudida, e você conosco. Mas, não há necessidade de vir até aqui do exterior para isso.

As Convenções são uma oportunidade para que todos possam se encontrar, ver uns aos outros, se comunicar. Elas são necessárias.

As pessoas precisam ser sacudidas, pois elas precisam se unir. Eu espero que nas próximas convenções todos nós nos reunamos internamente, alcancemos o ponto comum de nossa união, a adesão, a unidade. E o contato com o Criador que vamos descobrir, haverá claramente de nos guiar para frente com os olhos e corações abertos.

Da palestra “Para Adquirir o Desejo de Dar” 29/01/12

Em certos momentos, nós somos capazes de sentir um anseio pela doação, aproximação, abraço, união dos corações, mas no momento seguinte, nós esfriamos.

O ego concorda em ceder por um instante e adere-se ao outro egoisticamente para sentir a conexão. Então, eu me sinto orgulhoso de que consegui me conectar, e é isso que me segura. No entanto, um minuto depois, uma nova Reshimo (reminiscência) esfria meu entusiasmo.

Às vezes, a pessoa está pronta para saltar do décimo andar. Por um momento, ela está pronta para fazer qualquer coisa devido ao desespero que sente em seu coração partido, mas, no segundo seguinte, ela já se arrepende e começa a pensar logicamente. Isso acontece dessa forma porque deriva do primeiro e único desejo egoísta que a pessoa tem.

Como nós podemos estar no estado corrigido por um longo período de tempo, tanto em mente quanto em coração, e não lamentarmos a decisão que tomamos, embora ela seja maior do que nós e contra nossa natureza? Como nós podemos conscientemente nos lançar como se estivéssemos indo do décimo andar para o ar livre e, supensos no ar, soubermos o que está acontecendo conosco, estarmos pronto para isso e desejarmos que isso aconteça?

Este não é um passo louco e precipitado vindo do desespero de um coração partido, mas de uma decisão clara e racional. Isso só pode ser feito se você tiver outra força, a força de doação, agindo contra a força de recepção. A Luz que influencia a pessoa lhe permite manter-se desta forma e alcançar uma decisão inteligente.

Uma ação espiritual nunca ocorre de acordo com o desejo do coração por si só; ela deve ser deliberada, calculada no coração e na mente. Quanto mais a Luz superior age e brilha sobre a pessoa, mais ela é capaz de tomar a decisão certa, dando sua própria vida, sua alma, e, ao mesmo tempo, aderindo-se à decisão por um longo tempo, até que complete esse nível e suba para o nível seguinte.

Com relação ao nível atual, ela nunca vai mudar sua decisão. Quando o próximo nível vier e um desejo crescer, ela vai cair e subir novamente para o próximo estado. O sinal para tal avanço é uma constante sensação de felicidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/01/12, Escritos do Rabash

Pergunta:

Resposta: Nós não damos presentes materiais para os amigos quando os conhecemos pessoalmente? O verdadeiro presente está no coração. Se nós realmente temos presentes para os nossos amigos, eles vão sentir isso. Quem dá o presente é chamado de superior e quem o recebe é chamado de inferior. Eles são chamados de amigos quando o receptor se sente o doador do presente e o aceita com amor e alegria, porque ele entende que esta é uma expressão de amor do amigo para consigo, e ao receber o presente ele retribui com amor.

O presente é apenas um truque, e é por isso que não importa quem dá e quem recebe; ambos são iguais. Se pudermos construir esse tipo de relacionamento entre nós, vamos sentir um ao outro como uma mãe que sente o filho de longe. Afinal, o amor é mais poderoso do que à distância.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/01/12, Escritos do Rabash

Este mundo nos permite ser impressionados pelo grupo, os amigos; eles podem ser iguais a mim, ainda piores do que eu, ou apenas como crianças, que são atraídas a algo sublime sem ainda não entender nada.

Da minha parte, no entanto, eu tenho que acrescentar a minha intenção às suas ações externas: eu quero ser como eles, eu quero ser incorporado nesta emoção, em vez de prever racionalmente seu resfriamento iminente. Eu devo ser impressionado por suas ações, por seu alto nível de energia, para ser incorporado neles, e acrescentar isso à minha intenção. Eu quero arder como eles com a importância da doação, mesmo sem qualquer feedback, sem nenhuma confirmação de qualquer possibilidade de auto-benefício.

Assim, adicionando minhas intenções às ações externas dos amigos, eu posso subir, aprender e ser impressionado pelo grupo. Não importa o nível em que ele esteja, eu sempre posso conectá-lo ao meu estado, à minha intenção, e assim avançar.

A melhor e mais segura maneira de medir isso é perguntar a mim mesmo, durante a Lição do Zohar: Será que eu estou preocupado que ele vai me ajudar? Será que eu realmente quero somente isso? A minha preocupação é realmente tão grande? Nós estamos juntos há muitos anos, e estamos envelhecendo juntos. Então, será que nós estamos avançando em direção a isso?

Um ponto muito importante no desenvolvimento da parte humana dentro de nós é quando eu sento diante do Livro e vejo nele, em sua influência, apenas meu resgate. Eu deixei todas as outras fontes que me influenciaram, tendo verificado-as, encontrado-as vazias e áridas.

Somente quando eu abro O Livro do Zohar é que eu sinto o sopro de uma grande força. No entanto, é como se eu estivesse separado dessa força por uma divisória e tenho que executar diferentes ações dentro de mim para tirar a crosta do meu coração de modo que O Livro me influencie.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/01/12, O Zohar

Pergunta:

Resposta: A nação não é capaz de entender o que diz respeito à essência interior. As formas externas a fascinam, e ela precisa se apegar a algo. Você diz: “Concentre-se na interioridade, e lá você vai descobrir tudo”. Mas para eles, isso é um absurdo. Ninguém trabalha com seu coração. Isso é difícil e requer certo nível de desenvolvimento.

Só agora nós estamos entrando num período onde a nova geração vai precisar desenvolver o coração. Até agora era o “coração de pedra”, e agora haverá a necessidade de abrandá-lo, começando de longe. Nós estamos falando de um grande trabalho, processos em larga escala que precisamos percorrer.

Nós esperamos que a nossa abordagem, imbuída de amor e união, nos ajudará a abrandar o coração. Então, à medida que as pessoas avançarem, seremos capazes de falar sobre questões mais profundas. Afinal, a mensagem de união só obtém resposta no coração do homem. Mesmo que provisoriamente ela seja externa, o coração começa a trabalhar mesmo assim.

Este é o caminho. Além disso, se você abrir um lugar para a Luz em muitos corações, ela atua muito rapidamente. É questão de poucos meses. Basta começar, e você vai ver.

Portanto, eu estou muito otimista. Se criarmos um kit de educação e começarmos a distribuí-lo entre as nações, seremos capazes de ver uma imagem completamente diferente já este ano. A coisa mais importante é encontrar formas corretas e compreensíveis de transferir a mensagem, para atualizá-las de mês em mês, de modo que elas sejam mais internas. Então, seremos bem sucedidos.

Da 4ª parte da  Lição Diária da Cabalá 15/01/12, “Introdução ao TES“

Pergunta:

Resposta: Na realidade, o amor espiritual não é sentido como o material. Obviamente, para colocá-lo na linguagem terrena, nós damos prazer ao Criador aproximando outras pessoas Dele. No entanto, as palavras são enganosas.

Somente após a obtenção das qualidades de Bina é que entenderemos o que significa tudo isso. Sem a Luz de Hassadim, a pessoa não pode falar de amor, porque ela pensa com base em seus próprios desejos, mas não nos desejos do outro. De onde poderia vir o amor?

O amor é quando o desejo do outro se abre como o meu, quando eu quero o que os outros desejam; além disso, eu desejo isso ainda mais do que quero para mim. A distância entre nós só multiplica o meu sofrimento, causado pela falta de satisfação da outra pessoa, e eu quero satisfazer seu desejo ainda mais. A distância torna-se um amplificador da minha empatia.

Essa atitude surge por si só, automaticamente: é assim que eu penso, que eu percebo os desejos. Esta é a salvação, o milagre. Até então, o que poderia ser o amor? Se eu amo, eu me preocupo com os desejos do outro acima da minha própria rejeição e oposição. O egoísmo é revelado a mim, e eu trabalho na linha média: isso que é o amor.

Afinal, minha alma está fora de mim.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/12, “Introdução ao TES“

A oração é o desejo que aparece no coração a cada momento

Só o meu ambiente, meus amigos, governam meu coração. Se eu criar esse ambiente, ele será capaz de controlá-lo, mas eu não posso controlá-lo por conta própria. Esta é a minha única liberdade de escolha.

Segue-se que a minha oração depende completamente do ambiente e deve alcançar a minha “metade da moeda” com a sua ajuda, um desejo completo (100%) pela Luz, a doação. Por esta razão, com uma atitude correta para com o ambiente e uma demanda para eles convencerem o meu coração a ter o desejo de doar (a importância do mesmo), eles vão criar a oração correta em mim. É desta maneira que vou completar a minha metade da moeda e terminar meu trabalho.

Acontece que em vez de trabalhar diretamente com a satisfação e com o coração, eu trabalho com o ambiente, orientando-o de modo que ele vai influenciar o meu coração e fazê-lo querer o tipo certo de satisfação, ou seja, ser preenchido com a qualidade de doar, o amor ao próximo. É exatamente isso que me falta agora. Quando eu completar todo este processo, eu encontro a “segunda metade da moeda”, a satisfação.

E aqui “o comum e o privado são iguais”, todos são totalmente iguais. Afinal, cada elemento é igualmente importante num sistema integrado analógico. Ninguém é grande ou pequeno, rico ou pobre, todos têm que ganhar sua metade da moeda e chegar a um completo desejo específico que só é atribuído a eles.

É por isso que ninguém é mais especial do que os outros, maior ou menor nesse tipo de trabalho; todos os amigos são totalmente iguais. Afinal, se o menor desejo corrigido estiver faltando, nós não vamos conseguir a metade perfeita da moeda. É por isso que é necessário cuidar de todos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/01/12, Escritos do Rabash

Baal HaSulam abriu sua ” Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“com estas palavras

De acordo com sua definição, a sabedoria da Cabalá é o meio de revelação do Criador para os seres criados. O Criador é a única força superior que existe e comanda a criação. O ser criado está completamente desprendido Dele e não sabe porquê, para quê, e como  existe. E aqui aparece o meio chamado de “a sabedoria da Cabalá”, projetado para conectar o Criador e o ser criado.

Esta conexão é chamada de “revelação do Criador ao ser criado”, e é realizada de acordo com o desenvolvimento do ser criado. O Criador está oculto não porque Ele se oculta de nós de propósito, mas porque os atributos do ser criado não lhe permitem atingir o Criador e descobri-Lo.

Assim, é necessário mudar os atributos do ser criado, dados a ele desde o início, por outros atributos. Então, o que ser criado vai descobrir o Criador e tornar-se semelhante a Ele. Isso significa que ele vai chegar à mesma forma de existência.

Até a destruição do Segundo Templo, a sabedoria da Cabalá foi revelada. Isto significa que o Criador era revelado aos seres criados que estavam em contato com Ele e eram chamados de “nação de Israel”. Mas depois, após a queda, os atributos daqueles que estavam em conexão com o Criador foram danificados. Isso é chamado de “a destruição do Templo”.

Então, a sabedoria da Cabalá desapareceu. A conexão entre o Criador e o ser criado desapareceu, e não existe desde então. Agora, o Baal HaSulam quer restaurá-la, o que significa restaurá-la da mesma forma que existia anteriormente, antes da destruição. Agora, precisamos restaurar esta conexão com os desejos quebrados que foram completamente cortados e distanciados da revelação do Criador e de equivalência de forma com Ele.

Assim, a sabedoria da Cabalá que o Baal HaSulam nos revela é diferente da que existia no passado. No passado, ela pertencia ao sistema já existente de conexões e formas. Mas em nossos dias as pessoas não sabem o que o Criador é. O ser criado está quebrado e disperso. Não é mais um pequeno grupo que está mais ou menos corrigido, mas uma enorme humanidade onde estes desejos quebrados estão espalhados.

Assim, devemos despertá-los e fazer uma longa viagem até que a humanidade comece a descobrir o Criador. Até lá teremos de passar por um grande número de estágios de correção.

Esses estágios de correção não são semelhantes aos que o pequeno grupo que já foi quebrado atravessou. Agora, um grupo grande de pessoas está envolvido, incluindo “o coração de pedra (Lev ha Even)” e todos os atributos do AHP (os desejos de receber). Assim, não é apenas revelar a sabedoria da Cabalá. Nós também devemos passá-la corretamente para nossa geração.

Baal HaSulam chama essa separação, a barreira, que existe dentro de nós e não nos permite descobrir o Criador e o mundo espiritual de “muro de ferro”. É chamado assim porque é de fato tão grande e forte! E não esperem que ele vá embora e desapareça por si só, ele tem a intenção de quebrá-lo.

Essa barreira existe no coração de cada pessoa. E o Baal HaSulam quer chegar ao coração de todos e realizar esta obra nele. Isso significa que ele, estando certo que tem força suficiente e se poderia até mesmo dizer “descaramento” por declarar que é capaz de fazer isso, assume a responsabilidade para penetrar o ser criado.

Na verdade, este muro de ferro é a separação existente entre a Luz que subiu ao mundo da Atzilut após a dispersão e os desejos que caíram dos mundos de BYA (Beria, Yetsira, e Assia) e foram separados da Luz. A diferença entre eles é esse próprio muro que cresceu à medida que o egoísmo se desenvolveu e adicionado a si todos os nossos estigmas, tradições, religiões e crenças sobre a Cabalá, e calúnias contra esta sabedoria e os Cabalistas.

Baal HaSulam terá que quebrar todas essas barreiras em sua introdução. Mas também devemos participar neste avanço. Afinal de contas, nós só recebemos dele os meios com os quais temos de continuar a trabalhar por conta própria, para quebrar esta partição.

Esta declaração é o título de todos os ensinamentos do Baal HaSulam. Isso explica porque ele revelou a Cabalá e a ofereceu a nós, que é especificamente pelo propósito mencionado acima.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/11, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”