Em certos momentos, nós somos capazes de sentir um anseio pela doação, aproximação, abraço, união dos corações, mas no momento seguinte, nós esfriamos.

O ego concorda em ceder por um instante e adere-se ao outro egoisticamente para sentir a conexão. Então, eu me sinto orgulhoso de que consegui me conectar, e é isso que me segura. No entanto, um minuto depois, uma nova Reshimo (reminiscência) esfria meu entusiasmo.

Às vezes, a pessoa está pronta para saltar do décimo andar. Por um momento, ela está pronta para fazer qualquer coisa devido ao desespero que sente em seu coração partido, mas, no segundo seguinte, ela já se arrepende e começa a pensar logicamente. Isso acontece dessa forma porque deriva do primeiro e único desejo egoísta que a pessoa tem.

Como nós podemos estar no estado corrigido por um longo período de tempo, tanto em mente quanto em coração, e não lamentarmos a decisão que tomamos, embora ela seja maior do que nós e contra nossa natureza? Como nós podemos conscientemente nos lançar como se estivéssemos indo do décimo andar para o ar livre e, supensos no ar, soubermos o que está acontecendo conosco, estarmos pronto para isso e desejarmos que isso aconteça?

Este não é um passo louco e precipitado vindo do desespero de um coração partido, mas de uma decisão clara e racional. Isso só pode ser feito se você tiver outra força, a força de doação, agindo contra a força de recepção. A Luz que influencia a pessoa lhe permite manter-se desta forma e alcançar uma decisão inteligente.

Uma ação espiritual nunca ocorre de acordo com o desejo do coração por si só; ela deve ser deliberada, calculada no coração e na mente. Quanto mais a Luz superior age e brilha sobre a pessoa, mais ela é capaz de tomar a decisão certa, dando sua própria vida, sua alma, e, ao mesmo tempo, aderindo-se à decisão por um longo tempo, até que complete esse nível e suba para o nível seguinte.

Com relação ao nível atual, ela nunca vai mudar sua decisão. Quando o próximo nível vier e um desejo crescer, ela vai cair e subir novamente para o próximo estado. O sinal para tal avanço é uma constante sensação de felicidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/01/12, Escritos do Rabash

Pergunta:

Resposta: Nós não damos presentes materiais para os amigos quando os conhecemos pessoalmente? O verdadeiro presente está no coração. Se nós realmente temos presentes para os nossos amigos, eles vão sentir isso. Quem dá o presente é chamado de superior e quem o recebe é chamado de inferior. Eles são chamados de amigos quando o receptor se sente o doador do presente e o aceita com amor e alegria, porque ele entende que esta é uma expressão de amor do amigo para consigo, e ao receber o presente ele retribui com amor.

O presente é apenas um truque, e é por isso que não importa quem dá e quem recebe; ambos são iguais. Se pudermos construir esse tipo de relacionamento entre nós, vamos sentir um ao outro como uma mãe que sente o filho de longe. Afinal, o amor é mais poderoso do que à distância.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/01/12, Escritos do Rabash

Este mundo nos permite ser impressionados pelo grupo, os amigos; eles podem ser iguais a mim, ainda piores do que eu, ou apenas como crianças, que são atraídas a algo sublime sem ainda não entender nada.

Da minha parte, no entanto, eu tenho que acrescentar a minha intenção às suas ações externas: eu quero ser como eles, eu quero ser incorporado nesta emoção, em vez de prever racionalmente seu resfriamento iminente. Eu devo ser impressionado por suas ações, por seu alto nível de energia, para ser incorporado neles, e acrescentar isso à minha intenção. Eu quero arder como eles com a importância da doação, mesmo sem qualquer feedback, sem nenhuma confirmação de qualquer possibilidade de auto-benefício.

Assim, adicionando minhas intenções às ações externas dos amigos, eu posso subir, aprender e ser impressionado pelo grupo. Não importa o nível em que ele esteja, eu sempre posso conectá-lo ao meu estado, à minha intenção, e assim avançar.

A melhor e mais segura maneira de medir isso é perguntar a mim mesmo, durante a Lição do Zohar: Será que eu estou preocupado que ele vai me ajudar? Será que eu realmente quero somente isso? A minha preocupação é realmente tão grande? Nós estamos juntos há muitos anos, e estamos envelhecendo juntos. Então, será que nós estamos avançando em direção a isso?

Um ponto muito importante no desenvolvimento da parte humana dentro de nós é quando eu sento diante do Livro e vejo nele, em sua influência, apenas meu resgate. Eu deixei todas as outras fontes que me influenciaram, tendo verificado-as, encontrado-as vazias e áridas.

Somente quando eu abro O Livro do Zohar é que eu sinto o sopro de uma grande força. No entanto, é como se eu estivesse separado dessa força por uma divisória e tenho que executar diferentes ações dentro de mim para tirar a crosta do meu coração de modo que O Livro me influencie.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/01/12, O Zohar

Pergunta:

Resposta: A nação não é capaz de entender o que diz respeito à essência interior. As formas externas a fascinam, e ela precisa se apegar a algo. Você diz: “Concentre-se na interioridade, e lá você vai descobrir tudo”. Mas para eles, isso é um absurdo. Ninguém trabalha com seu coração. Isso é difícil e requer certo nível de desenvolvimento.

Só agora nós estamos entrando num período onde a nova geração vai precisar desenvolver o coração. Até agora era o “coração de pedra”, e agora haverá a necessidade de abrandá-lo, começando de longe. Nós estamos falando de um grande trabalho, processos em larga escala que precisamos percorrer.

Nós esperamos que a nossa abordagem, imbuída de amor e união, nos ajudará a abrandar o coração. Então, à medida que as pessoas avançarem, seremos capazes de falar sobre questões mais profundas. Afinal, a mensagem de união só obtém resposta no coração do homem. Mesmo que provisoriamente ela seja externa, o coração começa a trabalhar mesmo assim.

Este é o caminho. Além disso, se você abrir um lugar para a Luz em muitos corações, ela atua muito rapidamente. É questão de poucos meses. Basta começar, e você vai ver.

Portanto, eu estou muito otimista. Se criarmos um kit de educação e começarmos a distribuí-lo entre as nações, seremos capazes de ver uma imagem completamente diferente já este ano. A coisa mais importante é encontrar formas corretas e compreensíveis de transferir a mensagem, para atualizá-las de mês em mês, de modo que elas sejam mais internas. Então, seremos bem sucedidos.

Da 4ª parte da  Lição Diária da Cabalá 15/01/12, “Introdução ao TES“

Pergunta:

Resposta: Na realidade, o amor espiritual não é sentido como o material. Obviamente, para colocá-lo na linguagem terrena, nós damos prazer ao Criador aproximando outras pessoas Dele. No entanto, as palavras são enganosas.

Somente após a obtenção das qualidades de Bina é que entenderemos o que significa tudo isso. Sem a Luz de Hassadim, a pessoa não pode falar de amor, porque ela pensa com base em seus próprios desejos, mas não nos desejos do outro. De onde poderia vir o amor?

O amor é quando o desejo do outro se abre como o meu, quando eu quero o que os outros desejam; além disso, eu desejo isso ainda mais do que quero para mim. A distância entre nós só multiplica o meu sofrimento, causado pela falta de satisfação da outra pessoa, e eu quero satisfazer seu desejo ainda mais. A distância torna-se um amplificador da minha empatia.

Essa atitude surge por si só, automaticamente: é assim que eu penso, que eu percebo os desejos. Esta é a salvação, o milagre. Até então, o que poderia ser o amor? Se eu amo, eu me preocupo com os desejos do outro acima da minha própria rejeição e oposição. O egoísmo é revelado a mim, e eu trabalho na linha média: isso que é o amor.

Afinal, minha alma está fora de mim.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/12, “Introdução ao TES“

A oração é o desejo que aparece no coração a cada momento

Só o meu ambiente, meus amigos, governam meu coração. Se eu criar esse ambiente, ele será capaz de controlá-lo, mas eu não posso controlá-lo por conta própria. Esta é a minha única liberdade de escolha.

Segue-se que a minha oração depende completamente do ambiente e deve alcançar a minha “metade da moeda” com a sua ajuda, um desejo completo (100%) pela Luz, a doação. Por esta razão, com uma atitude correta para com o ambiente e uma demanda para eles convencerem o meu coração a ter o desejo de doar (a importância do mesmo), eles vão criar a oração correta em mim. É desta maneira que vou completar a minha metade da moeda e terminar meu trabalho.

Acontece que em vez de trabalhar diretamente com a satisfação e com o coração, eu trabalho com o ambiente, orientando-o de modo que ele vai influenciar o meu coração e fazê-lo querer o tipo certo de satisfação, ou seja, ser preenchido com a qualidade de doar, o amor ao próximo. É exatamente isso que me falta agora. Quando eu completar todo este processo, eu encontro a “segunda metade da moeda”, a satisfação.

E aqui “o comum e o privado são iguais”, todos são totalmente iguais. Afinal, cada elemento é igualmente importante num sistema integrado analógico. Ninguém é grande ou pequeno, rico ou pobre, todos têm que ganhar sua metade da moeda e chegar a um completo desejo específico que só é atribuído a eles.

É por isso que ninguém é mais especial do que os outros, maior ou menor nesse tipo de trabalho; todos os amigos são totalmente iguais. Afinal, se o menor desejo corrigido estiver faltando, nós não vamos conseguir a metade perfeita da moeda. É por isso que é necessário cuidar de todos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/01/12, Escritos do Rabash

Baal HaSulam abriu sua ” Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“com estas palavras

De acordo com sua definição, a sabedoria da Cabalá é o meio de revelação do Criador para os seres criados. O Criador é a única força superior que existe e comanda a criação. O ser criado está completamente desprendido Dele e não sabe porquê, para quê, e como  existe. E aqui aparece o meio chamado de “a sabedoria da Cabalá”, projetado para conectar o Criador e o ser criado.

Esta conexão é chamada de “revelação do Criador ao ser criado”, e é realizada de acordo com o desenvolvimento do ser criado. O Criador está oculto não porque Ele se oculta de nós de propósito, mas porque os atributos do ser criado não lhe permitem atingir o Criador e descobri-Lo.

Assim, é necessário mudar os atributos do ser criado, dados a ele desde o início, por outros atributos. Então, o que ser criado vai descobrir o Criador e tornar-se semelhante a Ele. Isso significa que ele vai chegar à mesma forma de existência.

Até a destruição do Segundo Templo, a sabedoria da Cabalá foi revelada. Isto significa que o Criador era revelado aos seres criados que estavam em contato com Ele e eram chamados de “nação de Israel”. Mas depois, após a queda, os atributos daqueles que estavam em conexão com o Criador foram danificados. Isso é chamado de “a destruição do Templo”.

Então, a sabedoria da Cabalá desapareceu. A conexão entre o Criador e o ser criado desapareceu, e não existe desde então. Agora, o Baal HaSulam quer restaurá-la, o que significa restaurá-la da mesma forma que existia anteriormente, antes da destruição. Agora, precisamos restaurar esta conexão com os desejos quebrados que foram completamente cortados e distanciados da revelação do Criador e de equivalência de forma com Ele.

Assim, a sabedoria da Cabalá que o Baal HaSulam nos revela é diferente da que existia no passado. No passado, ela pertencia ao sistema já existente de conexões e formas. Mas em nossos dias as pessoas não sabem o que o Criador é. O ser criado está quebrado e disperso. Não é mais um pequeno grupo que está mais ou menos corrigido, mas uma enorme humanidade onde estes desejos quebrados estão espalhados.

Assim, devemos despertá-los e fazer uma longa viagem até que a humanidade comece a descobrir o Criador. Até lá teremos de passar por um grande número de estágios de correção.

Esses estágios de correção não são semelhantes aos que o pequeno grupo que já foi quebrado atravessou. Agora, um grupo grande de pessoas está envolvido, incluindo “o coração de pedra (Lev ha Even)” e todos os atributos do AHP (os desejos de receber). Assim, não é apenas revelar a sabedoria da Cabalá. Nós também devemos passá-la corretamente para nossa geração.

Baal HaSulam chama essa separação, a barreira, que existe dentro de nós e não nos permite descobrir o Criador e o mundo espiritual de “muro de ferro”. É chamado assim porque é de fato tão grande e forte! E não esperem que ele vá embora e desapareça por si só, ele tem a intenção de quebrá-lo.

Essa barreira existe no coração de cada pessoa. E o Baal HaSulam quer chegar ao coração de todos e realizar esta obra nele. Isso significa que ele, estando certo que tem força suficiente e se poderia até mesmo dizer “descaramento” por declarar que é capaz de fazer isso, assume a responsabilidade para penetrar o ser criado.

Na verdade, este muro de ferro é a separação existente entre a Luz que subiu ao mundo da Atzilut após a dispersão e os desejos que caíram dos mundos de BYA (Beria, Yetsira, e Assia) e foram separados da Luz. A diferença entre eles é esse próprio muro que cresceu à medida que o egoísmo se desenvolveu e adicionado a si todos os nossos estigmas, tradições, religiões e crenças sobre a Cabalá, e calúnias contra esta sabedoria e os Cabalistas.

Baal HaSulam terá que quebrar todas essas barreiras em sua introdução. Mas também devemos participar neste avanço. Afinal de contas, nós só recebemos dele os meios com os quais temos de continuar a trabalhar por conta própria, para quebrar esta partição.

Esta declaração é o título de todos os ensinamentos do Baal HaSulam. Isso explica porque ele revelou a Cabalá e a ofereceu a nós, que é especificamente pelo propósito mencionado acima.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/11, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

Pergunta:

Resposta: Trabalhando sobre si mesmo e na disseminação externa. O trabalho interior é a união entre nós. Na disseminação nós precisamos tornar a nossa mensagem cada vez mais abrangente, para nós e para os outros.

Se a pessoa não sabe o que está falando, é melhor que ela se cale. Ela certamente não beneficiará os outros. Nesse caso, é verdade que as nossas palavras entrarão por um ouvido e sairão pelo outro. O fato é que elas não estão conectadas ao coração. Nós ainda estamos “taguerelando” – nós não submergimos nelas com nossos desejos e sentimentos. Nós simplesmente dizemos o que ouvimos ou lemos.

Se você coloca a si mesmo, seu sagrado desejo, em suas palavras… se elas fluem de seu desejo a fim de vestir-se em formulações e chegar aos ouvidos de outro ser, então essa cadeia se estende para fora, do seu desejo para outro. Afinal, o desejo é o fundamento da criatura. No entanto, se suas palavras começam superiores e suas raízes não alcançam a coisa mais importante, então, do outro lado elas também não atingirão a meta e desaparecerão sem deixar rastros na pessoa. É por isso que a nossa disseminação é tão fraca.

Pergunta: Então, o que podemos fazer para que nossas palavras fluam diretamente do desejo, do fundo do coração?

Resposta: Você simplesmente respondeu a si mesmo: elas precisam vir do coração, de coração para coração.

Se você não sente o que está preste a dizer, não diga nada. Se você sente, até mesmo murmúrios funcionarão. Isso porque existe sentimento e inspiração nestes murmúrios e seu companheiro sentirá esse entusiasmo. “Essa pessoa não sabe como se expressar”, ele pensará: “mas eu posso dizer que toda a sua vida está nisso”. Sentimentos reais são valorizados e palavras vazias deixam as pessoas indiferentes, independentemente da tensão na voz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/11, Escritos do Baal HaSulam, “A Liberdade”

Muitas centelhas se reuniram aqui. Cada um de nós carrega uma grande centelha. Portanto, vamos tentar conectá-las!

Assim que nós atingirmos o primeiro nível de união entre nós, o mais leve e mais fraco, o primeiro passo na escada espiritual entre este mundo e o mundo do Infinito, seremos capazes de revelar a Luz, a presença do Criador entre nós.

Vamos esperar que isso aconteça! Tudo depende dos nossos esforços. Nosso objetivo aqui é subir acima de nossos corpos físicos, acima de todos os nossos pensamentos e desejos pessoais, e começar a existir acima deles em um desejo e um pensamento. Nós precisamos constantemente tentar abandonar a sensação do nosso corpo e, em troca, sentir apenas a realidade superior, onde estamos todos conectados.

O mundo espiritual é a conexão e a união. O fato de que pessoas tão diferentes se reuniram aqui pode realmente contribuir para uma conexão mais rápida e bem sucedida.

Estamos muito felizes que os nossos amigos vieram do exterior apenas por um dia. Eles mostram o quão importante e especial este evento é para eles. Nós devemos nos esforçar. Afinal, há milhões de pessoas lá fora que estão conectadas a nós e que estão olhando para nós.

Nós somos o grupo central, e a Luz que atraímos vai se espalhar por toda parte e alcançar todos. Apenas sinta a importância desta missão, a intensidade deste momento. Não há perturbações externas e nenhum mundo exterior. Há apenas nós, unidos em um só coração e um pensamento em prol da revelação da força superior entre nós.

Da Lição 1, Convenção Arvut no Deserto de Arava 18/11/11

Sabe-se da sabedoria da Cabalá que o único meio que pode mudar alguma coisa é a Luz que Corrige.

Nós formamos esta matéria nas mãos do Criador, a Luz, e podemos despertar e intensificar a sua influência sobre nós mesmos; ao fazê-lo, nós aceleraramos o nosso desenvolvimento. Visto que nós mesmos aceleramos o nosso desenvolvimento, ao desejá-lo e revelando mais o nosso desejo, a Luz influencia mais a nossa evolução e realiza um ato mais significativo nele. Assim, nós sentimos o nosso progresso como algo bom e desejável. Na verdade, nós adicionamos ao processo de evolução que flui “no seu tempo” (Beito) a nossa própria parte, a adição chamada “acelerar o tempo” (Achishena), já que ansiamos por esse mesmo lugar e forma ao qual a Luz quer nos levar.

De onde é que sabemos isso? Dos esforços que fazemos na tentativa de nos vermos como conectados, como um homem com um coração, para que nossos desejos se fundam num só. Então, na medida em que tentarmos despertar nossos corações para a conexão, para realizarmos várias ações de modo que eles se conectem num só coração, sem diferenças entre si, nós despertaremos a Luz que doará a essa conexão, aos nossos esforços em nos conectar, com uma intensidade ainda maior do que quando se trabalha de acordo com seu plano evolutivo habitual, chamado “no seu tempo”. Desta forma, nós aceleramos o tempo.

A fim de despertar a influência da Luz sobre o desejo, nós precisamos imaginar que estamos tentando conectar os corações e adotar a forma da Luz, o atributo de doação mútua. Nós temos que imaginar isso na medida em que cada um de nós perde o próprio sentimento de existência, e todos nós juntos adquirimos a união que inclui todos dentro dele: o grupo, a alma, composto dos corações individuais. Então, a Luz nos doa e completa a ação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/11/11, O Zohar