Segue-se que quando cada um se considera nada na sociedade, ele se considera um calcanhar em comparação com a sociedade, enquanto eles são a cabeça, o corpo e os órgãos superiores. Quando cada um pensa em si desta forma, eles fazem com que os portões da abundância e de toda exuberância do mundo se abram para eles… (Maor VaShemesh, Ekev).

Cada indivíduo deveria imaginar como deveria ser em grupo, na dezena. Se eles se consideram os menores e insignificantes em relação aos amigos, eles realmente obtêm a conexão correta com os outros e, assim, todos se unem sob o Criador.

Pergunta: Para realizar esta ação corretamente, eu preciso me imaginar pequeno ou meus amigos grandes?

Resposta: É melhor fazer as duas coisas, o que for mais conveniente. Ou seus amigos são grandes e você é igual ao que era antes, ou você é pequeno e eles são maiores que você e estão até crescendo.

Da Lição Diária de Cabalá 26/01/24, “Preparação para a Convenção, ‘Vida na Dezena’”

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Pergunta: Como podemos criar uma atmosfera na Convenção em que o estado de conexão seja o nosso único desejo e nada nos distraia dele?

Resposta: Você entra na Convenção completamente vazio de todos os seus deveres, ações e pensamentos. Não há nada além de pensamentos de unidade, apenas sobre isso, nada mais.

Pergunta: Como abordamos seriamente o trabalho de criação de um desejo unificado?

Resposta: Vocês devem concordar com isso antes da Convenção – não pronunciem palavras vazias, mas apenas o que for necessário para conectar seus corações.

Pergunta: Como deveria ser o nosso ataque à conexão durante a Convenção?

Resposta: Para nos conectarmos uns com os outros para que não haja espaço livre nem no coração de todos nem entre nós. Teremos sucesso; você verá. De repente, você sentirá que tem a força, o desejo e os pensamentos necessários para fazer isso.

Da Lição Diária de Cabalá 25/01/24, Preparação para a Convenção, “A Vida na Dezena”

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Pergunta: Quando estou num estado em que não preciso de nada além da unificação, meu ego se anula automaticamente?

Resposta: O ego nunca se anula automaticamente. É somente devido às ações consistentes realizadas por todos vocês, que são especificamente baseadas na unidade, que vocês se encontram em um só coração.

Pergunta: A conexão entre amigos é uma conexão entre almas?

Resposta: Sim, o Criador proporciona esta conexão. Ele cola partes das almas que foram quebradas após a quebra da alma de Adão e lhes dá a oportunidade de se reconectarem.

Da Lição Diária de Cabalá 06/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “Sobre o Revelado e o Oculto”

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Pergunta: Como posso encontrar o fio no nível sensorial que posso puxar para sentir diretamente a conexão com o Criador e entender se tenho temor a Ele?

Resposta: Você ainda não tem esse fio porque está todo dentro do ego. É por isso que trabalhamos em um grupo para sair dessa situação com a ajuda de nossos amigos.

Não nos enganamos dizendo que estamos aqui pelo Criador. Nós realmente queremos conseguir isso.

Pergunta: O temor é a causa ou o efeito do amor?

Resposta: O temor é a ansiedade interior de uma pessoa quando ela sente que pode se aproximar do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 01/12/23, Escriitos do Baal HaSulam, “O Temor de Deus é Seu Tesouro”

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Pergunta: Dizemos que uma pessoa deve se anular perante a dezena. O que exatamente ela deveria anular?

Resposta: Ela deve anular o seu egoísmo, não a sua opinião, mas o seu egoísmo. Portanto, ela deve ter o desejo de se diminuir diante dos amigos e se colocar sob o controle da dezena.

Então ela, como a mais baixa, será capaz de se conectar com seus amigos e ascender com eles.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/23, Escritos do Rabash, “O que é, ‘Todos os dias eles serão como novos aos seus olhos’, no trabalho?”

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E a essência do suborno está no desejo d e receber. Portanto, a pessoa não se tem outra escolha senão primeiro aceitar o trabalho com todos os seus termos, sem qualquer conhecimento, mas apenas na forma de fé acima da razão (Baal HaSulam, Shamati 152, “Pois o suborno cega os olhos dos sábios”).

Pergunta: Devo tentar não receber suborno ou devo recebê-lo e distribuí-lo?

Resposta: Você deve tentar determinar o que é esse suborno.

Pergunta: De qualquer forma, o Criador se comunica comigo através do prazer. Devo recusar receber ou tentar receber por amor a Ele?

Resposta: Você deve tentar qualquer uma dessas instruções. O principal é seguir em frente.

Pergunta: Se o que recebemos do Criador for investido na conexão do grupo e na disseminação, não será suborno?

Resposta: Não. Pelo contrário, tudo isso irá beneficiá-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 23/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Pois o suborno cega os olhos dos sábios”

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Pergunta: Quando ligamos a mente no trabalho espiritual e quando, pelo contrário, a desligamos para que ela não interfira em nós?

Resposta: Depende apenas da conexão com os amigos. O ponto de orientação para ligar e desligar o egoísmo é a sua conexão comum.

Por mais que vocês estejam mais conectados um com o outro, terão mais sucesso em ativar ou desativar seu desejo.

Da Lição Diária de Cabalá 23/11/23, Escritos do Baal HaSulam “Pois o suborno cega os olhos dos sábios”

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Em outras palavras, observamos a Torá e as Mitsvot porque queremos agradá-Lo, dar-Lhe contentamento, pois é da natureza daqueles que amam que o amor os obrigue a querer trazer-lhes contentamento (Rabash, Artigo No. 28, 1989. “Quem Precisa Saber Que Uma Pessoa Resisitiu No Teste?”).

Pergunta: Se não sinto o Criador, não sinto meus amigos. Como posso trabalhar de forma prática com o prazer mencionado no artigo?

Resposta: O fato é que quando você está entre amigos, e mesmo quando está longe deles em seus sentimentos, você tem que imaginar o tempo todo como você está se aproximando deles, como vocês estão se aproximando cada vez mais um do outro. E a partir de seus sentimentos internos, vocês devem escolher aqueles sentimentos comuns com os quais entram em contato um com o outro.

Tentem sentir a conexão perceptiva.

Pergunta: Como posso verificar se a alegria vem da aproximação com o Criador?

Resposta: Depende dos amigos. Vocês devem se aproximar do Criador juntos e experimentar uma sensação de alegria e prazer porque o Criador preenche o seu desejo comum.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/11/23, Escritos do Rabash, “Quem Precisa Saber que uma Pessoa Resistiu ao Teste?”

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Pergunta: Quais são os Kelim de santidade que devemos guardar? É o medo de esquecer a conexão entre nós? Ou é sobre o fato de que em qualquer estado não se deve esquecer de quem vem e diante de quem estou? Ou é uma pena que agora esteja separado dos outros?

Resposta: Você pode pensar em tudo o que acabou de dizer e lamentar que não haja conexão suficiente com o Criador, que você tenha medo de se desconectar Dele e que Ele possa deixá-lo.

Você pode colocar todos esses sentimentos e preocupações diante Dele o tempo todo e pedir-Lhe que não se afaste, que não vá embora e que não desapareça.

Da Lição Diária de Cabalá 16/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Como se estivesse diante de um rei”

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Pergunta: Nós nos sintonizamos com o Criador através da luz que vem Dele. Como sentimos o ponto em que deveríamos restringir o desejo de receber e começar a trabalhar em prol da doação ao Criador?

Resposta: Devemos sempre tentar nos sentir mutuamente conectados em um círculo, no centro do qual queremos revelar o Criador. Um círculo é uma dezena. Tudo o que temos da nossa conexão uns com os outros, queremos transmitir ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 11/11/23, Escritos do Rabash, “A Vida de Sarah”

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