Uma pessoa em nosso mundo é semelhante a uma pessoa que perdeu seu caminho num campo. Nos dias de hoje, a humanidade inteira também pode ser comparada a uma grande massa de pessoas que, tendo perdido todos os pontos de referência, está vagando no escuro ao redor do enorme campo da vida.

A saída para esta situação, que surgiu como resultado do nosso desenvolvimento egoísta, reside na criação de uma sociedade integral. Ou seja, reside na busca de pessoas que perceberam que a situação atual está num impasse e que a única solução é estabelecer uma conexão integral entre as pessoas.

Neste caso, o campo da vida se transforma de um campo selvagem e vazio num campo de vida abençoado, porque as pessoas que estão nele desejam trabalhar em seu egoísmo para atingir a qualidade de doação mútua e, assim, tornar-se equivalente à Natureza. Neste caso, seu caminho é chamado de “caminho da doação”.

Como a nossa natureza egoísta é completamente contrária a este caminho, há apenas uma maneira de definir esse caminho: estar grupo de educação integral que trabalhe no desenvolvimento do “amor dos amigos”, onde cada um pode ajudar seu amigo a progredir exatamente neste caminho.

(Com base no artigo do Rabash “Amor dos Amigos”)

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Pergunta: Nós precisamos adicionar mais amor de nós mesmos em cada nível espiritual, e se sim, como isso é feito?

Resposta: Esses níveis ainda estão longe de nós, mas desde o começo nós recebemos os desejos (ferramentas) para isso graças à nossa subida acima do nosso ego e da tentativa de nos conectar com o grupo, os amigos e alcançar a garantia mútua e a adesão.

Assim, nós construímos os vasos que podem transcender os cálculos particulares da pessoa. Eu tento executar um cálculo geral, tentando sentir como outra pessoa pode ser mais importante do que eu mesmo. Estes são já os primeiros passos para o amor.

Antes de tudo, através destes passos nós construímos dentro de nós a capacidade de amar, começando com o desejo de simplesmente sentir o outro. Depois, queremos sentir o outro como ele mesmo se sente, e depois senti-lo mais do que a nós mesmos, para começar a viver nele, desejar satisfazê-lo. Assim, podemos atingir um estado onde a Luz de Hassadim (Misericórdia) preenche todo nosso Kli, e assim alcançamos o amor.

Nós começamos a receber os desejos do outro (AHP) e a trabalhar com eles de modo que satisfazer o outro se torne nossa única preocupação. Desta forma, chegamos à total devoção e ao amor absoluto.

Quando estamos em amor absoluto, estamos constantemente procurando o que mais pode ser adicionado a ele. Quando atingimos certo grau, o Criador nos revela cada vez mais espaços vazios. Mas quando alcançamos o amor completo no mundo do Infinito, nos parece que, como resultado do amor mútuo e da completa ausência de deficiência, uma nova dimensão nos será aberta além do nível do mundo do Infinito. Esta já é a transição para além dos limites do amor.

De fato, de acordo com nosso entendimento e razão, o amor absoluto não pode existir. Se houver somente branco ou somente preto, a criatura perde suas sensações. Isto é o que acontece com um filho que sente o amor absoluto de seu pai. Ele não tem nada por que trabalhar, não há lugar vazio que ele precise preencher se ele sentir que nenhuma ação sua, mesmo a pior ou a melhor, vai mudar a atitude de seu pai para com ele.

Este é o problema. Afinal, cada vez ele tem que sentir alguma resposta. Nessa interação de doação e recepção, ele percebe a si mesmo. Caso contrário, ele não vai sentir nada. Seu pai, desde seu amor infinito, anula o filho. Assim, o Criador se oculta.

E como será no fim da correção, isto não podemos dizer agora. Evidentemente, um novo espaço será descoberto, no qual a criatura subirá para algum tipo de existência superior. Isso vai acontecer após a adesão com o Criador e o amor absoluto, depois de ter sentido o Criador totalmente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/12, Escritos do Baal HaSulam

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“Mandamento” na linguagem da Cabalá significa correção do desejo criado pelo Criador. O desejo se desenvolve com a ajuda da Luz que o influencia durante as quatro fases de expansão da Luz. No final, o desejo “infla” até um tamanho enorme e obtém tudo o que a Luz está disposta a dar a ele: amor, realização e abundância.

No início, o desejo era pequeno como uma gota de sêmen. Então, com a ajuda do amor ele é “inflado” até uma bola enorme. Então, em algum momento, quando o desejo sente o amor, de repente ele começa a perceber que sua própria natureza é oposta ao amor. Então, ele imediatamente fica “esvaziado” e retorna ao ponto de partida.

O que acontece com o amor sentido pelo desejo? Ele se transforma em ansiedade e medo, isto é, em seu próprio mundo limitado. O desejo não pode lidar com o que recebeu da raiz através das quatro fases de expansão da Luz e, portanto, restringe-se.

Ele se esforça para lidar com a situação, obter equivalência e mesclar-se com a sensação anterior. Afinal, essa sensação é, de fato, a realização e revelação do Criador e Sua Essência. Assim, o desejo tenta “se inflar” novamente e tornar-se semelhante a Ele cada vez mais. Primeiro, ele realiza a correção nos cinco Partzufim do mundo de Adam Kadmon (AK); mais tarde, ele prossegue com NHY de AK, a fim de obter a Luz de Hassadim (Misericórdia) no mundo de Nekudim, o lugar do mundo de Atzilut.

Em seguida, ele se torna incapaz de continuar este processo, e a quebra ocorre: o desejo começa a perceber que suas propriedades não lhe permitirão alcançar o amor perfeito. No entanto, por outro lado, o desejo adquire determinada sensação e compreensão, e constrói os mundos de Atzilut (A) e BYA.

Assim, nós alcançarmos a relação que costumávamos ter no mundo do Infinito. Em outras palavras, alcançamos o amor. É para isso que nós nos esforçamos, constantemente verificando e medindo o nível do amor que conseguimos atingir.

É por isso que o Criador criou o grupo: eu tenho amigos, tenho alguém para amar. “Pratique com seus amigos e verifique os resultados que você recebeu”, ele diz. “Quando vocês alcançarem uma conexão correta entre vocês, eu Me revelarei dentro de vocês”.

O Criador quebrou o vaso coletivo, e hoje nós somos um grupo quebrado. Ao fazer isso, Ele nos deu a chance de sentir e revelá-Lo através da correção que realizamos entre nós. De nossa parte, a nossa prontidão para amar é chamada de “vaso”, e da parte Dele, Sua prontidão para amar é chamada “Luz”. No final, eles se encontram: o nosso vaso corrigido é a “divina Shechiná“, a “assembléia de Israel”, e o Criador se estabelece nela.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 09/02/12, “Introdução ao TES“

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 87: Enquanto a pessoa não é recompensada com a realização completa, clara e absoluta, o amor está completamente além da sua capacidade, uma vez que ele depende do entendimento do coração, e nenhum trabalho ou coerção ajudará aqui.

Obviamente, o que lhe é dito e o que você acha não bastam. Às vezes, a pessoa imagina que já atingiu o amor e o infinito. Acontece com todo mundo. Como podemos explicar tais ilusões da realidade? Como podemos verificar se ela é de fato uma revelação espiritual?

Revelação significa que a pessoa adquiriu a qualidade de doação. Ela verifica a si mesma e reconhece seu amor pelas criaturas e seu grupo; ela vê que alcança o Criador (isto é, a qualidade de doação “vestida” nela) desde dentro, devido à interconexão geral entre seus amigos. Assim, ela sente que se eleva acima do seu egoísmo, o desejo de receber, ficando em contato com ele, mas ao mesmo tempo estando fora dele.

Neste momento, ela é composta de duas partes:

• o corpo anterior: o egoísmo, o desejo de prazeres;
• o novo corpo: o desejo de doar, que inclui o poder de dar, que finalmente se torna sua alma. Ela vive nele e quer expandi-lo.

Ambas as partes existem como uma só e não podem viver uma sem a outra. Elas podem ser comparadas a halteres: A pessoa sente que está dividida entre suas duas partes, duas esferas, e as leva ao equilíbrio. Primeiro, ela anula lentamente uma dessas duas partes e aumenta a outra. Como resultado, a energia adicional está sendo dada à parte esquerda; ela se torna mais pesada e provoca um aumento adequado de doação. Como resultado, a magnitude de ambas as partes cresce, e a pessoa avança como se pisasse um pé de cada vez: o desejo cresce no lado esquerdo e a doação se desenvolve no lado direito.

Estes esforços levam à revelação que ocorre no meio, graças à “espessura” (Aviut) e pureza (Zakut) do desejo. Além disso, a pessoa entende que, a fim de revelar qualquer coisa, ela precisa de sua parte inferior, seu desejo egoísta, resistência. Ela começa a valorizar a resistência, pois com sua ajuda, ela conecta sua Aviut com o desejo de doar e, a partir das duas camadas, cria uma tela (Masach), na qual surgem as imagens espirituais.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/02/12, “Introdução ao TES“

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Rabi Elimelech de Lizhensk, “Um Luminar e um Sol”: A principal coisa é unir-se com cada amigo em amor, servir ao Criador com o coração simples, dar as mãos juntos, estender a conexão entre nós e soldar os corações para se tornar um todo e servir ao Criador de todo o coração.

Em geral, todo o nosso trabalho reside numa única ação: se unir como um homem com um coração, soldar os corações para se tornar um todo e servir ao Criador de todo o coração. É assim que corrigimos a quebra criada especificamente para nós, a fim de revelar o grau de nossa separação e construir uma ponte de amor sobre ela.

É nessa maneira de trabalhar, com a ajuda de um obstáculo recebido de Cima, a altura de uma ponte que se estende sobre o abismo do nosso egoísmo, que construímos o nosso Partzuf espiritual comum e revelamos a realidade eterna em que vivemos. Assim, estaremos recebendo ainda mais golpes de separação no caminho e estaremos construindo uma conxeão de amor em garantia mútua, unidade e complementaridade como um mecanismo perfeitamente afinado de um sistema integral. Cada vez temos que aspirar à perfeição. Avarias e novos detalhes, que precisam ser adicionados ao nosso sistema para que ele se torne perfeito, serão revelados a nós. E nós ficraemos felizes em encontrar e corrigir esses detalhes, pois as correções nos levam em direção à verdadeira perfeição.

Nós temos que estar felizes com o mal que está sendo revelado. “Eu estou alegre e feliz pelas falhas que já foram e estão sendo reveladas”, escreve Baal HaSulam em Igrot (Cartas) 5. Ele continua: Eu realmente lamento e me queixo de todas as falhas que não foram reveladas ainda, porque uma falha oculta é irremediável. Assim, é muito importante que as falhas sejam reveladas. Elas devem ser aceitas com alegria. Quando uma pessoa está conectada a um grupo no caminho certo, ela aceita todos os obstáculos, problemas e dificuldades com alegria, porque entende que, ao superá-los e construindo uma conexão adequada acima deles, o conhecimento, a sabedoria e o amor serão revelados acima do mal. Conforme a profundidade do abismo do mal, ele sobe uma altura espiritual e percebe o mundo eterno do Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá, 19/02/12 “Conselhos para a Convenção de Arava”

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Rabash, Shlavey HaSulam (Degraus da Escada), “A Necessidade do Amor dos Amigos”: Há um poder especial na adesão dos amigos. Uma vez que visões e pensamentos passam de um para o outro através da adesão entre eles, cada um é misturado com o poder do outro, e por isso cada indivíduo no grupo tem o poder de todo o grupo. Por esta razão, apesar de cada um ser um indivíduo, ele contém o poder de todo o grupo.

Quando as crianças estão juntas, elas aprendem coisas boas umas das outras. Na verdade, elas às vezes “infectam” umas às outras com coisas ruins e, em geral, se uma pessoa está doente, ela infecta outras. Isso pode acontecer no grupo também? Pra que eu preciso disso? Não é melhor ficar em casa?

Há aqueles entre nós que pensam que é melhor para as crianças ficarem em casa, e não estarem com as crianças da sua idade, embora isso seja totalmente contrário à nossa abordagem. É claro que elas recebem tanto coisas boas quanto ruins do ambiente. Não há dúvida sobre isso, mas uma pessoa não pode crescer sem as duas coisas.

Portanto, existe um poder especial na adesão dos amigos, se ela não for uma sociedade de criminosos ou uma reunião de palhaços, é claro. Diz-se que a dispersão do mal é boa para eles e boa para o mundo. Mas nós estamos falando de quem quer chegar à adesão com o Criador. Neste caso, a adesão, a conexão entre eles, é apenas para seu próprio bem. Na conexão mútua entre nós, nós queremos descobrir a força superior, a força de doação e amor. Se nós a descobrirmos entre nós, de acordo com a lei de equivalência de forma, descobriremos a sua raiz, o Criador.

As opiniões e os pensamentos passam de um para o outro, se estamos em certo nível de adesão, em conexão. Portanto, cada um é misturado no poder do outro, e isto é a coisa principal. Eu preciso do poder dos amigos. Sozinho, ninguém tem poderes suficientes para atingir a espiritualidade. Quem se senta sozinho e não se conecta com os outros tem um problema. Pode ser que ele ouça falar de união, mas ele não age e não a realiza.

Muitos ouvem, mas eles realmente não escutam, não se conectam a ação. Eu entendo que ela é necessária, que não há outra escolha, mas por dentro algo me impede. Eu não sei o que fazer. Eu faço “esforços gigantescos”, chego muito perto e recuo novamente. Todo mundo tem essa forte barreira psicológica interna. Ninguém consegue se aproximar dos outros facilmente.

A tranquilidade externa não reflete de forma alguma o que está acontecendo dentro. Uma pessoa que acha fácil abraçar os amigos logo descobrirá que isto é realmente muito difícil. Há pessoas que são muito fáceis de lidar, elas se conectam e conversam com os outros facilmente. Mas, na verdade, elas não conseguem sequer imaginar o que significa uma conexão interna.

Portanto, nós deveríamos entender que se trata de trabalhar na união interna. Mesmo que ela seja muito difícil, é graças a isto que a pessoa começa a receber poderes espirituais de todos os amigos. O Rabash diz: cada um é misturado no poder do outro e por isso cada pessoa do grupo tem o poder de todo o grupo. Quando eu estou incorporado no grupo eu adquiro o seu poder. Se eu tivesse agora o verdadeiro poder do grupo, mesmo um grama de cada um, isso seria o meu lucro líquido.

Portanto, apesar de cada pessoa ser um indivíduo, ela contém o poder de todo o grupo no qual está incorporada. Todo mundo torna-se igual ao grupo em seus poderes. Em seguida, nós nos conectamos novamente, e não apenas para nos conectar ou multiplicar nossos poderes, mas realmente as elevamos no poder que alcançamos – por exemplo, mil elevado à potência mil. Assim, não é apenas poder, mas o poder de uma “explosão nuclear”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

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O Criador trata o ser criado com bondade absoluta e doação total, mas se o ser criado sentisse essa atitude, ele não teria chance de fazer nada por si mesmo; ele não teria nada a acrescentar a isto. Isto o venceria e acalmaria.

Portanto, há o sistema de ocultação que esconde a Luz boa e benevolente e enfraquece-a para que a pessoa possa ter livre arbítrio. Então, o amor absoluto, a boa atitude, não paralisa o ser criado, mas sim dá-lhe uma chance para adicionar a sua atitude e o seu trabalho.

Se a Luz fosse revelada na sua intensidade plena de realização da bondade e da alegria, não restaria à pessoa um único desejo, e ela não seria capaz de se mover ou mudar de alguma forma. Assim, ela não sentiria a si mesma e sua existência.

É por isso que agimos dentro da ocultação; esta é a primeira preocupação do Criador em Sua atitude para com o ser criado: esconder-se, a fim de dar ao ser criado todo o mundo do Infinito. É graças ao fato de que a Luz se esconde que uma pessoa pode adquirir o mundo do Infinito e se tornar o mestre nele, o gerente, seu preenchedor e criador. Assim, a pessoa alcança o mesmo nível de perfeição, que ela chama de “bom e benevolente” para com o Criador.

Tudo isso é possível por causa da ocultação do amor absoluto que chega ao ser criado a partir do Criador. Na medida em que a pessoa consegue suportar este amor absoluto, quando ela se prepara com antecedência para não ficar paralisada com a revelação do amor, nessa medida este amor é revelado.

Tudo isso é apenas a revelação do amor: embora existam muitos níveis espirituais e muito estados diferentes, o princípio aqui é só a revelação da escuridão e da luz, e tudo isso é a revelação do amor absoluto, a partir do qual a criação começa e termina. Todos os outros estados só existem para a sua revelação.

Em cada degrau da escada, a pessoa deve revelar este amor absoluto em certa medida, de acordo com os seus vasos (desejos), porque não há nenhuma medida do mundo do Infinito ou de qualquer outro mundo, nível ou estado. Tudo é medido apenas de acordo com os desejos do ser criado.

Se a pessoa chega até mesmo ao menor preenchimento (satisfação), se este preenchimento é pleno, parece como o mundo do Infinito para ela, porque ele se torna seu mundo. Quando ela sobe ao nível seguinte, ela vê que o estado anterior era pequeno e, novamente, o estado atual parece um mundo inteiro para ela. Quando ela chega ao seu fim, parece que está no mundo do Infinito e que não há nada a acrescentar, porque ela atingiu o amor absoluto nesse nível. Mas ela deve ver de que forma esse amor ainda não é pleno.

Aqui há o conceito das três linhas, e a divisão em cabeça, interior e fim (Rosh -Toch – Sof) do Partzuf espiritual devido a que nem todos os desejos são incorporados na conexão entre o Criador e o ser criado, e ainda restam desejos reais de receber (AHP de Yerida), “o coração de pedra (Lev Ha Even)”. Então, claramente, o amor absoluto ainda não foi atingido. Ainda assim, parte dele é sentida no final de cada nível.

Basicamente, o ser criado deve constantemente trabalhar de acordo com o “afaste-se do mal e faça o bem”. Fazer o bem significa tentar fazer o trabalho mais difícil: ver onde se pode adicionar mais amor. Esta é a coisa mais difícil, porque é onde você tem que trabalhar diretamente com os desejos.

Cada nível tem seus problemas, seu mundo, e seus resultados. Mas devemos sempre lembrar que todos os estados que passamos na nosso vida corporal e espiritual vêm do amor absoluto do Criador e da necessidade de revelá-lo plenamente a nós.

Da 1^a parte de Lição Diária de Cabalá 12/02/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Quando os jovens, um homem e uma mulher, estão fazendo planos para o futuro, eles sonham sobre a maneira como eles vão viver. Poderia cônjuges discutir a imagem ideal de uma família integrante, de um grupo de educação integral para que todos pudessem contribuir com a sua própria visão disso?

Resposta: Isso é útil até hoje. Ao criar uma imagem de uma família ideal, precisamos entender nossa natureza egoísta e ter uma atitude completamente objetiva em relação a isso. Se eu puder objetivamente me abrir ao meu grupo, para “dissecar” a mim mesmo diante dele, e além disso, o grupo também poderia explicar-me desde o seu ponto de vista quem eu sou e de outra forma, então, por compreender os pontos de vista, hábitos e motivações um do outro, todas as coisas dadas pela natureza e instilada em nós, então iríamos tentar subir acima além disso, chegar a um sistema completamente novo de relações mútuas.

Nós não iríamos tentar quebrar uns aos outros, porque estamos criando algo mútuo  que é confortável e bom para nós. E todos os nossos impulsos negativos interiores egoístas seriam automaticamente transformados inversamente em unificação acima deles.

Começamos a ver que, se esse nosso egoísmo  não existe, então não somos capazes de entrar em contato uns com os outros. Mas, graças ao fato de que podemos construir esta superestrutura comum acima dele, o egoísmo é realmente nosso parceiro, amigo e auxiliar, agindo aparentemente contra nós, enquanto, na realidade, demonstrando que, precisamente através da resistência a ele, girando-a de dentro para fora em nossos relacionamentos mútuos criamos uma nova família, uma nova sociedade anti-egoísta.

O egoísmo desempenha um papel crucial nesta sociedade, pois sem ele, não seríamos capazes de conseguir qualquer coisa. É o próprio tecido da natureza, intencionalmente incutido em nós. O que diferencia uma pessoa de um animal? É precisamente o fato de que, ano após ano, geração após geração, o egoísmo cresce dentro do homem. Usando o egoísmo, exceto na direção oposta, criamos reciprocidade entre nós: em vez que repelindo-nos, chegamos mais perto, em vez de rejeição e ódio, há amor. Tudo está contido no presente.

[67241]
Da “Discussão sobre a Educação Integral” # 6, 14/12/2011

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Se eu sinto indiferença para com os amigos e nada me perturba, é um sinal de que eu não comecei a descobrir o ódio e, certamente, não amo. No entanto, se eu já me sinto repelido por eles, isso é influência da Luz superior que está brilhando em mim para me mostrar o meu mal, o meu ego.

Nem todos estão prontos para este tipo de trabalho: é possível que uma pessoa possa se conectar com outras e se sentir bem; é agradável, é interessante ir para o deserto com todos, com todos os abraços, e ela não senti nenhum ódio. O ódio só pode ser revelado pela Luz que as reforma.

Você se surpreende que esta é a maneira como Ela lhe reforma? Sim, este é o caminho para Ele.

É importante não se desesperar que você tenha descoberto o ódio que repele você. Não grite: “Onde está o meu avanço? Que tipo de recompensa é essa para os meus esforços?”.

Se você continuar, apesar de tudo, se você desejar se conectar com os amigos, porque não há outra escolha e os Cabalistas o aconselham a fazê-lo, se você se anular, então você vai entender que é possível chegar à doação e à revelação do Criador somente através da conexão. Mas você vê que sozinho você não pode se conectar e percebe que essa conexão só é possível com a ajuda da Luz Circundante.

O ódio em relação aos amigos também vem da Luz, mas isso acontece sem o nosso pedido. É a revelação do mal. Para corrigi-lo, a pessoa deve se relacionar com a força superior propositadamente e pedir para que Ela seja revelada de modo que tenha a oportunidade de se conectar com os outros.

Há muitas subidas e descidas, decepções, e um longo período de impotência neste caminho, quando você não consegue se anular ou se transformar de qualquer maneira. Nós somos propositadamente esgotados desta forma até que finalmente a Luz de Cima vem para nos ajudar, e começamos a apreciar os amigos. Aqui, você também deve verificar se você os aprecia sem nenhuma razão, ou se você os aprecia porque você aprecia o Criador.

Israel, a Torá e o Criador devem sempre ser unidos num só, e isso lhe dirige na direção certa. Israel (você) é cheio de ódio; a Torá (a Luz superior) reforma você, ajudando-lhe a construir o amor em cima do ódio. Depois, na linha média, quando você se conecta corretamente à direita e à esquerda, você revela o Criador e tudo se funde num só.

Este é o foco do nosso trabalho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/11, Escritos do Rabash

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É impossível alcançar o amor verdadeiro sem a base do ódio. Sem ódio só existe amor bestial, um jogo de hormônios: um instante e você ama, outro instante e você briga por amor. Em nosso mundo, o amor é realmente a busca de satisfação. Quando você quer comer, você ama torta, e quando você quer começar uma família, você ama o seu cônjuge e filhos. Estes são simplesmente tipos diferentes de satisfações que podem ser reconstruídas se implantarmos certos eletrodos no cérebro de uma pessoa.

O amor verdadeiro só é construído acima do ódio. Caso contrário é impossível senti-lo. Em nosso mundo, não há amor; nós estamos falando do amor humano, e não da atração animal que traz prazer egoísta.

Pergunta: Isso me lembra desenhos animados onde os personagens encontram-se no ar acima de um abismo e ainda continuam correndo por um tempo antes de olhar para baixo.

Resposta: Exatamente, eles descobrem que estão pendurados acima de um abismo, e depois caem. Isso é exatamente o que está acontecendo no mundo hoje. Esta é realmente uma boa descrição da crise. É por isso que os que estão no poder têm medo de olhar para baixo.

Pergunta: Como podemos compreender algo nesta situação? Como podemos alcançar o amor verdadeiro?

Resposta: Na verdade, eu sou uma pessoa pequena e não sinto coisas sublimes, mas só estou confusa no meu estado atual. Então o que devo fazer?

A resposta é simples: Você precisa de um grupo. Este é o diagnóstico da doença e sua cura.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 31/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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