Eu passei a minha vida inteira cuidando de mim mesmo, tanto interna e instintivamente, quanto conscientemente, intencionalmente e deliberadamente

É assim que uma mãe cuida de seu filho. A própria Natureza a dirige incansavelmente para cuidar da criança, e a única coisa que lhe interessa na vida é que esses quilos de carne se sintam bem. Ela só pensa em como arrumá-lo confortavelmente, com que alimentá-lo, quando mudar a fralda, e no geral, o que fazer com ele para que ele se sinta ainda melhor. Não existe outro cuidado para ela.

Como podemos seguir o seu exemplo para que possamos tratar toda a humanidade da mesma maneira, com a mesma devoção? Isso é impraticável!

Mas, poderia a Natureza realmente definir condições impossíveis diante de nós? Por que, então, chegamos a um estado completamente oposto? Por que estamos totalmente imersos no interesse próprio? Além disso, embora os animais constantemente também se preocupem consigo mesmos, as pessoas, além disso, querem lucrar à custa dos outros, usá-los, impor seu poder e opiniões sobre eles, dobrá-los à sua vontade. Uma pessoa se deleita em se elevar sobre os outros. Além disso, ela gosta quando se sentem um pouco pior do que ela, quando ela está num estado mais vantajoso em relação a eles. Uma pessoa avalia constantemente a si própria em relação àqueles em torno dela, e só através disso é que ela estabelece a extensão da sua satisfação.

Se o egoísmo me levou ao ponto onde me sinto acima de todos e onde preciso deles somente para sentir a minha superioridade, como posso mudar essa natureza e mudar para um estado oposto? Talvez seja vantajoso para eu imaginar uma situação utópica em que me preocupo com meu próximo e recebo prazer disso, como uma mãe que cuida de seu bebê? Suponha que eu amasse os outros da mesma forma que ela faz e gostasse de estar constantemente cuidando deles, então, talvez, eu sentiria absoluta realização pessoal com isso?

No entanto, não vejo qualquer meio para conseguir isso. O que me obrigaria a isso?

Na verdade, a humanidade ponderou isso por milhares de anos. Ao longo da história, muitos livros foram escritos, muitas tentativas foram feitas para implantar algo semelhante: construir um bom ambiente, formar organizações correspondentes. Mesmo centenas de anos atrás, os utopistas tentaram criar as condições para as boas e afáveis relações entre as pessoas em diferentes cantos do mundo. No entanto, eles não tiveram sucesso na implantação dessas iniciativas.

No curso de nosso desenvolvimento, estamos nos tornando mais inteligentes e conhecendo a natureza humana cada vez melhor, e agora entendemos que somos incapazes de nos levantar acima da nossa própria natureza. Talvez seja mesmo uma coisa boa. Talvez isso nos dê algo especial. Mas, a construção de tal sociedade é impossível: uma ideia utópica, de fato.

É por isso que em nossas sociedades nos limitamos às leis de conduta, de modo a não prejudicar muito o nosso próximo. Nós temos advogados, contadores, sociólogos, psicólogos, políticos, e assim por diante, e eles padronizam as leis sociais. Nós nos unimos com os outros, mas apenas a fim de receber serviços. Por exemplo, um município se preocupa com a ordem na cidade, com a limpeza do lixo e outros serviços, como creches, escolas, centros culturais e assim por diante. Nós estamos dispostos a contar com as necessidades de todos e, neste caso, vale a pena nos unir. Afinal, graças a isso cada um paga uma quantia relativamente pequena para uma ampla gama de serviços. Essas coisas são claras para nós, pois através delas recebemos um benefício real, calculável.

Mas, quando se trata de mudar as atitudes das pessoas no reino dos sentimentos e emoções, de modo que a pessoa leve em consideração o seu próximo ao invés de ouvir seu próprio coração, isso é algo que não podemos fazer.

E aqui chegamos a um entendimento do estado especial da crise que estamos hoje. É uma crise muito estranha, e em sua essência, ela pertence às relações entre nós. Usando todas as mesmas formações egoístas já tentadas, buscou-se construir uma sociedade mais confortável para todos, tendo em conta os interesses comuns de uma forma ou de outra. Nós entendemos que um excesso de pessoas descontentes vai levar a confrontos e conflitos irreconciliáveis, e isso ameaça provocar guerras civis. Ao longo de todas as épocas, temos tido conhecimento de que o nosso egoísmo precisa ser bem refreado para que não nos devoremos uns aos outros.

No entanto, todos esses cálculos foram construídos sob um “guarda-chuva egoísta”: Nós entendemos que essa é a nossa natureza e que temos de nos conter dentro de certos limites. Mesmo que nosso mundo brilhe com facetas egoístas, ele ainda requer um mecanismo único, a fim de evitar os surtos que ameaçam destruir todas as nossas realizações. Foi assim que a humanidade chegou a criar o Banco Mundial, a ONU e outras organizações internacionais, e como chegamos a uma maior comunicação e a contabilidade mais completa de interesses.

Em particular, durante o último século percebemos que é necessário levar mais em consideração o outro. As duas guerras mundiais mostraram-nos que ninguém ganha na guerra desenfreada, pelo contrário, todo mundo sofre uma perda como resultado, e todo mundo paga um preço caro por isso.

É por isso que a humanidade criou todos os tipos de comunidades e canais de comunicação. Há ainda “botões vermelhos” em Moscou e Washington para o estabelecimento de contato de emergência em caso de uma ameaça global. Existe certa forma de confiança aqui simplesmente porque está claro para todas as partes envolvidas que ninguém sairia de um conflito incólume e proveitosamente. Assim, percebendo que não há alternativa, armados com uma base acumulada, podemos agora estabelecer certas interações e comunicação.

Por um lado, essa ainda é uma abordagem egoísta, mas por outro lado, tal processo ainda leva à proximidade entre nós. Mesmo que cada vez mais nós nos odiemos e queiramos matar os outros, está se tornando claro que eles são tão fortes, e, portanto, é vantajoso levarmos o outro em consideração.

De KabTV “Uma Nova Vida” #13, 11/01/12

Pergunta:

Resposta: Os esforços devem ser em não julgar qualquer membro do grupo de acordo com o estado em que se encontra. Todos nós somos “trapos”, como o Rabash costumava dizer; somos todos corrompidos (não corrigidos). Todos os pecados e atributos negativos estão em cada um de nós.

A pessoa que atinge os altos níveis espirituais descobre no caminho desejos repugnantes e repulsivos que ela tem, e fica chocada com o facto de poder ter tais desejos. É mesmo impossível de imaginar! Como resultado da quebra, todos têm todo tipo de desejos dentro de si. Assim, não devemos ver ninguém como corrupto.

“É preciso um para conhecer um”. Se eu vejo um defeito em alguém, é apenas porque eu estou corrompido. Se eu estivesse corrigido, eu poderia ver o outro de acordo com o meu nível de correcção, como totalmente corrigido, porque todos estes níveis já existem. O que eu vejo agora é o reflexo do meu ego. É o meu ego que retrata para mim esta imagem.

Assim o trabalho principal no grupo é aceitar cada membro como a sua criança amada. Não importa o que ela faça: se ela não o deixa descansar, se faz confusão, se quebra tudo, você sabe que ela é a sua criança. É assim que você deve tratar o amigo. É um sinal de amor.

Eu falo de um amigo e quero dizer que a pessoa pode tratar os outros desta forma também, e não apenas vindo aqui, juntando-se ao grupo. Ajuda mútua significa considerar os estados pessoais de cada indivíduo.

Da Convenção One em Nova Jersey 12/5/12, Lição 2

Nossa tarefa é criar um sistema integral entre todos nós.

Através dos bons relacionamentos, da compaixão, reciprocidade e doação mútua vamos implantar os seguintes tipos de comportamento:

1. Preocupar-se com as relações num nível humano, em nosso plano material, e
2. Ter interações benevolentes com a Natureza e a sua lei comum de doação mútua e amor.

Nós atravessamos o processo que foi construído pela Natureza e que se origina da força comum. Portanto, nós obtemos apoio e aprovação dos seguintes fatores:

1. Boas relações dentro da sociedade humana, e
2. Equilíbrio com a natureza.

Ambas as direções são eficazes.

Neste ponto, os erros e desequilíbrios são bem possíveis. A principal coisa é manter a estabilidade entre nós e a natureza. Por exemplo, militantes de partidos verdes só se preocupam com a flora e a fauna, e como vemos, não conseguem preservar a natureza. É impossível manter a natureza em bom estado sem antes estabelecer relações adequadas no nível humano; estes dois processos são simbióticos.

Quando as pessoas avançam e melhoram, elas influenciam positivamente tudo à sua volta. Elas começam a defender a natureza inanimada, vegetal e animal, e limitam o consumo usando apenas os recursos que permitem que a humanidade se alimente sem exceder o limite. Em troca, a Natureza vai recuperar seu equilíbrio. No final, nós iremos testemunhar que tudo o que arruinamos anteriormente, destruindo os elementos da Natureza, irá gradualmente se revitalizar e harmonizar.

Em resumo, se tivéssemos que escolher entre duas direções, a humanidade e a natureza, e decidir por onde começar, nós teríamos que considerar o fator humano antes de qualquer outra coisa. Para começar, nós temos que fornecer o tipo certo de educação e formação; só então podemos fazer a transição do amar ao próximo ao à Natureza. Este é o vetor correto do nosso desenvolvimento.

No entanto, a fase das “relações humanas” requer uma profunda compreensão de que no final teremos que atingir um equilíbrio com a lei universal da Natureza, isto é, com o processo geral da evolução como um todo. Depois de definirmos as nossas preferências entre os dois fatores e escolher um deles, devemos ainda ter em mente que é essencial considerá-los em nossos cálculos.

É assim que nós construímos um esquema para o processo: em primeiro lugar, alcançamos o amor pelos seres humanos, e depois, vamos até o amor universal, que é inerente à Natureza. Este é o caminho para completar a nossa correção pessoal.

De KabTV “Uma Nova Vida” Episódio 11, 09/01/12

Pergunta:

Resposta: Existem duas abordagens para tudo: a abordagem de Malchut (da deficiência) e a abordagem de Keter (da totalidade).

Eu posso abordar o amor dos amigos a partir dos golpes e deficiências, da sensação de desespero em conquistar alguma coisa por mim mesmo, tendo entendido que preciso de parceiros. Eu não consigo entender nada sozinho e preciso que os amigos me ajudem a entender, me deem energia, estímulo. Quanto mais eu me conheço, mais eu vejo claramente que não posso realizar nada, que não posso sustentar a mim mesmo, nem em meus pensamentos, nem nos sentimentos corretos que são necessários para alcançar a espiritualidade. Não há nada de espiritual numa pessoa, exceto este ponto, e este ponto não pode fornecer qualquer satisfação. Portanto, eu começo a perceber que todas as minhas habilidades, todo o meu vaso, a minha capacidade e poder, são revelados apenas como resultado da conexão com os outros.

Afinal, o que uma única célula pode fazer no corpo de uma pessoa? A pessoa descobre que nenhum poder espiritual, nem o poder da razão, nem a força de vontade podem ser sustentados e ter uma espera nele, porque um poder só pode existir e sustentar a conexo entre desejos estranhos. Esta revelação a deixa sem escolha, exceto buscar uma conexão com os outros.

Este é um caminho muito longo, porque este é um avanço pelo caminho do sofrimento. Mas há outro caminho, o “caminho da Torá”. Seguindo “o caminho da Torá”, a pessoa sabe de antemão que deve se conectar com os outros ; dizem-lhe que a conexão é para seu próprio bem, e ela recebe diferentes exemplos, como uma criança. Imagine que uma criança pequena recebesse permissão para fazer o que quisesse, quanto sofrimento e quantos golpes experimentaria essa pobre criança, a fim de encontrar o caminho certo na vida. Seria absolutamente terrível.

Mas o mundo é construído de forma que a criança é cercada por pessoas que a amam, protegem, cuidam dela, explicam as coisas para ela, não permitem que ela faça coisas ruins, e a empurram para o bem. Assim, a criança avança. Esta é a maneira rápida e segura de crescer como ser humano, e é isso que queremos para nossos filhos.

O mesmo ocorre quando se trata do avanço espiritual, nós podemos aprender tudo com a natureza. Portanto, há um caminho para o avanço espiritual, exceto aprender com as experiências ruins e os erros amargos. Em vez disso, podemos aprender com o professor e os livros, com o conselho dos Cabalistas. Se realmente aceitarmos esse conselho como uma lei, como instruções operacionais (“Torah” vem da raiz hebraica “instrução”), poderemos avançar com relativa facilidade. Entretanto, no final, a pessoa avanços pessoa em algum lugar no meio, na forma chamada Derech Eretz, (Caminho do Meio). O caminho ideal não é apenas seguir o conselho de cabalistas, e não é só pelo sofrimento, mas entre essas duas formas.

O grupo pode ser um exemplo para a pessoa como o que ela deve fazer e como avançar. Ele lhe dá poder, suporta-a, e a faz avançar. Muitos não entendem isso ou compreendem teoricamente, mas são incapazes de implementar, ouvir e aceitar isso. A repulsa dos outros é tão forte que esconde seu senso comum e os obriga a procurar diferentes desculpas e chegar a teorias para a sua relutância em se conectar. No entanto, todo o trabalho é feito apenas no grupo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/04/12, Escritos do Baal HaSulam

Pergunta:

Resposta: A reunião de amigos na Convenção deve incluir todos os grupos em todo o mundo. Você pode incluir saudações, mas estas não devem demorar muito tempo. Ao receber a oportunidade de fazer uma saudação, o grupo deve valorizar o tempo; 15 segundos é o suficiente. O foco está todo no seu amor e conexão.

As Reuniões de Amigos devem refletir o grupo mundial, em primeiro lugar, isto é, o nosso enorme volume. Você precisa preparar uma série de pequenos pontos de modo que exista uma enorme impressão do imenso desejo global unificado, conectado acima de todos os continentes, diferenças, tempo e espaço, de modo que saibamos que existe um grande número de nós, de modo que sintamos a dependência mútua, o respeito e o amor.

Em princípio, é isso que significa a reunião do grupo mundial: impressionar-se mutuamente pela grandeza da meta, a grandeza do nosso poder e aspiração.

Pergunta: Como você vê as Noites Culturais na convenção?

Resposta: Eu acho que a Noite Cultural deve ser com poucas palavras e expressa mais na música e canções, além disso, mais em canções sem palavras, para torná-las mais internacionais. Embora os países anfitriões da Convenção tenham sua própria cultura Sul-americana, com ritmos excitantes, eles precisam levar em conta todas as outras pessoas. Assim, você poderia ter a metade do tempo dedicado ao folclore local e a outra metade às nossas melodias comuns, que são ainda melhores sem palavras, quando estamos apenas cantarolando a melodia juntos.

Da Lição Virtual 22/04/12, Preparação para a Convenção

Pergunta:

Resposta: Você não está completando a ação, razão pela qual você não sente amor. Você entende que as perturbações provavelmente vêm do Criador, e que, evidentemente, isso é bom. Você sabe que não pode escapar da perturbação, de modo que você a aceita. Você não a completa com amor. Você não processa esta perturbação junto com o grupo e a inverte, percebendo assim a perturbação como uma expressão de amor.

É como quando os pais punem o filho: ele precisa entender que eles estão fazendo isso por amor a ele. Eles não o punem, mas sim seu ego. Além do mais, eles querem criar a criança acima do seu ego. Quando ele se divide em dois, “este é o meu ego e este sou eu”, e percebe que as perturbações surgem em oposição ao ego, então o seu “eu” se aproxima do Criador e sente o amor.

Imagine que você é uma criança inteligente que entende: “Meus pais precisam me punir para me impedir de me comportar mal. Eles não estão me punindo, mas simplesmente me dando uma oportunidade de superar o meu ego”.

Comentário: Quando eu era criança eu não tinha ideia de que alguém estava se relacionando comigo com amor. Tudo que via era punição.

Resposta: Então, fique mais esperto! Você precisa crescer, depois de tudo!

Você precisa atingir um estado em que percebe os maiores problemas e dificuldades como uma enorme bondade e amor. Eu estou sendo sério. Tudo depende apenas de sua percepção! Nós existimos num campo de Luz infinitamente bom. Nada existe no mundo, exceto isso. Só o amor infinito e a bondade infinita! Mas nossa percepção é falha, e, como resultado, sentimos a sensação oposta. Se você se reconstruir e aumentar o seu entendimento, em vez de ódio você sentirá amor, em vez de mal o bem, e em vez de sofrimento o prazer.

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Lição 3

Nosso único objetivo é descobrir a Luz superior, a única força que governa o mundo.

Alguns estados são mais eficientes e alguns menos. De qualquer forma, tudo depende se eu posso aceitar a Luz corretamente e usá-la.

Agora, nós estamos diante de um estado especial: a conexão acima de muitos obstáculos e diferenças entre as partes de nosso vaso espiritual coletivo. Isso foi possível como resultado de muitos esforços e do trabalho árduo da nossa divisão europeia, bem como dos nossos amigos destes países que se reuniram.

Nenhum lugar do mundo é mais tenso, onde, como resultado da crise e de tudo o que está acontecendo nestes dias, as discrepâncias e diferenças entre os componentes do vaso coletivo são tão grandes e os estados internos de cada parte são tão intensas. Mas ao mesmo tempo, temos feito muitos esforços na preparação para esta convenção, onde os representantes das nações e países, que são tão diferentes e têm tantos conflitos internos e diferentes contas uns com os outros, se reúnem para se conectar.

Há realmente um “Monte Sinai” aqui – uma montanha de ódio mútuo, distanciamento, falta de compreensão e incapacidade de aceitar um ao outro. Afinal, cada um é o representante de uma parte separada, que atua contra a outra. E nós queremos nos conectar acima de tudo isso. Nós temos uma oportunidade especial que não existe em nenhum outro lugar, em nenhum outro evento. Em nenhum outro lugar há tal tensão como no vaso coletivo que reuniremos na convenção europeia.

Portanto, nós devemos prestar atenção especial nisso. De todas estas diferenças, nós devemos sentir constantemente que nos conectamos acima delas e queremos revelar o ódio interior, a ruptura interna entre nós, e as contradições. Todos eles permanecem, e nós compreendemos, sentimos e não o apagamos. Eles representam turbulências internas, como um guisado fervendo no fogão. Nós os cobrimos com uma tampa e não deixamos que explodam ou fiquem frios. Pelo contrário, nós queremos constantemente manter esse fogo aceso para que ele se transforme numa chama de amor.

Este é um dos sentimentos que devemos ter na convenção europeia. Embora em comparação com o tamanho da convenção em Israel tenhamos talvez 20% da capacidade do vaso coletivo, olhando para a qualidade, que na espiritualidade determina a potência do vaso, ela será mais forte e maior do que tudo o que houve no passado. Tanto a distância quanto os eventos que ocorrem no continente tornam essa situação muito especial.

Portanto, nós realmente esperamos que, como resultado de nossos esforços, acima de todas as diferenças, da falta de compreensão e da distância, sejamos capazes de nos conectar. Agora, nós temos a oportunidade de nos elevar acima de todas as diferenças, de nos “trancar” acima delas, e, assim, de acordo com as diferenças entre os povos e as culturas – e entre nós que estamos conectados uns aos outros – sentir o poder do vaso, no qual haverá espaço suficiente para descobrir a Luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/12, O Zohar

Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 116: Àquele que é concedido o mandamento do amor pelo arrependimento do amor, através dele é recompensado em transformar seus pecados em méritos.

Em geral, existem quatro graus no nosso caminho. Na parte inferior há o desejo de receber que está quebrado, ou seja, o AHP quebrado. Isso é chamado de “pecados” ou “transgressões”. No próximo nível, há o desejo de doar quebrado, ou seja, o Galgalta Eynaim (GE) quebrado. Isso é chamado de “erros”.

Acima disso existe a Machsom (barreira). Acima dela, há o desejo de doar (GE) corrigido. Este é o nível de Bina, “um justo incompleto” que realiza 612 mandamentos, que é o estado de “Hafetz Hesed (HH)” ou Lishma. Finalmente, nós chegamos ao nível de “um mandamento”, o 613º mandamento: o do amor. Este já é o desejo de receber corrigido.

Depois de atravessar a Machsom, os erros se transformam em mandamentos e as transgressões se transformam em erros. Ao subir para o nível do amor, os erros remanescentes se transformam em mandamentos no AHP corrigido, e os mandamentos sobem do terceiro grau para o GE.

Assim, as “transgressões” são os desejos de receber a fim de doar, que foram quebrados e viraram os desejos de receber a fim de receber, o AHP partido e corrupto. Enquanto o GE quebrado são os “erros”.

Quando tentamos imaginar tudo isso, o principal é não sair do âmbito das 10 Sefirot. Se nos confundirmos, pelo menos devemos permanecer dentro de limites claros e não no âmbito da imaginação.

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/03/12, “Introdução ao TES “

Essa regra, conhecida por todos, inclui as correções de todos os desejos (coração) e pensamentos (mente) do homem.

O amor de cada pessoa para com o próximo é muito fraco e, portanto, não é expresso de forma explícita. Assim, se vários indivíduos se unem num grupo e cada um deles suprime seu egoísmo em relação aos outros, então cada um deles receberá as forças de todos os outros. Nesse caso, todas as forças separadas dos membros do grupo serão ampliadas numa grande força e eles ganharão a capacidade de realizar a lei da natureza do “amarás o teu próximo”. A discrepância surge aqui: o indivíduo deve corrigir todas as qualidades egoísticas para alcançar o amor ao próximo, ou ele só precisa ter amor por seus amigos no grupo para alcançá-lo?

Normalmente as pessoas se unem em um grupo para melhorar a sua situação em alguns aspectos, e cada uma faz um cálculo do quanto dá aos outros e quanto recebe, uma vez que este tipo de grupo baseia-se no egoísmo. Se um membro de tal grupo sente que pode receber mais fora do grupo do que dentro dele, ele se arrepende de estar no grupo. Este tipo de sociedade distancia a pessoa de subir para o nível “humano”.

De fato, atingir o amor só é possível corrigindo todos os desejos egoístas e pensamentos. Porém, ao unir os pequenos desejos de cada pessoa através do amor, nesta união, juntas, elas criam uma força nova, comum e grande, que cada membro do grupo pode usar para alcançar o amor dos amigos e, depois, alcançar o amor pela humanidade e a Natureza.

Mas tudo isso só pode acontecer com a condição de que cada pessoa suprima seu egoísmo em relação à outra. Se uma pessoa está separada do amigo pelo seu egoísmo, ela não pode receber dele a força do amor ao próximo. Assim, a pessoa só pode receber a força do amor dos amigos conforme a sua própria anulação diante deles.

Isto é semelhante à inscrição dos números: se você escrever primeiro o número 1 e depois o 0, você vai ter 10, ou seja 10 vezes mais. E se você escrever dois zeros depois de um, você vai receber 100, ou seja, 100 vezes mais. Isto significa que se o amigo é um e a pessoa é zero, ela recebe 10 vezes mais do amigo. E se ela diz que é dois zeros em relação ao seu amigo, ela vai receber 100 vezes mais dele.

E vice-versa, se ela é um e seu amigo é zero, isto equivale a 0,1, de modo que ela é 10 vezes menor do que o seu amigo. E se ela pode dizer que é um, e tem dois amigos que são dois zeros em relação a ela, então ela é igual a 0,01 em relação a eles. Assim, quantos mais zeros ela coloca sobre o valor de seus amigos, menor ela mesma será.

No entanto, mesmo que você já tenha as forças para amar ao próximo e pode realmente expressar esse amor, e sente que o auto benefício só lhe prejudica, mesmo assim não acredite em si mesmo e tenha medo de que você possa parar no meio do caminho e cair no egoísmo. Você tem que ter medo de receber tais prazeres egoístas, os quais você não será capaz de resistir e irá apreciá-los ao invés do amor ao próximo. É exatamente o medo de cair no egoísmo que dá à pessoa as forças para observar a lei da natureza, a lei de doação e amor.

(Basedo no artigo do Rabash “Conforme O Que é Explicado sobre o ‘Ama o Teu Próximo Como a Ti Mesmo’”)

“Amarás o teu próximo como a ti mesmo” é a principal lei da natureza integral na sociedade humana.

O objetivo da natureza é trazer todas as suas partes à total harmonia e equilíbrio. Isto permite que a pessoa atinja o estado mais confortável. Todas as ocorrências que devemos percorrer são realizadas apenas para que nós, conscientemente, atinjamos este estado.

Nós temos que pesquisar e seguir o objetivo da natureza e o caminho para alcançá-lo. Esta é a garantia de uma vida de sucesso para nós. Ao apoiar constantemente este princípio cientificamente, nós ganharemos a confiança no caminho e no fato de que temos o apoio das leis da natureza. Esta consciência do sucesso no caso de realizarmos a lei da natureza, ou de infortúnios no caso de não ser sentido por nós como terror e medo. Isso nos garante um bom caminho.

Para isso nós devemos estar conscientes das leis da natureza como sendo objetivas e obrigando-nos a executá-las conscientemente. Precisamente a execução consciente dessas leis é a característica que distingue o nível “humano” do desenvolvimento, em oposição ao nível “animal”. Afinal de contas, nós passamos inconscientemente por todos os nossos níveis anteriores de desenvolvimento, impulsionados pelo desenvolvimento do egoísmo dentro de nós. Mas hoje, a natureza está nos obrigando a desenvolver de forma independente, consciente, acima do egoísmo, adquirindo a qualidade de doação e amor, que é oposta ao egoísmo.

Portanto, como pode uma pessoa adquirir esta nova qualidade, o desejo de doar, e, ao mesmo tempo, a compreensão de que o desejo de receber para si mesmo é muito prejudicial a ela? Afinal, isso é contraditório à natureza do homem, à medida que ele não pode fazer nada que não lhe traga lucro pessoal.

Há apenas uma solução: para várias pessoas que têm uma aspiração para sair do poder do egoísmo, estas devem se reunir num único grupo, onde cada membro se iguala em relação aos outros. Uma vez que cada membro deste grupo tem uma aspiração de alcançar a qualidade de doação e amor, e tudo o que falta é a força para realizá-lo, unindo-se num grupo e suprimindo seu egoísmo em relação aos amigos, eles criam uma nova substância. Por exemplo, se existem dez membros do grupo, esta substância terá uma força dez vezes maior do que cada pessoa tinha individualmente.

No entanto, isto só irá acontecer se aqueles que se reúnem no grupo pensarem em como reprimir seu egoísmo em vez de pensarem em como satisfazê-lo. Devido à sensação do amor dos amigos, cada pessoa será capaz de sentir uma aspiração para realizar a lei da natureza porque assim ela traz toda a natureza ao equilíbrio e harmonia.

(Com base no artigo do Rabash “Amor dos Amigos”, 1984, # 6)