Estamos dentro de um sistema de almas que se encontram interligadas e existem num estado corrigido,  que foi inicialmente criado pelo Criador.

Temos que atingir o mesmo estado através do nosso próprio trabalho. Por quê? É para ser capaz de diferenciar todas as nuâncias, as qualidades e os componentes do estado. Temos que sentir que nos pertence, o sentido, e atingi-lo.

É por isso que nós estamos no mesmo estado, mas totalmente inconscientes. O que devemos fazer? Devemos perguntar para a consciência. Eu quero ver, descobrir e sentir quem eu sou! Qual estado no mundo que eu sinto é semelhante ao estado espiritual que o Criador fez? Esse estado é a conexão entre as pessoas que aspiram a Ele.

Agora a conexão entre nós corrompida me dá uma sensação que eu chamo de “este mundo”. Eu sinto a nossa conexão dessa maneira porque eu me sinto só. Estou inteiramente imerso em mim mesmo. No entanto, se os meus sentidos começarem a trabalhar de maneira oposta, de dentro para fora, então eu vou sentir a verdadeira realidade em que eu existo.

Esta alteração da sensação “de dentro para fora” toma lugar gradualmente, ao longo de 125 níveis, por força do nosso trabalho, nossos esforços e nosso pedido para que isso aconteça. Onde posso aplicar todo este processo, a fim de evitar ilusões que vivem no interior, ficando confuso, e cometer erros? Eu faço-o no grupo e no meu estado atual. Isso é onde eu tenho que aplicá-lo na prática.

Este é exatamente o que eu pedi. Tudo é muito concreto e simples: Há um grupo no qual todos aspiram a alcançar uma conexão entre si. Isto é o que nós pedimos ao ler o livro do Zohar. Por quê? Porque ao ler este livro, despertamos nossa verdadeira conexão com a força que nos rege, a força chamada de “o Criador.” Então, as nossas expectativas têm uma chance de tornar-se realidade, mesmo se elas não são autênticas e artificiais. Quanto a isso está escrito: “Faremos e ouviremos”.

Essa atitude do nosso estado, os estudos, e que deve acontecer é chamada de “intenção”, e nosso trabalho é trabalho interior do homem, a obra do Criador. A utilização deste sistema através de um livro e pela força que governa dentro de nós é chamada a ciência da Cabalá.

Estas são todas as fases de revelação do Criador para a criação. Qual é o significado de “a revelação do Criador?” É a revelação da força de doação dentro de nós. É por isso que o Criador (Bo-reh) significa “Come (Bo), Veja (Reh).” No final do dia, estamos fazendo a obra do Criador, que é toda a ciência da Cabala.

Da 2a. parte da Lição Diária de Cabalá 4/7/2010, O Zohar

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Por essa razão, pode-se sentir certa omissão e uma deficiência no texto. Mesmo assim, nós ainda não podemos notar isso, mas nós iremos progressivamente sentir isso muito mais. Nós também iremos sentir quão benéficas são essas omissões. A alma que aspira por correção procura a perfeição. Assim as partes perdidas, a alma as sente como se a convidassem para se unir às almas corrigidas, que corrigiram essas partes. Por isso nós sentimos a falta delas hoje.

Isso deve nos fazer entender que nós existimos dentro do sistema vivo das almas, onde algumas partes completam outras. As partes perdidas do Zohar nos convidam a nos juntar às almas que transmitem essas revelações perdidas. Se nos unirmos a elas, nós iremos assim completar todas as almas.

Se eu me elevar sobre o meu egoísmo e entrar nos desejos de outra pessoa, eu recebo um receptor espiritual infinito no qual eu posso sentir toda a Luz da Infinidade. Seu funcionamento é simples. É como um grande tubo em que a Luz flui através dele. Há uma válvula em cima do tubo com a qual eu posso mudar o curso do fluxo da Luz de maneira significativa abrindo-a totalmente. Assim é que isso funciona no nosso mundo onde mesmo uma criancinha pode girar a torneira e mudar o fluxo da água. Em relação à espiritualidade, eu posso fazer o mesmo.

Eu tenho só um pequeno desejo pela espiritualidade. É apenas um ponto no coração. Porém, se eu giro em direção aos desejos de outras pessoas e me incluo no corpo comum da alma como uma de suas células, então eu me entrego a esse corpo comum, e em resposta, ele começa a tomar conta de mim. Então, eu recebo todas as suas infinitas capacidades.

Assim, não é uma coincidência que a Cabalá nos instrui para sairmos de nossos desejos e entrarmos nos desejos dos outros. Fazendo isso, recebemos “613” vezes maiores habilidades, mais vasos espirituais e desejos, se comparados com o que tínhamos antes. Antes nós só tínhamos um ponto no coração, mas agora cada um de nós recebe o corpo inteiro para nosso uso.

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O Zohar, “Capítulo VaYikra (O Senhor Chamou),” Item 20: E uma pessoa nomeada foi deixada no portão do lado de fora, e seu nome é Gazriel. Com ele, há doze nomeados em sua volta, três, três para cada lado, nos quatro lados. O [menor] Merkava geral é de doze Michael, Gabriel, Uriel, Rafael, em cada um dos quais estão três linhas, HGT, que são doze. Individualmente, cada um contém doze.

Na espiritualidade, toda a criação consiste em doze partes. Cada elemento, incluindo a menor e a realidade espiritual inteiro, tem a mesma estrutura e as mesmas propriedades. Se esculpida, mesmo uma pequena porção, deverá conter todas as propriedades de toda a estrutura. Portanto, não há diferença entre o geral e o particular na espiritualidade, ao contrário do nosso mundo onde as peças são somadas para formar um conjunto.

No mundo espiritual, onde a qualidade é importante e não a quantidade, o todo não é criado como uma soma de suas partes. Pelo contrário, cada parte já é o geral, no entanto, é revelado o grau qualitativamente novo. A realidade espiritual é revelada apenas na realização de uma pessoa, dentro de um desejo. Isto significa que alcançamos as formas de desejo, que são chamados a alma e a luz, agindo dentro do desejo e dar a essas formas a ele.

Acontece que toda a realidade é uma só a alma Adam HaRishon. Todos os mundos, os objetos espirituais (Partzufim), anjos e formas são os quatro níveis do desejo (ainda vegetativa, animar e falar). A criação inteira tem a mesma estrutura. Além dela, há apenas Atzmuto, a essência do Criador, que é inatingível. Só podemos supor que é a raiz de tudo o que revelam, mas não podemos alcançá-lo.

Da Aula Noturna do Zohar de 13/05/10

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