Baal HaSulam, Carta 4: Você não tem nada a não ser sair para um campo que o Senhor abençoou e coletar todos os órgãos flácidos que caíram de sua alma e junta-los em um único corpo.

“Um campo que o Senhor abençoou” é o estado entre nós. É um campo selvagem que a pessoa cultiva, semeia e colhe gradualmente.

O mais difícil é nos convencer de que devemos coletar todos os órgãos flácidos da alma comum e conectá-los em um único corpo. Estamos preparados para estudar Cabalá, todo tipo de sabedoria, fazer perguntas complicadas e, supostamente, desenvolver nosso cérebro. Estamos até preparados para sentir não apenas os outros, mas também nossas experiências pessoais, e tudo isso não é absolutamente o que precisamos.

Precisamos pensar apenas em como nos conectar com o Criador com nossos desejos internos. Cada um de nós tem esse desejo, o Criador o deu antecipadamente, e este é um grande presente. No entanto, conectar todas as aspirações é o que precisamos fazer.

Como podemos nos convencer de que precisamos nos conectar com os amigos apenas com nossos desejos direcionados ao Criador, aos meus, aos seus, aos dele e a todos os outros? Tudo o resto, não levamos em conta, todo o resto é uma besta.

Como podemos conectar todos esses desejos, aspirações e intenções em um desejo comum? Desapontamentos, que eles sejam nossos desapontamentos, aspirações, nossas aspirações comuns e tudo isso nós precisamos direcionar ao Criador. Isto é, estamos trabalhando com Ele: é isso que podemos e isso não, pedimos, nos decepcionamos, choramos e tudo mais em relação a isso.

Isso é chamado “coletar todos os órgãos flácidos que caíram de sua alma e juntá-los em um único corpo”. Essas tentativas já atraem a influência da luz superior sobre eles e a conexão acontece.

Da Convenção na Moldávia, “Dia Um”, 06/09/19 , “Dissolvendo-se nos Amigos”, Lição 1

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Estamos dentro de um sistema de almas que se encontram interligadas e existem num estado corrigido,  que foi inicialmente criado pelo Criador. Está escrito: “O fim da ação está no plano inicial.” O Criador faz tudo com o Seu pensamento. Ele tinha um plano, e tudo se tornou verdade.

Temos que atingir o mesmo estado através do nosso próprio trabalho. Por quê? É para ser capaz de diferenciar todas as nuâncias, as qualidades e os componentes do estado. Temos que sentir que nos pertence, o sentido, e atingi-lo.

É por isso que nós estamos no mesmo estado, mas totalmente inconscientes. O que devemos fazer? Devemos perguntar para a consciência. Eu quero ver, descobrir e sentir quem eu sou! Qual estado no mundo que eu sinto é semelhante ao estado espiritual que o Criador fez? Esse estado é a conexão entre as pessoas que aspiram a Ele. [Leia mais →]

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Em algum momento, nós começaremos a sentir quanto do texto está perdido em vários lugares do Zohar. Sendo o comentário do Pentateuco (a Torah, os Profetas e as Escrituras), O Livro do Zohar descreve toda a realidade: HBD-HGT-NHY da alma comum, Malchut da Infinidade. Mas o texto original foi oculto de nós e somente uma pequena parte dele permaneceu. Aparentemente, nós não necessitamos mais para nossa correção. As partes do Zohar que não estão reveladas para nossa correção atual na sua maioria se referem às partes já corrigidas do sistema.

Por essa razão, pode-se sentir certa omissão e uma deficiência no texto. Mesmo assim, nós ainda não podemos notar isso, mas nós iremos progressivamente sentir isso muito mais. Nós também iremos sentir quão benéficas são essas omissões. A alma que aspira por correção procura a perfeição. Assim as partes perdidas, a alma as sente como se a convidassem para se unir às almas corrigidas, que corrigiram essas partes. Por isso nós sentimos a falta delas hoje.

Isso deve nos fazer entender que nós existimos dentro do sistema vivo das almas, onde algumas partes completam outras. As partes perdidas do Zohar nos convidam a nos juntar às almas que transmitem essas revelações perdidas. Se nos unirmos a elas, nós iremos assim completar todas as almas.

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Se eu me elevar sobre o meu egoísmo e entrar nos desejos de outra pessoa, eu recebo um receptor espiritual infinito no qual eu posso sentir toda a Luz da Infinidade. Seu funcionamento é simples. É como um grande tubo em que a Luz flui através dele. Há uma válvula em cima do tubo com a qual eu posso mudar o curso do fluxo da Luz de maneira significativa abrindo-a totalmente. Assim é que isso funciona no nosso mundo onde mesmo uma criancinha pode girar a torneira e mudar o fluxo da água. Em relação à espiritualidade, eu posso fazer o mesmo.

Eu tenho só um pequeno desejo pela espiritualidade. É apenas um ponto no coração. Porém, se eu giro em direção aos desejos de outras pessoas e me incluo no corpo comum da alma como uma de suas células, então eu me entrego a esse corpo comum, e em resposta, ele começa a tomar conta de mim. Então, eu recebo todas as suas infinitas capacidades.

Assim, não é uma coincidência que a Cabalá nos instrui para sairmos de nossos desejos e entrarmos nos desejos dos outros. Fazendo isso, recebemos “613” vezes maiores habilidades, mais vasos espirituais e desejos, se comparados com o que tínhamos antes. Antes nós só tínhamos um ponto no coração, mas agora cada um de nós recebe o corpo inteiro para nosso uso.

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O Zohar, “Capítulo VaYikra (O Senhor Chamou),” Item 20: E uma pessoa nomeada foi deixada no portão do lado de fora, e seu nome é Gazriel. Com ele, há doze nomeados em sua volta, três, três para cada lado, nos quatro lados. O [menor] Merkava geral é de doze Michael, Gabriel, Uriel, Rafael, em cada um dos quais estão três linhas, HGT, que são doze. Individualmente, cada um contém doze.

Na espiritualidade, toda a criação consiste em doze partes. Cada elemento, incluindo a menor e a realidade espiritual inteiro, tem a mesma estrutura e as mesmas propriedades. Se esculpida, mesmo uma pequena porção, deverá conter todas as propriedades de toda a estrutura. Portanto, não há diferença entre o geral e o particular na espiritualidade, ao contrário do nosso mundo onde as peças são somadas para formar um conjunto. [Leia mais →]

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