Michael Laitman, no Quora: “Qual É O Significado De Deuteronômio 5:15, Onde Está Escrito: ‘Lembra-te De Que Foste Escravo Na Terra Do Egito, E Que O Senhor Teu Deus Te Tirou De Lá’?”

De acordo com a sabedoria da Cabalá, o estado de escravidão no Egito significa que estamos sob o controle completo do desejo de desfrutar apenas para benefício próprio, ou em outras palavras, o ego humano.

A partir de tal estado, embarcamos em uma jornada interior para corrigir nosso desejo, para que não desfrutemos egoisticamente, ou seja, apenas para o benefício próprio, mas para o benefício dos outros e do Criador, que é um desejo oposto ao nosso: para dar, amar e conectar positivamente.

Essa inversão de nossa intenção é considerada uma correção de nossa natureza e é descrita na Torá como sair do Egito e entrar na Terra de Israel.

Essa correção do nosso ego de priorizar o benefício próprio para priorizar o benefício dos outros e da natureza descreve o caminho espiritual que percorremos até nosso estado final eterno e perfeito, chamado “o fim da correção” (“Gmar Tikkun” em hebraico).

Em cada estágio deste caminho espiritual, precisamos sair de nosso ego chamado “Egito” e gradualmente começar a revelar a força do amor e doação na natureza chamada “o Criador”. Fazer isso nos leva a uma grande alegria e a uma grande surpresa que o Criador preparou para nós.

Portanto, nossa necessidade de lembrar que éramos escravos no Egito significa que estávamos no desejo de desfrutar apenas para nós mesmos, o que nos controlava completamente, e que o Criador nos tirou de nosso desejo egoísta. Precisávamos sentir que não poderíamos sair de nosso desejo egoísta a não ser conectando-nos um ao outro e alcançando um pedido mútuo sincero – uma oração – para sair de nosso ego. Recebemos então acesso a uma nova natureza de amor, doação e conexão positiva com os outros, através da qual descobrimos uma realidade harmoniosa, pacífica e alegre.

Esse sentimento é muito especial porque uma parte dele penetra em nosso desejo de desfrutar e outra parte resiste ao nosso desejo. Com esse contraste interno, podemos examinar as forças que operam em nossa natureza egoísta, se e quanto podemos sair do controle dessas forças e como a força superior – o Criador – nos concede essa habilidade especial.

Baseado na Lição Diária de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 27 de março de 2023. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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O grupo de Abraão, que concordou em trabalhar na conquista do mundo superior e deixou a Babilônia com ele, posteriormente sentiu que estava mergulhando em um grande egoísmo, que foi chamado de exílio egípcio, do estado espiritual que ansiava alcançar.

Uma vez que eles superaram esse ódio um pelo outro e saíram dele, eles de repente descobriram um relacionamento completamente novo entre eles. Então eles começaram a sentir as leis da troca e negociação humana, que mais tarde foram descritas no livro chamado Torá (Bíblia).

Descreve não apenas a conexão pessoal entre as pessoas, mas um método de interconexão universal, ou seja, interações muito complexas quando as pessoas são um sistema.

Adão, a primeira pessoa que revelou a espiritualidade, falou e escreveu apenas sobre si mesmo. Ele ia adaptar a natureza dentro de si, ele estava sozinho.

Abraão, no entanto, é um grau completamente diferente, o próximo nível. Ele disse: “Todas as pessoas precisam se unir! O egoísmo que surgiu entre nós é o material perfeito para o trabalho espiritual. Isso é o que nos separa e quebra todos os elementos de interação entre nós. Na verdade, eles existem para que possamos montá-los corretamente entre nós. Vamos montar um esquema deles. Talvez até descubramos que o esquema já existe de alguma forma, só precisamos começar a executá-lo e tratá-lo corretamente. Se começarmos a nos tratar com amor, com a interação correta entre nós, veremos que tipo de sistema se forma entre nós”.

Na etapa seguinte, o líder desse grupo era Moisés; ele descreveu o sistema espiritual na Torá. Nele, ele delineou todas as suas leis e começou a descrever esse sistema de dois lados para que todos pudessem entendê-lo corretamente, percebê-lo e começar a comutar-se nele como parte integrante.

De forma prática, toda a Torá são leis de comutação. É por isso que diz: “Amar o próximo como a si mesmo é a principal lei da Torá”.

Amor significa ingressar no sistema espiritual sem nenhuma interferência, completamente em sua realização absoluta.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Dias em que Milagres Acontecem”, 07/10/12

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Pergunta: Por que existem duas gradações na escrita: texto impresso e escrita cursiva?

Resposta: Em princípio, não deve haver texto impresso. Uma pessoa deve se preocupar minimamente com seu sustento, e o resto de sua força, tempo e habilidades ela deve usar para se unir a outras pessoas a fim de alcançar o nível de semelhança com a força superior, a natureza superior. Este é o propósito dela. Tudo o mais que ela faz é completamente desnecessário.

Todo esse mundo pequeno e pior que aparece em nossas ideias distorcidas é necessário apenas para ascender dele ao mundo superior.

Portanto, não há necessidade de inventar nada, anotar nada. Você deve realizar imediatamente todas as correções dentro de si e senti-las internamente.

Portanto, basta transmitir verbalmente a uma pessoa a instrução de ascender do nosso mundo, e ela deve viver de acordo com essas leis, revelações e sabedoria. Ela não precisa lê-las e memorizá-las. Ela deve vê-las por si mesma.

Transmitir verbalmente significa que eles me dizem algo e, ao mesmo tempo, eu sinto e atuo, estou no lugar de que você está falando para mim, neste nível, nessas salas de realização.

De que adiantava escrever ou ler?! Não havia sentido!

Os registros apareciam apenas quando havia uma descendência de gerações, e uma pessoa não tinha mais a possibilidade de obtenção direta. Não havia professores, havia confusão e a confusão começou. Então eles começaram a escrever livros para as gerações seguintes, em particular, para a nossa.

E se não conseguíssemos esses livros? É assustador dizer o que faríamos. Estaríamos em terrível depressão ao ponto do suicídio.

Pergunta: Mas a Torá originalmente foi escrita?

Resposta: Não, não foi originalmente escrita. Foi escrita por Moisés durante quarenta anos de peregrinação no deserto, descrevendo os estados que as pessoas passaram com ele. Isso é chamado de “Torá”.

Então ele deu suas anotações para Josué e todos os outros como um diário espiritual do que eles passaram juntos. Não há mais nada neste livro.

Descreve como eles tentaram se unir e depois se separaram, se eram semelhantes ao Criador ou não, todos os problemas que resolveram em sua correção, por que fizeram longas paradas no deserto e sua travessia se arrastou por 40 anos. Afinal, todo esse caminho poderia ser percorrido em uma semana. Mas 40 anos foram necessários justamente para que o estado passado morresse e o futuro nascesse.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Diferença Entre Texto Manuscrito e Impresso”, 21/01/12

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Pergunta: Qual é a principal diferença entre a Torá e o Livro do Zohar?

Resposta: É apenas no estilo, forma de apresentação e caráter absoluto da Torá. O que está escrito nela é absoluto. Existem muitas expressões no Livro do Zohar que podem ser mal interpretadas.

O Zohar é geralmente incompleto em si mesmo. Inicialmente, incluía cerca de trinta volumes. Até o momento, apenas uma pequena parte foi encontrada, o que significa que está incompleta, fragmentada e não pode reivindicar ser como a Torá.

Mas em termos do poder de sua apresentação, O Zohar nos afeta muito mais do que a Torá.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Zohar contra a Torá”, 21/01/12

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Pergunta: É dito que o Criador preparou a aplicação de esforços na Torá e nos mandamentos para nós neste mundo para transformar o desejo de receber no desejo de doar. Como podemos entender isso?

Resposta: Existe uma ferramenta com a qual podemos nos transformar de receptores em doadores, de modo que nos esforcemos para dar ao outro, e não receber dele. Isso se deve à influência da Torá e dos mandamentos sobre nós.

A Torá e os mandamentos são um mecanismo que nos afeta e nos transforma de receptores em doadores.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 04/12/22

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Pergunta: Como nós, que somos tão pequenos, de repente movemos os mundos? Você disse que quando uma criança começa a chorar, sua mãe imediatamente corre até ela e faz o que ela quer.

Resposta: Sim, o menor é o mais forte.

Pergunta: Mesmo aqueles que estão apenas começando seu avanço?

Resposta: Mas eles estão fazendo isso! Eles querem entrar em contato com o Criador. Sim, são os mais fortes.

Mesmo que eles não entendam nada, como um bebê que está deitado no berço e gritando. O bebê nem percebe que está chorando – ele está apenas com dor, e este é um grito natural. Ele não percebe que assim se pode chamar uma mãe que virá e lhe dará algo. Ele não tem compreensão da cadeia de ações que invoca. Ele está gritando porque é uma reação natural ao que está acontecendo com ele.

Pergunta: Podemos dizer que alguém que está tentando ler, por exemplo, a Torá ou as fontes Cabalísticas, começa a dar esse grito?

Resposta: Sim, claro. Mas não apenas ler, especialmente a Torá. A Torá não ajudará aqui. A pessoa precisa do Livro do Zohar ou de algum outro livro Cabalístico.

Comentário: Mas não quero dizer o princípio externo da leitura, mas o interno: a busca de si mesmo, a busca do que está dentro de mim.

Minha Resposta: Não, além disso, é necessário um livro que possa evocar a luz superior com mais intensidade. O Livro do Zohar é o mais eficaz.

Pergunta: Ou seja, seu conselho é ler sem entender?

Resposta: Esse é o meu conselho porque passei por isso com o Rabash. Esse é o meu conselho porque é assim que funciona. Costumávamos ler O Livro do Zohar por apenas meia hora à noite, antes de ir para a cama. E era só ler sem nenhum comentário.

Havia 20 pessoas sentadas ao redor da mesa com o Rabash à frente, e por meia hora nos revezamos na leitura: a primeira, depois a segunda, a terceira e assim por diante. Então, líamos uma ou duas páginas e íamos para casa. Assim terminava o dia.

Mas quando o Rabash e eu estudávamos sozinhos em viagens, em conversas pessoais ou aulas, a atitude era diferente. Chegávamos no parque, passeávamos e depois nos sentávamos em um banco. Eue pegava um livro e discutíamos o livro ou apenas conversávamos por cerca de duas horas. Depois disso, voltávamos a caminhar e íamos para casa. E assim foi por 12 anos.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno“, 12/02/10

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Cada linha da Torá tem tal profundidade. A Torá é infinita, como se todo o mar fosse uma gota. Como diz a Cabalá: todo o universo existe em cada ponto do universo.

Pergunta: Como pode ser isso?

Resposta: É como uma imagem holográfica porque tudo consiste em tudo. Nosso mundo só agora está começando a entender isso com base na holografia. Em princípio, se existe perfeição, cada parte dela deve ser perfeita. Como pode ser imperfeito se deve ser igual, semelhante e repetir completamente o todo em tudo?

Acontece que o todo e a parte são totalmente equivalentes. Cada pessoa e o mundo inteiro são totalmente iguais.

Pergunta: Então, como algo imperfeito saiu do Criador perfeito?

Resposta: O Criador criou a criação não de Si mesmo, mas do nada. O desejo de receber é Sua marca. Ou seja, somos totalmente opostos a Ele. Mas nosso estado final é igual ao Criador e perfeito. Devemos alcançá-lo por nós mesmos.

Nós, como se voltássemos pelo mesmo caminho e nos tornássemos cada vez mais perfeitos voltando à fonte. A Cabala e a Torá estão envolvidas nisso.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno“, 12/02/10

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E falou o Senhor a Moisés, dizendo: Fala aos filhos de Israel, dizendo: Aos quinze dias deste mês sétimo será a festa dos tabernáculos ao Senhor por sete dias. Ao primeiro dia haverá santa convocação; nenhum trabalho servil fareis. Sete dias oferecereis ofertas queimadas ao Senhor; ao oitavo dia tereis santa convocação, e oferecereis ofertas queimadas ao Senhor; dia de proibição é, nenhum trabalho servil fareis (Torá, “Levítico”, “Emor”, 23:33-23:36).

O feriado de Sucot dura sete dias, em cada um dos quais é realizada uma ascensão aos graus espirituais de Chesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut.

No oitavo dia acontece um encontro especial onde a pessoa é preenchida com a luz da misericórdia (Chassidim), a luz do amor, amizade, alegria, compaixão, cumplicidade e bondade. Isso é chamado de “abraço do lado direito”, como é dito: “Seu braço esquerdo está sob minha cabeça, e seu braço direito está me abraçando”.

O que significa que Rosh Hashaná e Yom Kippur são “o braço esquerdo sob a cabeça”, e Sucot é “o braço direito me abraçando”. No último dia, o oitavo dia de Sucot, há uma combinação das partes masculina e feminina do Kli (vaso).

Durante este tempo, o desejo de uma pessoa é iluminado pela luz superior e, portanto, ao longo de todos os dias do feriado, há uma manifestação cada vez mais da luz da bondade e cada vez mais fusão das partes masculina e feminina do desejo em um único “abraço”.

Portanto, todos os dias do festival de Sucot são importantes. Ele é realizado em uma tenda especial construída a céu aberto, onde são organizadas uma reunião sagrada e uma refeição.

Uma pessoa que fica em uma tenda por sete dias recebe todas as luzes ao redor, por assim dizer, que a corrigem, preenchem e preparam para revelação, conexão e contato com o Criador.

Isso acontece no oitavo dia após a saída da tenda. Portanto, o oitavo dia é chamado de Simchat Torá, a Alegria da Torá. A Torá é a luz que corrige uma pessoa e a enche de alegria.

Comentário: Acredita-se que todas as noites convidados de honra vêm à tenda por vez: Abraão, Isaque, Jacó, Moisés, Aarão, José e Davi.

Minha Resposta: Todos esses convidados representam as luzes da correção em sete graus espirituais. Afinal, esses não são personagens históricos, mas estados espirituais. Cada um dos graus tem um caráter especial e somente depois de superá-los, ou seja, depois de se corrigir em sete estados característicos diferentes, a pessoa fica pronta para a revelação do Criador.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno“

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Comentário: Baal HaSulam escreve que a singularidade da linguagem do Ari é que suas palavras não podem ser materializadas. Afinal, quando leio uma história da Torá, por exemplo, começo a imaginar pessoas, animais, algumas guerras e acontecimentos porque a Torá está escrita na linguagem dos ramos.

E quando leio sobre Keter, Hochma e Bina, e algum tipo de interação entre elas, não tenho nenhuma associação e, portanto, não as materializo.

Minha Resposta: Sim, é muito importante! Em nenhum caso devemos presumir que a Torá fala sobre nosso mundo! Ela fala apenas sobre o mundo interior do homem. Portanto, é imperativo transferir tudo o que lemos nela para nós mesmos e não imaginar que vemos nosso mundo e tudo o que acontece nele como em um teatro.

Assim, a singularidade do método do Ari, em comparação com o método que existia milhares de anos antes dele, é primeiramente a própria linguagem, que não nos permite materializar tudo o que está escrito.

Em segundo lugar é o próprio método, onde você atrai a luz que constrói uma tela em você e permite que você explore objetivamente o mundo superior.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 22/08/22

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É impossível entender a Torá se você não estudar a ciência da Cabalá. Todo mundo conhece esse livro que parece contar a história de algumas pessoas (como Abraão, Isaque e Jacó) e sobre eventos que aconteceram na antiguidade com o povo de Israel. A Torá está escrita de tal forma que todos pensam que é um conto histórico que até as crianças podem entender.

Mas os sábios dizem que há um código secreto nesta história e que não há uma palavra sobre este mundo nela. Na verdade, ela codifica uma história sobre o governo de toda a criação, todo o universo, todas as forças da natureza que foram, são e serão visíveis e não visíveis para nós, sentidas e não sentidas por nós: sobre tudo.

Ela fala sobre o Criador, sobre a força superior que está acima do nosso mundo, com todos os mundos superiores que ainda não descobrimos, sobre Sua relação com toda a criação e, mais importante, como esta criação pode reagir corretamente a como ela sente sua existência.

A criação tem a oportunidade de mudar a si mesma para que através de todas essas ocultações, através de todos os mundos e espaços, ela possa revelar a força superior que a controla e assim mudar sua realidade, que é o objetivo.

Os Cabalistas dizem que tudo está em nossas mãos; só precisamos entender o código da Torá. Assim como com a ajuda de uma linguagem de programação familiar você pode operar um computador, com a ajuda da Torá, com a ajuda de um código especial, lendo este livro corretamente, você pode entrar no computador que controla toda a realidade e começar a controlá-la e toda a sua vida através deste código.

Portanto, precisamos da ciência da Cabalá para mudar nosso destino.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/07/22, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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