Eles já têm alguma coisa para confiar, isto é, os ensinamentos dos nossos antepassados ​​que deixaram um sistema em funcionamento, interligado, que opera de acordo com as leis de similaridade das Luzes e vasos . Este é o “ensino”, a Torá. E o “Criador” é algo que é revelado no sistema.

Globalmente, o sistema que existe em um certo nível de equilíbrio interior e unidade é a chamada “Torá”. Além disso, pode se manifestar em diferentes níveis, ascendente à medida que gradualmente se manifestam nele e mais claramente revela-se o Criador nele.

Então, quem somos “nós? ” Somos os componentes do sistema espiritual, que queremos revelar.

Baal HaSulam escreveu na”Introduçãoao Estudo das Dez Sefirot” que os antepassados prepararam um sistema e nos deixaram um método. Isso, agora, nos permite evocar a iluminação do grau que alcançamos. Não importa onde você está, você tem uma capacidade de estabelecer uma conexão e conectar-se a este sistema que eles construíram entre eles.

Como você se conecta? Através de livros cabalísticos, o grupo, o estudo e o professor. Ao usar essas ferramentas me conecto ao sistema, e começo a influenciar-me até que eu conecte-me completamente com ele. E isto é assim para todos.

Construímos um sistema de teste entre nós, a fim de fazer isso, e, dessa forma, começamos a corresponder aos antepassados, que ativam as forças muito poderosas. Por outro lado, é muito difícil fazer isso individualmente, apenas algumas almas individuais foram capazes disto.

Assim, há pessoas com um ponto no coração (•), que aspiram uma conexão com o sistema comum, embora eles não saibam ao certo o que os impulsiona. Através da construção de uma rede, semelhante ao sistema dos antepassados, eles se conectam com eles, e então ambos se fundem em uma rede.

E então a correção do terceiro nível, as nações do mundo, começa até que este espaço inteiro torne-se completamente preenchido, sem deixar um único espaço vazio.

Então como as nações do mundo se corrígem? Elas são corrígidas através da conexão. Primeiro, elas são atraídas pela educação, a messagem da correção é então espalhada através delas – e são puxadas para o alto. No final os vasos do AHP suportam os vasos do Galgalta ve Eynaim e todo mundo merge em um Kli único, que se torna totalmente preenchido pela Luz: a revelação da perfeição do Criador pelas suas criaturas. Este é o propósito da Criação.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá de 17/11/11, “O Arvut (Garantial Mútua)”

Pergunta:

Resposta: As Luzes, que entram nos desejos e os preenchem, evocam a sensação no desejo do tipo de realização que elas são - o nível de equivalência do desejo em relação à Luz, o Criador. Elas são referidas como os nomes sagrados do Criador.

Parte do desejo de receber prazer torna-se “sagrado”, o que significa que ele é capaz de trabalhar em prol da doação, e é por isso que ele se torna preenchido com a Luz de Hassadim ou mesmo a Luz de Hochma. Estes desejos tornam-se semelhantes ao Criador.

O próprio Criador não tem um nome. O Criador é um HaVaYaH completo e perfeito preenchido com a Luz do Infinito. Mas não há nomes no mundo do Infinito porque os nomes representam certa limitação: “bondoso”, “misericordioso”, etc. É por isso que o Criador não tem um nome.

Todos os Seus nomes sagrados são diferentes formas nas quais nós O percebemos de acordo com o grau de nossa correção. É semelhante a suas características individuais, com as quais que eu percebo você: você usa óculos, você se veste bem, você é um pai, um engenheiro…

Em outras palavras, eu lhe dou diferentes nomes ou definições, mas eu não lhe conheço na realidade. Eu só reconheço certa particularidade em você o tempo todo, em relação a certa qualidade específica. É assim que a realização do Criador acontece – por meio de Seus “nomes sagrados”, as diferentes formas de doação, que nos aproximam Dele.

Mas quando nós corrigimos todos os nossos “620″ desejos e os transformamos em desejos de doar, eles se tornam 620 nomes sagrados, e nós finalmente O alcançamos através de sua coletividade. E quando nós combinamos todos estes nomes em um nome, como está escrito: “E virá o dia em que Ele e Seu nome serão Um” – nós realmente alcançaremos o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária da Cabalá 24/11/11, Escritos do Rabash, “O Que Significa que o Mundo Foi Criado para a Torá”

Pergunta:

Resposta: Todas as forças positivas (dar) e negativas (egoístas) existem apenas dentro de uma pessoa. Não há nada fora dela, além da força oculta da correção (a Luz, o Criador), que se manifesta na medida da nossa aspiração de se tornar semelhante a Ele nas nossas relações.

É por isso que “amar a teu próximo como a ti mesmo” é a regra geral da Torá (o método de correção). Não há dúvida de que o Alcorão Sagrado é também uma consequência das mesmas leis da natureza (o Criador) da qual a Torá (Cabala) fala.

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Pergunta:

Resposta: Não se trata de quantidade. Ela diz que havia 600 mil homens ao pé do Monte Sinai e em torno deles, mulheres e crianças, num total de três milhões de pessoas. O número 600,000, no entanto, não representa a quantidade, mas sim a intenção de alcançar Gmar Tikkun (a correção final).

Seis é o número de Sefirot de Zeir Anpin, VAK. 1000 significa Hochma (Sabedoria), e 600.000 representa a altura de Arich Anpin.

Se todas as almas quebradas descobrem que elas querem alcançar garantia mútua juntas, elas expressam o seu pedido em um grito que levantam a Malchut, a Sechina. Essa demanda sobe de Malchut a Zeir Anpin, na qual existem seis Sefirot (VAK), e em cada uma há dez Sefirot. Por causa do desejo do inferior, seis Sefirot de Zeir Anpin ascendem a um nível que é 600.000 vezes maior que a original.

Isso significa que as almas querem alcançar uma conexão que corresponde a Arich Anpin, o fim da correção. Elas próprias não sabem qual é o significado desta conexão é, mas querem. Então, elas são consideradas 600.000, e isso se refere ao seu desejo, não quantidade. Na espiritualidade a intensidade do desejo é levada em conta, e não quantidade.

Pode até ser duas pessoas, afinal, é dito que duas pessoas é um grupo mínimo. E onde estão todas as mulheres, os homens, e o gado que eles levaram do Egito, todos os vasos que levaram do Egito? É tudo dentro de uma pessoa!

Cada pessoa deve se sentir como se ela saísse do Egito e está de pé no Monte Sinai. Mas onde estão todas essas 600 mil pessoas? Como posso contá-las? Todas estão dentro de você.

A Torá nos diz sobre o que realmente acontece dentro de uma pessoa, e não sobre o número de pessoas que participaram de algum evento histórico. Ela só fala sobre as nossas mudanças internas.

Por outro lado, há uma lei segundo a qual cada raiz espiritual tem que se expandir por todo o caminho para baixo e tocar o seu ramo corporal pelo menos uma vez. Então, provavelmente havia 600.000 homens ao pé do Monte Sinai.

Eu sinto o significado interior deste conceito, e então eu só posso imaginar como foi revelado externamente. Mas você não deve se preocupar com o que existia no passado que ainda nos obriga hoje. Uma vez que houve o Primeiro e o Segundo Templos, o exílio egípcio, mas você não planeja voltar para o Egito, não é? …

Não pense que realmente tem que ser de 600.000 pessoas na nosso convenção em dezembro. Na espiritualidade a qualidade é muito mais importante do que a quantidade, embora a quantidade também é importante porque hoje o mundo inteiro tem que iniciar o processo de correção. Mas não acho que temos de levar 600 mil pessoas juntas, sem falar de três milhões.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala de 02/11/2011,”O Amor para o Criador e o Amor para o Seres Criados”

O povo de Israel recebeu a Torá, quando este grupo concordou em ser como um homem com um coração, em garantia mútua.

Isso significa que eu tenho que ser corrigido de acordo com estas dez leis: respeite isso, não faça aquilo, e assim por diante, ou seja, cumprir as dez condições. Então, eu começo a me adaptar a outras leis que são reveladas a mim.

Eu descubro que é como se eu construísse o “bezerro de ouro”, depois as “águas da disputa” se manifestam a mim, o “pecado dos espiões”, ou eu pudesse perder a cebola e o alho que comi no Egito. Isto significa que a pessoa descobre diferentes estados, que ela tenta corrigir. Ela deve estar imersa na quebra e sentir todos esses atributos. É por isso que a Torá descreve tantos pecados.

Assim, em vez dos detalhes das dez principais leis, nós recebemos um livro inteiro que nos dá conselhos sobre como atravesar gradualmente corrupções sempre novas e correções dentro de nós mesmos. Se você agir corretamente, a Luz que Corrige brilha sobre você, despertando-lhe, mostrando e esclarecendo vários buracos negros.

Então, você começa a entender quem você é, e você grita, tentando se conectar com os outros como um homem com um coração a cada vez. E as formas de conexão que você precisa para isso são reveladas a você.

Finalmente, você completa todas as correções, e isso significa que você cumpriu todos os “dez mandamentos” que foram esclarecidos a você através deste processo, composto de 620 correções ou “mandamentos”.

Se você concordou em se conectar como um homem com um coração, você tem que seguir em frente agora, manter essa linha, e em cada passo estar conectado como “um homem”. Assim, você vai começar a descobrir uma queda atrás da outra: o bezerro de ouro, as águas da disputa, o pecado dos espiões, e assim por diante. Cada vez você vai descobrir um problema e corrigi-lo.

Isso se chama “o caminho da Torá” ou o “caminho da Halachá” (a palavra “Halachá” vem da palavra hebraica “Alicha” ou caminhada), que é um conjunto de leis que a pessoa deve seguir. Quando você se depara com um problema e não sabe o que fazer, a Torá lhe diz como fazer a correção. Assim, você junta todo o vaso da alma coletiva.

O livro da Torá nos fala sobre o processo interno que você tem que passar, sobre esclarecimentos e correções. Se você lê este livro e sente o que ele diz, você vê o caminho.

O caminho é longo, e você ainda nem começou a avançar, mas você pode ler sobre ele, esperando que alguma correção das futuras correções brilhe sobre você. A partir daí, você receberá a iluminação chamada Luz Circundante ou a Luz que Corrige.

Isso acontecerá se você desejar todas estas correções e se você compreender o que está lendo. Talvez você esteja lendo isso como um romance histórico ou algum livro da lei. Tudo depende da sua atitude.

O mesmo ocorre quando se trata do Livro do Zohar e O Estudo das Dez Sefirot. Todos os livros dizem a mesma coisa: como revelar o mal dentro de si mesmo e como corrigi-lo. Isso é chamado de “Torá”, já que tanto a revelação do mal e sua correção acontecem graças à Luz da correção. Se a pessoa trabalha nessas correções, isso significa que ela estuda a Torá. Sem isso, ela simplesmente estuda, a fim de adquirir conhecimento árido.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/11/11, “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados”

Pergunta:

Resposta: Nós estamos aqui reunidos para estabelecer as bases para uma nova sociedade, cujo objetivo é atingir a adesão com o Criador. Para atingir a adesão com Ele, nós temos que atingir a adesão entre nós. E para atingir a adesão entre nós, temos que nos unir, nos desconectar das perturbações do mundo exterior. Afinal de contas, nós somos pequenos e temos que reforçar um ao outro, de modo que o mundo não seja um impecillho para isso. É por isso que nós estamos indo para o deserto.

No passado, grupos de Cabalistas realizavam medidas muito mais extraordinárias para se isolar do ambiente externo. A pessoa tem que se permitir um pouco mais de liberdade deste mundo confuso e sem sentido, recolher-se interiormente um pouco mais e entender qual é o seu destino.

No turbilhão da vida, sob o ruído do rádio e da televisão, você não consegue decifrar a fina voz de sua alma ou alcançar a frágil inspiração interior. Você simplesmente não tem energia para isso. Mesmo os Cabalistas, vivendo centenas e milhares de anos atrás, num mundo completamente diferente, que ainda desconhecia as “maravilhas” da mídia, ainda assim isolavam-se, excluindo-se do ambiente habitual, e iam até “para o exílio”, saindo de casa sem levar nada com eles e partindo para perambular por anos, sobrevivendo com ganhos e alimentos ocasionais.

Você nem sabe o que está perdendo no mundo moderno, que está enchendo e afundando você com sua sujeira. Você quer alcançar algo elevado? Se quizer, que esforços você está fazendo para se livrar do pântano?

É útil que encontremos tempo para este tipo de isolamento, onde sentiremos apenas as nossas próprias forças, sem as perturbações do mundo exterior. Vamos separar um dia na vida para sentir quem somos, em vez de quem são eles.

Obviamente, nós não forçamos ninguém a participar e não fazemos listas de participantes ou desertores. Nós não colocamos marcas de comprovação para o futuro. Quem não quiser ou não pode vir simplesmente não venha. Neste sentido, tudo é muito liberal e aberto. Por outro lado, se a pessoa for até lá, ela deve participar nas ações que o grupo designou para nos ajudar do desprendimento de tudo e sentir apenas nós mesmos.

Às vezes, você não deseja ficar sozinho consigo mesmo? É assim que o grupo quer ficar: sozinho consigo mesmo, sentir-se. Você entra numa sala, fecha a porta e permanece com seus próprios pensamentos. É assim que nós queremos permanecer, com nossos pensamentos. Na realidade, isso é claro e comumente aceito. Mas para nós não é apenas um minuto de descanso, mas um desprendimento do “grau das mulheres e crianças” e uma ascensão ao “nível dos homens”.

No artigo, “A importância do Grupo”, o Rabash escreve: “Quando uma pessoa trabalha no verdadeiro caminho, ela precisa se isolar das outras pessoas. Afinal, o caminho da verdade exige fortificação, porque ele contradiz as noções comuns. As opiniões do mundo são construídas no conhecimento e na recepção, enquanto as opiniões da Torá são construídas sobre a fé e a doação. Se a pessoa se distrai, ela imediatamente se esquece de todo o trabalho no caminho da verdade e cai no mundo do amor-próprio. Apenas no grupo é que os amigos se ajudam mutuamente e, portanto, cada um recebe forças do grupo para lutar contra as noções comumente aceitas”.

O mundo superior é o nosso mundo interior. Nós temos que mudar nosso olhar da externalidade para a internalidade. Portanto, com a ajuda dos amigos, eu tento ir para dentro, olhar para dentro, a fim de adquirir uma sabedoria profunda, para atingir o significado interno da Torá. Não há outra escolha: eu preciso disto.

A pessoa deve sempre mergulhar interiormente, penetrar no seu íntimo – e justamente aí ela revela o verdadeiro mundo. O mundo externo deliberadamente nos confunde, de modo que através do conflito com ele, na resistência, nós construamos nossa direção para dentro. Nossa luta é para penetrar cada vez mais no fundo da realidade deste mundo, que nos puxa para fora.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/11/11, “Arvut (Garantia Mútua)”

Pergunta:

Resposta: A Torá não é um livro ou palavras, mas a Luz que corrige, a força que se revela sob a condição de que executemos ações especiais. Mas todos os objetos físicos e as palavras são apenas símbolos.

A ciência da Cabalá é chamada de Torá verdadeira, a sua parte interna. Mas um livro de Cabalá, por si só ainda não é Cabalá. A pessoa pode usá-lo para obter a noção chamada de sabedoria da Cabalá. Tudo depende da abordagem da pessoa. Se ela quer usar essa sabedoria em seu próprio benefício, para ela esta é uma informação abstrata. Mas se ela quer usá-la para alcançar o amor ao próximo, ela é chamada de Torá.

Isso nem depende tanto do livro. Outros livros, como o Talmude, a Torá e os Salmos também contêm a Luz que corrige. Mas a Luz contida nos livros Cabalísticos está mais perto de nós, se destaca mais, e é muito mais fácil de extrair. É por isso que nós devemos usar exatamente esses livros.

Em virtude destes livros, mesmo pessoas modernas como nós, que são pequenas e confusas, sem entender nada, podem imaginar que estão se aproximando de outro estado, de um mundo novo e diferente. O autor intencionalmente colocou no livro a Luz que está perto de nós.

Em contraste, a Luz contida em outros livros, como a Torá e o Talmude, está contida profundamente. Mas nos livros Cabalísticos ela brilha como que a partir da superfície, pois está muito mais próxima de você.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/11/11, “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados “

Nós temos que criar um sistema de propaganda gigante e, antes de tudo, em Israel.

Logo, muitos países europeus serão envolvidos por distúrbios graves. Os processos estão se desenvolvendo muito rápido e isso nos obriga a agir. No entanto, além de explicar as causas e os objetivos, temos que falar sobre a economia do período de transição. O sistema do mundo tornou-se global, mas os especialistas ainda o descrevem usando a terminologia da economia egoísta e consumista. Portanto, temos que introduzir um novo formato ao descrever a situação atual numa nova ótica.

Depois disso, vamos aplicar esta nova visão de mundo para descrever o estado final: uma economia equilibrada de necessidades básicas, onde as pessoas recebem seus excessos no nível “humano” de desenvolvimento. No nível “animal” nós fornecemos todas as necessidades: moradia, alimentação, saúde e assim por diante. A pessoa vive com todas as suas necessidades previstas, sem se preocupar com nada. Este é o nível básico. Enquanto isso, seus desejos “humanos” continuam em direção à realização espiritual.

É assim que nós designamos o estado almejado e estendemos uma “ponte” até ele – formamos o processo de transição. Esta transição não é fácil e não fazeremos isso sozinhos. No entanto, já há especialistas que entendem que não há outra solução. Aos poucos, eles concordarão em se juntar a nós, entenderão o significado de nossas explicações, enquanto que nós compreenderemos suas declarações. É assim que vamos trabalhar juntos, descrevendo uma fase após a outra.

Primeiro, nós vamos formular o objetivo geral e, depois, vamos reduzi-lo aos detalhes, prosseguindo em direção à realização passo-a-passo. Vamos criar esquemas e explicar os aspectos particulares, e como resultado, chegaremos a conclusão clara do que temos que fazer hoje como um primeiro passo.

É assim que vamos mudar a interconexão que permeia o mundo, toda a ordem de fios conectando as pessoas. A economia é um sistema de conexões entre nós. A Torá declara: “Vá e ganhe um do outro”. Em outras palavras: ao se unir, vocês alcançarão a realização. Esta já é a ciência da Cabalá em ação. Afinal, ela explica como corrigir o mundo, ou seja, como corrigir as conexões entre nós a partir da conexão material, egoísta e consumista, canalizada através do “sonho americano” para a verdeira conexão que leva a um tipo diferente de sonho. Nisso se resume o nosso trabalho.

No entanto, não podemos simplesmente avançar de imediato. A única coisa que temos que fazer imediatamente é ajudar aqueles que estão morrendo de fome. Isto é necessário, enquanto todo o resto tem que ser feito de forma pensada. É aí que reside o problema: as pessoas ainda não entendem que basta apenas começar a se mover na direção certa, mesmo que você não tenha realmente feito nada na prática – e as Luzes imediatamente expressam benevolência em sua direção.

Neste caso, você já não é hostil à natureza. Você não se opõe ao sistema integrado com a sua natureza discreta e individualizada. Ao contrário, você se concentra nas mudanças dentro de você; seus desejos e intenções já estão destinados a essas mudanças, e isso é suficiente. A Luz começa a agir em você e você já começa a entender, a ter um maior desejo de mudança, e a corresponder mais às mudanças necessárias.

Imagine o que acontecerá quando uma enorme massa de pessoas concordar com o fato de que não há outra solução e tivermos que fazer estas mudanças acontecerem. Então, nós ganharemos uma força enorme e realizaremos nos nossos planos.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/10/11, “Paz no Mundo”

A palavra “crise” (

A palavra “crise” (רבשמ, em hebraico) significa um lugar onde uma nova vida emerge, um assento onde uma mãe dá à luz uma criança. Uma mulher em trabalho de parto é descrito como “sentada sobre a crise”.

O grande comentarista bíblico RASHI (século XII) escreve em seu comentário sobre a Bíblia (Bíblia, Êxodo 1,16): “O lugar de uma mãe que dá à luz é sobre as pedras de nascimento, que em outra passagem foi chamado de ‘Mashber’( crise) em vez de ‘Avanim’ (pedras)”.

Há também uma passagem em Profetas: “Os filhos chegaram à crise (Mashber) e não têm força para nascer” (Profetas 2-9,3).

המילה “משבר” בעברית מתארת ​​את כסא היולדת. כפי שנאמר “יושבת על המשבר” = יולדת.

רש”י, שמות פרק א ‘, פסוק ט”ז – “על האבניים מושב האישה היולדת, ובמקום אחר קוראו” משבר “.

“באו בנים עד משבר וכח אין ללידה”. מלכים ב ‘, פרק יט, ג’פסוק.

O Zohar

A pessoa não deve esquecer que estamos falando de uma só pessoa. A pessoa que lê a Torá e a que ouve a Torá, a nação, o Criador e a criatura, a montanha e o pilar pelo qual as pessoas estão orando, todas estas qualidades existem na pessoa. Tudo isso é seus estados interiores. Nós temos que reconhecê-los dentro de nós mesmos e descobrir exatamente qual a relação de cada palavra ou qualidade.

Nós estamos lidando com a revelação da natureza superior à criatura conforme a equivalência de qualidades, as correções que ela sofre. A leitura é a revelação.

Se a pessoa é incapaz de imaginar o verdadeiro estado, é melhor não imaginar nada. Caso contrário, ela começará a imaginar algo corporal: como elas tiram o livro da Torá de um armário, o levam para a plataforma elevada de onde a Torá é lida, e começam a lê-lo. Isto é tudo. No entanto, não é disso que O Zohar está falando.

Na verdade, essas imagens são símbolos refletidos na materialidade. No entanto, a partir deles a pessoa tem que subir à forma original. Em vez do mundo imaginário que está sendo revelado agora para nós, ela precisa revelar o verdadeiro mundo: o desejo corrigido de receber prazer em todas as suas partes, que se manifesta de alguma forma, bem como o livro da Torá, a revelação da Luz dentro do desejo.

O nosso desejo está constantemente mudando. Ele é como as letras constantemente voando e sendo reveladas, enquanto que os sinais vocálicos (Taamim, Nekudot e Tagin) preenchem as letras. Desta forma a pessoa revela a Luz dentro do vaso ou desejo. Isso é chamado a leitura do livro da Torá, sobre a qual se diz que a pessoa tem que escrever o livro da Torá em seu coração. O coração é todos os seus desejos.

Assim, todos os meus desejos, todas as minhas qualidades e tudo o que existe dentro de mim se transformarão nas letras da Torá. Quando eu quero organizá-las corretamente, eu preencho essas letras com “gostos (Taamim)”, “pontos (Nekudot)” e “coroas (Tagin)”. Então, eu tenho o texto do livro da Torá, que eu vivo e sinto em mim mesmo. Esta é a minha vida espiritual. A própria pessoa se torna o fluxo do texto da Torá. Nenhuma pessoa está separada da Torá ou separada das letras da Torá. Tudo isso é a própria pessoa.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/08/11, O Zohar