Michael Laitman, no Quora: “Existe Alguma Prova Da Necessidade De Conexão Humana?”

A própria natureza não fornece nenhuma prova da necessidade de conexão humana. Podemos identificar vários exemplos dessa necessidade para fins de sobrevivência, mas não há provas de tal necessidade na própria natureza.

Nas nossas vidas, alcançamos várias formas de conexão além da conexão entre humanos que é sentida ao nível das nossas emoções. Em tal lugar, precisamos nos conectar contra o nosso desejo egoísta que constantemente puxa na direção oposta, ou seja, que visa o benefício próprio em vez de beneficiar os outros, e usar qualquer tipo de conexão não para o benefício de todos, mas para o benefício de um indivíduo ou de um grupo que beneficie esse indivíduo.

Somente conectando-nos acima do ego podemos alcançar uma conexão harmoniosa, como está escrito, “como um homem com um coração”.

No entanto, a conexão entre humanos não acontece natural e instintivamente, como acontece nos outros graus da natureza: inanimado, vegetativo e animado.

Especificamente, a conexão é única no nível humano, pois resistimos e nos opomos uns aos outros de acordo com a nossa natureza, como podemos ver ao longo da história, e que, para nos conectarmos verdadeiramente, precisamos nos elevar acima da nossa natureza egoísta.

Baseado na Lição Diária de Cabalá de 26 de setembro de 2023. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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Michael Laitman, no Quora: “O Que São As Sefirot?”

A palavra “Sefirot” vem da palavra “Sapir”, que significa “brilho” ou “iluminação”.

A sabedoria da Cabalá explica que existe uma força espiritual de amor e doação, que ela chama de “luz”, e quando nos adaptamos a esta força, deixamos que ela entre nos nossos desejos e brilhe neles. Chamamos os desejos nos quais a luz espiritual ilumina de “Sefirot”.

O processo de realização espiritual é elevar-se acima de nossos desejos corporais inatos com uma intenção espiritual de amar e doar. Quanto mais fazemos isso, mais revelamos as Sefirot.

Descobrimos essas Sefirot no lugar dos chamados mundos espirituais (Olamot), da palavra para ocultação (He’elem). Isto é, quanto mais subimos nos níveis espirituais, mais revelamos as iluminações das Sefirot e as ocultações sobre a nossa percepção e sentidos desaparecem.

Baseado em KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 27 de agosto de 2023. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Devo Procurar Quando Olho Para A Natureza?”

Você deve procurar como ela é inteligente, perfeita e eterna.

A natureza é boa. Onde não há pessoas, há bondade.

O ser humano é a única criatura que prejudica os outros e a si mesmo. A natureza sem a pessoa não faz isso.

Por que o homem possui essa qualidade má? É para reconhecer que somos maus que devemos mudar na direção do bem e chegar ao bem através do autorreconhecimento.

Se soubermos como participar corretamente da natureza, então, de fato, pelas leis da natureza, e não pelas nossas próprias leis artificiais, seremos capazes de viver vidas harmoniosas e pacíficas.

Precisamos aprender com a natureza como nos comportarmos, como não causar mal a ninguém, como apoiar e ajudar a todos, e como ver todos como belos, bons e atraídos por um estado de amor perfeitamente conectado.

Baseado no vídeo “Isto é o que procurar na natureza” com o Cabalsta Dr. Michael Laitman e Oren Levi. Escrito/editado por estudantes do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que A Natureza É Tão Bonita E As Pessoas São O Oposto?”

Um estudo recente publicado na revista Science Advances discutiu as descobertas de que viver perto de plantas por tempo suficiente pode prolongar a expectativa de vida das pessoas em 2,5 anos.

Na verdade, somos partes da natureza que consistem nos níveis inanimado, vegetativo, animal e humano, e a sua interconexão nos leva a testemunhar tais fenômenos.

A questão é se as pessoas podem acalmar e acalmar a vida de outras pessoas da mesma forma que as plantas podem fazer isso?

Nós podemos, e ainda mais. Se sentimos as pessoas ao nosso redor como irritantes ou calmantes, depende de até que ponto as consideramos importantes e próximas. Portanto, precisamos nos incentivar a mudar de modo que outras pessoas se sintam cada vez mais próximas de nós.

Neste ponto, deparamo-nos de fato com a questão: Por que a natureza parece tão bela enquanto as pessoas parecem o contrário? Porque o nosso ego, o desejo de desfrutar às custas dos outros, rejeita a natureza egoísta das outras pessoas. Gostamos das plantas, por exemplo, porque geralmente não nos fazem mal. As pessoas ao nosso redor, por outro lado, podem nos deixar loucos.

Devemos, portanto, mudar a nossa atitude em relação às outras pessoas de uma forma que nos verifiquemos em relação a elas: “Como serei aos seus olhos?” Por quê? Para se tornar um exemplo positivo para elas. Então, talvez como resultado, elas também mudarão pelo exemplo que lhes mostramos.

Se passarmos a ver a natureza como uma força que dirige constantemente tudo e todos para o bem, a harmonia e a paz, poderemos perceber a beleza na natureza em todos os seus níveis – inanimado, vegetativo, animal e especialmente no nível humano. É porque vemos a necessidade de nos alinharmos com a força positiva da natureza, e o nosso próprio objetivo nessa direção, particularmente ao nível das conexões humanas, leva-nos a ver a beleza nas pessoas, bem como na natureza.

Baseado no vídeo “Por que a natureza parece tão bonita e as pessoas não” com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Oren Levi. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
Foto de Robert Lukeman no Unsplash.

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Michael Laitman, no Quora: “Você Pode Amar Uma Pessoa Má?”

Sim, você pode amar as pessoas que realizam até os atos mais desprezíveis porque dentro delas existe um ponto da alma.

Temos que entender que existe uma diferença entre corpos e almas. As pessoas que fazem o bem ou o mal no mundo não têm alma.

Uma alma é chamada de “uma parte da Divindade vinda de cima”. Somos feitos de desejos de desfrutar, que são chamados de “corpo”, e seu prazer básico está em um nível corporal onde pretendemos desfrutar através de prazeres como comida, sexo, família, dinheiro, honra, controle e conhecimento. No final, dentro do nosso desejo de desfrutar, emerge um pequeno ponto de desejo que se origina de um nível espiritual mais elevado, acima da corporeidade.

Em vez de desejar desfrutar apenas para benefício pessoal, este pequeno ponto de desejo está enraizado num mundo preenchido com a qualidade da própria natureza: amor e doação, além dos limites dos nossos desejos corporais. Se tivermos tal desejo, temos uma parte da alma, e se não sentirmos tal desejo de nos elevarmos acima dos nossos desejos corporais de uma forma de amor e doação aos outros e à natureza, então não temos alma, nem mesmo o seu ponto de partida.

Podemos comparar este ponto de desejo a uma semente que precisa ser colocada nas condições certas, como solo fértil, com umidade, ar e uma certa quantidade de luz solar, para se desenvolver em uma planta florescente. Em outras palavras, temos que colocar este ponto da alma em um lugar protegido que seja capaz de desenvolvê-lo em uma alma plenamente desenvolvida, que possa amar, doar e conectar-se de forma semelhante à qualidade ilimitada de amor e doação da natureza.

Os Cabalistas definem este ponto da alma conforme emerge entre nossos desejos corpóreos como “o ponto no coração”. Ou seja, o coração são os nossos desejos corpóreos, onde sentimos prazeres transitórios e uma existência temporária, e o ponto no coração é o desejo que está enraizado na alma, onde podemos sentir completa harmonia, paz e uma existência eterna.

Se sentirmos tal desejo dentro de nós, um ponto que levanta questões sobre o sentido da vida, por que estamos aqui, quem somos, o que é a realidade, por que há tanto sofrimento no mundo e outras questões existenciais fundamentais, podemos colocar tal desejo sob condições que possam desenvolvê-lo em seu estado de alma. Isso é o que a sabedoria da Cabalá ensina: como desenvolver o ponto no coração, inflando-o com vários meios até um certo volume, e dentro de tal volume, desenvolver um sentimento de amor, doação e conexão positiva com todos e com todos e com a própria natureza. Nesse estado, alcançamos nossa alma.

Portanto, em relação ao desenvolvimento da alma, podemos agregar amor, cuidado e almejar dar-lhe tudo o que for necessário para que ela desabroche em seu estado eterno e integral. Porém, em relação aos desejos egoístas, não há necessidade de amar nenhum deles. Os Cabalistas chamam o ego, isto é, o desejo de desfrutar às custas dos outros e da natureza, de “inclinação ao mal”, e ele está, em última análise, em um estado de morte. Ele está fadado a ser destruído desde o início porque não pode sentir nenhum prazer e realização duradouros de acordo com a sua própria natureza.

Portanto, podemos desenvolver amor não pela nossa parte egoísta, onde toda a destruição e sofrimento são originados, mas pela parte dentro de cada pessoa chamada “humana”, o ponto no coração que pode se desenvolver em uma intenção completamente amorosa e doadora que pode trazer vida e luz ao mundo.

Os desejos egoístas dentro de nós são opostos à forma altruísta e eterna da natureza. Portanto, eles não são considerados “humanos”, que é uma palavra em hebraico, “Adam”, que deriva da palavra para “semelhante” (“Domeh”), da frase “Adameh le Elyon” (“semelhante ao mais alto”). Em outras palavras, um ser humano é aquele que desenvolve seu ponto no coração de uma maneira que é semelhante à força de amor e doação da natureza e, ao fazê-lo, subimos ao nível humano em semelhança com a natureza, onde descobrimos a eternidade e perfeição da qualidade altruísta da natureza. Nesse estado, podemos “amar o próximo como a si mesmo”, ou seja, descobrimos a força comum de amor, doação e conexão positiva que está em nossa alma, e que conecta nossos pontos nos corações em uma só alma.

Não importa quão perversa seja qualquer pessoa em seus desejos egoístas, é possível objetivar constantemente despertar o ponto no coração – a parte da Divindade que vem de cima – dentro de cada pessoa, e tentar direcionar seu desenvolvimento acima dos desejos egoístas, a fim de descubrair a qualidade de amor, doação e conexão da natureza – a alma onde todos nos conectamos igualmente em nosso desejo comum que é semelhante ao da natureza.

Baseado em “Pergunte ao Cabalista” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 12 de julho de 2023. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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Michael Laitman, no Quora: “Como Você Acha Que A Vida Na Terra Seria Diferente Nos Próximos 500 Milhões De Anos?”

Em 500 milhões de anos, não haverá nada na Terra porque o nosso planeta e o nosso universo serão inexistentes.

Isso ocorre porque percebemos o mundo através de sentidos não corrigidos, ou seja, através de sentidos que percebem de uma forma que desejam apenas desfrutar egoisticamente, às custas dos outros e da natureza. No momento em que corrigimos os nossos sentidos para que percebamos de uma forma oposta – querendo doar prazer aos outros e à natureza – nos elevamos acima do nosso mundo e sentimos uma realidade espiritual diferente.

Hoje, discutir tal realidade espiritual acima dos nossos atuais sentidos egoístas parece uma fantasia. No entanto, quando atingirmos tal realidade, sentiremos como a nossa percepção egoísta é, na verdade, uma fantasia irrealista, e que a verdadeira realidade é através de um modo de doação aos outros e à natureza.

A correção dos nossos sentidos ocorre durante um período que os Cabalistas chamam de “6.000 anos”, começando com Adam HaRishon (heb. O Primeiro Homem), e isso significa que temos pouco mais de 220 anos pela frente neste nível atual de realidade.

Em nosso mundo, Adam HaRishon foi o primeiro homem que corrigiu seus sentidos de egoísta para altruísta, ou em outras palavras, da completa oposição às leis da natureza para entrar em equivalência e equilíbrio com elas. Antes de Adam HaRishon, havia pessoas que viviam há vários anos. No entanto, há pouco mais de 5.780 anos, um homem chamado “Adão” descobriu pela primeira vez a realidade espiritual, a verdadeira forma do universo. Ao fazer isso, ele também descobriu o programa pelo qual a humanidade se desenvolve e como ele aparecerá no final do seu desenvolvimento. Ele escreveu suas descobertas em um livro chamado “Raziel ha Malach” (“O Anjo Raziel”), e é considerado o primeiro Cabalista.

Todas as pessoas estão destinadas a passar pela transição do egoísmo para o altruísmo e descobrir a realidade espiritual semelhante à que Adam HaRishon passou. Quando fizermos isso, sentiremos uma realidade espiritual diferente, e a realidade corpórea será então engolida pela realidade espiritual – simplesmente deixaremos de senti-la. Sentiremos então apenas fenômenos que se desenrolam num nível mais elevado de existência, acima do nosso mundo.

A realidade inferior em nossos sentidos egoístas desaparece porque nossos cinco sentidos corporais aparentemente evaporarão e não serão sentidos. Atualmente aceitamos o nosso mundo tal como ele nos aparece porque somos feitos de uma forma onde ouvimos, vemos, saboreamos e respiramos, ou seja, usamos os sentidos da visão, audição, paladar, olfato e tato. Eles nos proporcionam a sensação de viver em uma determinada realidade. Se tivéssemos sentidos diferentes, sentiríamos uma realidade diferente.

A evaporação e o desaparecimento deste mundo não acontecem num instante, mas gradualmente. É porque, à medida que começamos a nos conectar positivamente e a nos elevar espiritualmente em nossa sensação de realidade, perdemos nosso modo egoísta de sentir a realidade. Podemos compará-lo de alguma forma com a forma como não sentimos os níveis inanimado e vegetativo da natureza em nosso próprio corpo. Tomemos, por exemplo, nossos cabelos e unhas, que são o nível vegetativo de nossos corpos. Nós os sentimos crescendo? Não. Ou eles crescem ou não crescem, e podemos cortá-los e eles continuam crescendo. Eles não nos causam perturbação.

É semelhante a quando ascendemos ao nível humano de existência, que é caracterizado pelo desenvolvimento de uma intenção de doar acima do nosso inato desejo de receber egoísta. Então não sentiremos o nível animal – o nosso desejo de receber – em comparação com o novo nível humano que desenvolvemos e com o qual nos identificamos. Quando todos nós evoluirmos para o nível humano de existência, deixaremos de sentir o nível animal. Deixaremos de perceber a realidade tão sólida como a vemos atualmente. Em vez disso, iremos percebê-lo cada vez mais como forças e qualidades.

Baseado em “Pergunte ao Cabalista” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 19 de junho de 2008. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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Michael Laitman, no Quora: “Em Uma Frase, Qual É A Essência Do Método Do Cabalista Yehuda Ashlag (Baal Hasulam)?”

Através do amor aos outros, aproximar-se do sistema no qual o Criador pode se revelar e desfrutar de Seus seres criados.

Baseado na Lição Diária de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 20 de setembro de 2023, “O Propósito da Sociedade – 1.” Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “A Vida É Um Teste?”

Está escrito na Torá que cada um de nós passa por testes em nossas vidas através dos quais a providência superior nos examina. Na verdade, nossas vidas são um teste.

É mais óbvio na história do êxodo do Egito. “Egito” representa nossos desejos egoístas, e quanto mais nos preparamos para sair de nossos egos, mais começamos a sentir nosso ego trabalhando, controlando e superando-nos, e nós também tentamos constantemente superá-lo.

A dificuldade crescente de superar o nosso ego é chamada de “fardo do coração”, o que nos leva a sentir que estamos inteiramente sob o domínio do ego, sob o Faraó, e que o sentimos como nosso inimigo.

Por que passamos a sentir o ego que habita dentro de nós como nosso inimigo? É devido a um pequeno ponto de desejo em nós chamado “Moisés” que nos atrai para o outro lado do nosso ego: uma realidade de conexão positiva entre nós, com atitudes de amor e doação em nosso meio.

Neste jogo com a força superior de amor e doação chamada “o Criador”, bem como com o Faraó, Moisés, o povo de Israel (isto é, aqueles que partilham o ponto comum de um desejo de se elevar acima do ego) e os Egípcios, começamos a descobrir essas forças operando dentro de nós. Começamos a ver como estamos perdidos sob o governo do Faraó, sem a força superior de amor e doação (o Criador) para nos tirar disso.

Se passarmos a vida sabendo que este é o nosso Egito e que temos que subir a um nível mais elevado e não permanecer no ego, onde o nosso Faraó interior e os egípcios querem nos manter, aprenderemos como usar as nossas vidas de uma forma maneira que nos leva a todos a um estado de total harmonia, paz e felicidade. Passamos a ver a vida como nosso objetivo de escapar de nossa natureza egoísta e seguir em direção ao que é chamado de “redenção”, que é a sensação do mundo superior, de eternidade e perfeição.

Nossas vidas são, portanto, de fato, um teste e uma oportunidade. Se constantemente tentarmos ver onde e como estamos sendo operados, e tentarmos nos apegar ao pensamento de que além dos nossos desejos egoístas existe uma força superior de amor e doação que deseja que nos tornemos seres maduros, elevando-nos acima dos nossos egos, poderemos encarar a nossa vida como um teste – como o nosso próprio teste sobre nós mesmos.

Podemos então exercitar o que significa viver acima do ego, numa realidade onde a força superior de amor e doação preenche as conexões entre nós. Ao fazer isso, atraímos essas forças amorosas e doadoras para nossas vidas e, consequentemente, ascendemos à vida eterna e espiritual completa. Se não aplicarmos esse teste em nós mesmos e continuarmos a permitir que nossos desejos egoístas determinem todos os nossos pensamentos e movimentos, simplesmente desapareceremos quando morrermos, e apenas aguardaremos novamente a nossa próxima chance no próximo ciclo de vida.

Baseado em “Pergunte ao Cabalista” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 18 de julho de 2008. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Significa A Ressurreição Dos Mortos?”

De acordo com a sabedoria da Cabalá, a ressurreição dos mortos refere-se às nossas qualidades interiores, não às pessoas mortas.

Um corpo é um desejo, e um corpo morto refere-se a um desejo que não deseja fazer nada na direção espiritual de amor, doação e conexão. Ele deseja permanecer contente simplesmente como é, como um desejo egoísta. Tal desejo é considerado morto.

No caminho espiritual, investimos muito esforço para matar nossos desejos egoístas, ou seja, alcançando estados de não desejarmos desfrutar apenas para benefício próprio, às custas dos outros e da natureza. No entanto, numa fase mais avançada do nosso caminho espiritual, desejamos reavivar estes desejos, uma vez que podem então ser usados de forma diferente, em prol da doação. Isso é chamado de “ressurreição dos mortos”.

Nós então entramos em contato com nossas qualidades egoístas mortas e descobrimos como corrigi-las na direção da doação.

Portanto, precisamos nos preocupar em dar vida aos cadáveres, isto é, ajudar uns aos outros a ressuscitar nossos desejos mortos e elevá-los acima de nós mesmos.

Baseado na Lição Diária de Cabalá sobre o artigo “Todos os Meus Osssos Dirão” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 14 de agosto de 2023. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que Há Tanta Confusão No Mundo?”

Um novo desejo está surgindo na humanidade hoje.

Ele está aparecendo em cada vez mais pessoas, mas apenas como a semente de um desejo, e não um desejo totalmente esclarecido.

Para que serve esse desejo? É uma pequena centelha de desejo por um estado de amor, doação e conexão absolutos.

Como resultado do surgimento deste novo desejo, aumenta a confusão porque as pessoas não sabem como realizá-lo.

Ao contrário dos desejos que se desenvolveram dentro de nós até hoje, ou seja, desejos corporais por comida, sexo, família, dinheiro, honra, controle e conhecimento, não há exemplos em nosso meio de como satisfazer o novo desejo que emerge em nós. É porque este novo desejo não é corpóreo, mas espiritual, e requer uma mudança na forma como percebemos e sentimos a realidade.

Que mudança na percepção e na sensação precisamos para realizar esse novo desejo que emerge em nós?

Nossos desejos egoístas inatos e naturais nos fazem querer receber o máximo benefício somente para nós mesmos. Eles constantemente tentam absorver a realização em si mesmos. Essa é a nossa clara autoorganização interior através da qual atualmente nos relacionamos com o mundo. Instintivamente, a cada momento, tentamos receber o máximo de realização possível e agimos da maneira que o nosso sistema interno considera necessário e mais benéfico para nós mesmos em qualquer momento.

No nosso egoísmo, sabemos mais ou menos como trabalhar com os outros, pressionando pelo que queremos receber, receber e dar, pagar e comprar, e assim por diante. Interagimos uns com os outros dessa forma, utilizando uma ampla variedade de meios: astúcia, engano e política, para citar apenas alguns. Em nosso mundo, sabemos como agir apesar de toda a venalidade e mentiras com as quais crescemos.

Agora, porém, surge outra condição, força e qualidade, um novo desejo que anteriormente não sentíamos: um pequeno ponto de desejo por amor, doação e conexão.

Tal desejo está enraizado na própria natureza, que em sua essência é um desejo de amar e de doar. Em outras palavras, o amor é a lei básica da natureza. Da mesma forma, quanto mais nos desenvolvemos hoje, mais experimentamos a forma mais crua da natureza aproximando-se de se revelar a nós.

Qual é a expressão da forma mais crua da natureza que está mais perto de se revelar a nós? É que começamos a nos tornar cada vez mais interconectados e interdependentes globalmente.

É assim que a qualidade de amor, doação e conexão da natureza se manifesta no mundo corpóreo: além da força egoísta, há também uma força altruísta, e ela se revela cada vez mais a nós através de nos tornarmos globalmente interconectados e interdependentes. Da mesma forma, até que mudemos as nossas atitudes uns para com os outros, de egoístas para altruístas, sentiremos cada vez mais confusão entrar nas nossas vidas como uma nuvem escura que desce cada vez mais sobre nós.

Baseado em KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Trabalho Interno”, com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 3 de setembro de 2011. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman
Foto de Martin Fu no Unsplash.

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