Textos na Categoria 'Quora'

“Por Que Algumas Pessoas Têm Explosões?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Por Que Algumas Pessoas Têm Explosões?

Explosões (acessos de raiva, surtos) não são exclusivos apenas de algumas pessoas, mas nos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza há vários casos em que a tensão explode a fim de levar a um estado de calma.

Por exemplo, erupções vulcânicas surgem depois que uma grande quantidade de tensão se acumula sob o solo e atinge um estado em que é impossível manter a tensão interna. A casca externa não consegue mais conter a tensão interna, e vemos como a lava vulcânica e as cinzas emergem da terra.

É assim que funciona nos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, e nos seres humanos. As pessoas têm mais motivos para ter explosões do que o resto da natureza devido a viver em uma complexa teia de interações sociais. Em geral, vivemos em um sistema fechado que nos influencia constantemente com todos os tipos de problemas e dores, e quando a tensão de nossos desejos em constante crescimento encontra uma certa quantidade de tensão de nossas interações sociais, encontramos uma necessidade crescente de um explosões, seja em nível pessoal na família, seja em nível social em explosões públicas, e mesmo em nível nacional onde determinados atores estatais ou não estatais desencadeiam a violência.

Em vez de acalmar essa tensão, não podemos mais segurá-la, e temos explosões semelhantes ao exemplo do vulcão. É a única maneira de algumas pessoas enxergarem a capacidade de diminuir sua tensão interior. Há exemplos de pessoas que simplesmente gritam ou saem para correr quando estão sob muito estresse para diminuir a tensão, porque, do contrário, a falta de alívio pode levar a outros problemas, como doenças cardíacas ou outras complicações de saúde.

Em suma, quanto mais nosso ego – o desejo de desfrutar às custas dos outros e da natureza – cresce, mais inclinados nos tornamos para explosões, porque nossos desejos exigem cada vez mais satisfação, e as condições para receber essa satisfação se tornam mais difíceis, e mais e mais pessoas não veem outra maneira de se acalmar a não ser por meio de um certo tipo de explosão.

Podemos ver a importância de precisar domar o ego humano, para dar a ele a calma que ele busca. Quanto mais nosso ego cresce, mais perto chegamos de um estado de reconhecimento da natureza má de nossos egos egoístas e nos tornamos mais dispostos a passar por uma transição para uma nova natureza altruísta, que está em equilíbrio e harmonia com a natureza.

Baseado no vídeo “Como Prevenir Explosões Violentas” com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Oren Levi. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

“O Que É Realmente O Mundo Espiritual E O Mundo Material?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: O Que É Realmente O Mundo Espiritual E O Mundo Material?

O mundo material, que é simplesmente chamado de “este mundo” na sabedoria da Cabalá, é nossa sensação interna de realidade. Parece que existe um mundo fora de nossa sensação interna, mas está tudo dentro.

Quer vejamos um universo imenso cheio de galáxias e estrelas, ou mesmo a vastidão de nosso próprio planeta, com seus níveis inanimado, vegetativo, animado e humano, percebemos tudo em nosso desejo de desfrutar. Nosso desejo egoísta é nossa natureza, e se o separássemos, não sentiríamos a nós mesmos ou o mundo.

“Este mundo” é a imagem que percebemos em nosso desejo inato de desfrutar. Na verdade, é o resultado de uma força superior agindo sobre o desejo. A série de mudanças e movimentos que vemos ocorrem apenas em nosso desejo. Nada se move fora de nós, mas sim movimentos ocorrem em nossos desejos, o que nos faz perceber a mudança e o movimento do lado de fora.

Ao contrário, o mundo espiritual inclui nossa impressão inata da realidade, mas também agimos junto com essa impressão. Se este mundo é o resultado de uma força superior agindo sobre o desejo, o mundo espiritual é o resultado da interação, da conexão entre a ação da pessoa e a ação da força superior.

Quanto mais nos parecemos com a força superior, mais descobrimos o mundo espiritual conforme nossa equivalência com essa força superior.

Baseado na Lição Diária de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 16 de novembro de 2021. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

“O Que É O Destino?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: O Que É O Destino?

Destino é o que passamos em nossos sentimentos, nossas vidas e nossas condições. É o resultado da influência da natureza sobre nós e de nossa interação com a natureza.

Temos a capacidade de aprender qual é o nosso destino e administrá-lo se aplicarmos uma certa quantidade e qualidade de esforço ao fazer isso. Em outras palavras, podemos chegar a uma compreensão clara de nosso destino e assumir o controle sobre ele, se desejarmos.

Para entender nosso destino e controlá-lo, precisamos descobrir nosso programa operacional. Fazendo isso, adquirimos uma compreensão clara do processo em que estamos e como ele nos força, de geração em geração, a chegar ao destino final.

Este processo começou com o início da criação, antes do surgimento do nosso universo, e gradualmente se desenvolve para um estado onde fará a transição para outra forma completamente, para a forma que está agora.

Enquanto existimos em nossa realidade atual, chamada de “este mundo” na sabedoria da Cabalá, temos a capacidade de mudar e influenciar nosso destino. Por meio do estudo da Cabalá, podemos atrair as forças que nos permitem influenciar nosso destino a cada momento e, ao fazer isso, mudar a natureza da série de estados pelos quais passamos.

Por exemplo, se os pais de uma criança a mandaram para a primeira série da escola, essa criança não tem escolha a não ser estudar vários anos antes de se formar. A questão é se a criança vai gostar desses anos aprendendo e realizando, ou os sentirá como um fardo, sendo punida.

Baseado em “Nova Vida” com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Oren Levi em 21 de dezembro de 2014 e “Estados Espirituais” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 26 de outubro de 2021. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

“Por Que O Antissemitismo Está Aumentando?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Por Que O Antissemitismo Está Aumentando?

Existem duas forças operando no mundo: a força de recepção, que é o ego humano, e a força de doação, a força altruísta que precisamos atrair para nós mesmos a fim de alcançar equilíbrio e harmonia entre nós e com a natureza.

Essas duas forças se contradizem.

Na natureza egoísta do nosso mundo, existe um pequeno grupo chamado “Israel”, que vem das palavras “Yashar Kel“, que significa “direto à força superior”, que uma vez se separou do controle do ego e alcançou uma natureza altruísta genuína.

Quanto mais a humanidade – e o ego humano – se desenvolve, mais as forças de recepção e doação suportam uma luta contínua, e esse conflito se expressa em nosso mundo como atrito entre judeus, ou seja, aqueles que possuem a qualidade altruísta em potencial, e não judeus, ou seja, as nações do mundo, que definem a qualidade oposta de recepção.

O antagonismo entre as duas forças de receber e dar visa puxar a nós, o povo de Israel, e depois o resto do mundo, em direção à força de dar.

Nesta conjuntura, o antissemitismo aparece como uma lei da natureza que ajuda os judeus a realizar sua missão: unir-se acima das diferenças e ser um canal para uma atmosfera de unidade que envolva a humanidade.

Fazer isso elevaria a humanidade a outro nível de existência, paz, equilíbrio e harmonia com a natureza.

Com base no vídeo “Por que a urgência de discutir o antissemitismo especificamente em nosso tempo?” com o Cabalista Dr. Michael Laitman. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

“Por Que Perguntamos Sobre O Sentido Da Vida, Em Vez De Simplesmente Vivermos A Vida?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Por Que Perguntamos Sobre O Sentido Da Vida, Em Vez De Simplesmente Vivermos A Vida?

Perguntamos sobre o sentido da vida porque, em contraste com os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, o nível humano é qualitativamente superior ao animado. Em outras palavras, o nível de existência humano é impulsionado pela questão sobre o sentido da vida. Ao contrário do nível de existência animado, que simplesmente vive a vida, o nível de existência humano hospeda a questão sobre o sentido da vida e tem a capacidade de atingir o sentido da vida.

Temos uma pergunta sobre o sentido da vida porque temos uma tendência inata de desejar viver eternamente. Se não podemos viver eternamente, a vida perde seu valor, porque tudo morre e desaparece.

Portanto, especificamente a questão mais importante do ser humano é sobre o sentido da vida.

Com base em Q&A com o Cabalista Dr. Michael Laitman sobre “Qual é o sentido da vida?” Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

“Qual É A Diferença Entre A Cabalá E Os Ensinamentos Orientais?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Qual É A Diferença Entre A Cabalá E Os Ensinamentos Orientais?

Existem mais de 4.000 religiões e crenças no mundo. As principais religiões vêm de Abraão, que viveu na antiga Babilônia há cerca de 3.500 anos.

Abraão ensinou seu método, a sabedoria da Cabalá, a um pequeno grupo que ele chamou de “o povo de Israel”. Ele também deu dons, ou outras formas de fé, para o resto do povo. A Torá afirma que Abraão deu presentes aos filhos de suas concubinas e os enviou para o leste, de onde esses métodos chegam até nós.

A diferença é que o método de Abraão possui a habilidade de corrigir uma pessoa, algo que não existe em nenhum outro método.

A Cabalá nos dá a habilidade de atrair a força positiva para nós, que está oculta na natureza, e que corrigirá nosso ódio mútuo cobrindo-o com amor.

A força positiva é adicionada à nossa natureza egoísta e então possuímos duas forças. Sua incorporação possibilita que trabalhemos com elas, nos desenvolvamos redirecionando nossos desejos egoístas na direção de nos conectarmos positivamente com os outros e descobrirmos uma forma adicional de realidade que está fora de nós.

A física moderna discute a existência de tal realidade. Além do universo, ou seja, o mundo que agora percebemos, existem outras formas de realidade.

A sabedoria da Cabalá nos possibilita romper os limites do nosso mundo e entrar na percepção dos mundos superiores.

Não temos essas possibilidades em outros métodos porque eles não fornecem acesso à força que podemos atrair por meio do estudo que nos dá a capacidade de fazer tal avanço. Na sabedoria da Cabalá, essa força é chamada de “luz que reforma”. Ou seja, a singularidade da sabedoria da Cabalá é que ela nos permite atrair essa força que corrige nossa natureza egoísta, elevando-nos acima dela para uma natureza oposta de amor e doação, enquanto vivemos em nosso mundo. É como descrito nos textos Cabalísticos, que “Você verá o seu mundo durante a sua vida” (Berachot 17a).

Baseado em uma palestra “Histórias Curtas” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 22 de outubro de 2014. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

“Existem Outras Formas De Vida Inteligente, Além De Nós?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Existem Outras Formas De Vida Inteligente Além De Nós?

Além dos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano da natureza, não há nada mais no universo. Não importa o quanto busquemos outras formas de vida, não descobriremos nada fora desses quatro níveis.

O grau humano é a forma de vida mais elevada porque possui a capacidade de sair do mundo corpóreo e entrar no mundo espiritual e eterno superior, um nível de existência completamente diferente além do universo como o conhecemos.

Por maior que pareça nosso universo, ele é, na verdade, um lugar muito pequeno e limitado. Surgiu de uma minúscula centelha que irrompeu de um grau superior de existência, chamado de “mundo” superior na Cabalá. Conhecemos este evento como Big Bang, um ponto de partida para a construção das formas de vida e da existência que agora temos.

É importante notarmos que tudo o que existe em nosso universo, incluindo nós, tudo em nosso planeta e todas as estrelas e galáxias, são meramente o resultado de uma minúscula partícula de luz que veio de um grau superior de existência.

Percebemos uma expansão vasta e infinita no universo, com distâncias tremendas e uma imagem imensa por causa de como fomos criados. No entanto, quando olhamos para isso de um ponto de vista diferente, vemos tudo como algo muito pequeno e limitado, e não há nada de especial nisso, exceto a capacidade das pequenas criaturas vivas naquele pequeno círculo de saírem dele, para se elevar acima desse círculo e existir em um nível superior.

Nosso universo e tudo que há nele existem no grau mais baixo da realidade e, ao nos elevarmos acima desse grau, descobrimos graus muito maiores e mais expansivos. Podemos subir por mais e mais graus que existem na realidade até o grau final perfeito e eterno. No entanto, não precisamos atingir esse grau final para ver que o universo como o percebemos atualmente, com os níveis inanimado, vegetativo, animado e humano da natureza nele contidos, provém de um grau superior da realidade, criando todas as formas de vida em nosso universo e em nosso planeta. Não há outros lugares ou graus dos quais emanar para quaisquer formas de vida, mas somente daquele grau superior.

Baseado no episódio 12 de “Pergunte ao Cabalista” com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Joseph (Asaf) Ohayon. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

“Como Podemos Cruzar A Barreira Entre Este Mundo E O Mundo Espiritual?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Como Podemos Cruzar A Barreira Entre Este Mundo E O Mundo Espiritual?

Cruzar a barreira que separa o nosso mundo corpóreo do mundo espiritual significa sentir a realidade interior, e isso é feito desenvolvendo nosso desejo por espiritualidade a um ponto onde está pronto para se assemelhar a uma certa porção do mundo espiritual.

Nosso desejo por espiritualidade, que é chamado de “ponto no coração” na sabedoria da Cabalá, surge em nossas vidas quando estamos prontos para ir além da satisfação corporal de comida, sexo, família, dinheiro, honra, controle e conhecimento, e embarcar em um caminho espiritual.

Tal desejo se caracteriza por questionarmos o significado e propósito de nossas vidas, quando sentimos uma insatisfação subjacente em nossas vidas diárias e ansiamos por uma certa “outra coisa” que ainda não podemos identificar.

Dependendo da intensidade dessa sensação, buscamos em vários ambientes, como livros, professores e grupos, até que finalmente encontramos a sabedoria da Cabalá. A sabedoria da Cabalá foi criada como um método específico para responder às nossas perguntas existenciais, guiando-nos a uma percepção e sensação claras para o propósito de nossas vidas.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, o propósito de nossas vidas é atingir a realidade superior. A realidade superior tem vários nomes, incluindo o “mundo espiritual”, e é caracterizada por uma qualidade de doação, amor e conexão.

Quanto mais nos aplicamos ao método da Cabalá, mais desenvolvemos nosso desejo espiritual até que ele finalmente ganhe o “volume” mínimo necessário para se assemelhar e entrar no mundo espiritual. Este “volume” mínimo para cruzar a barreira entre o nosso mundo para o mundo espiritual é chamado de “as dez Sefirot“.

Nas dez Sefirot, começamos a perceber e sentir a realidade superior. Sentimos como a qualidade de doação, amor e conexão, também chamada de “luz”, entra e sai de nós, trazendo várias sensações.

Começa com pequenas mudanças em nossa percepção conforme começamos a sentir e nos relacionar com o nível causal da realidade. Então, começamos a ver nosso mundo em meio a um mundo espiritual muito mais vasto e completo.

Ao cruzar a barreira para o mundo espiritual, enquanto vivemos neste mundo, entendemos e sentimos a conexão entre os dois mundos como níveis causais e consequentes da realidade. Esses dois níveis de realidade são chamados de “raiz e ramo” na sabedoria da Cabalá.

Durante nossa aplicação do método da Cabalá, atraímos a luz do mundo espiritual superior para nós mesmos, e ela entra e sai repetidamente de nosso desejo de espiritualidade, dando-nos a sensação do que é conhecido no método como “subidas e descidas”, ou seja, proximidade e afastamento do mundo espiritual. Antes de cruzarmos a barreira entre nosso mundo e o mundo espiritual, sentimos essas sensações de uma forma relativamente obscura, semelhante a como um bebê recém-nascido experimenta nosso mundo, mas sem saber claramente o que está acontecendo.

Por exemplo, se o bebê está em um quarto onde a luz é acesa e depois apagada novamente, ele não sabe como definir esse fenômeno como luz se acendendo e apagando, mesmo assim vivencia o fenômeno. Da mesma forma, conforme aplicamos o método da Cabalá e entramos no processo de atrair a luz do mundo espiritual para mais perto de nós, essa entrada e saída da luz nos fornece a sensação do mundo espiritual (conforme a luz entra) e nosso mundo como sua mera impressão (quando a luz sai).

Em estágios posteriores de desenvolvimento, começamos a nos orientar nesta luz de forma mais otimizada, na medida de nossas habilidades, e desenvolvemos qualidades que se assemelham cada vez mais à luz, entrando em equilíbrio e harmonia crescentes com o mundo espiritual. Esse processo continua até que finalmente alcancemos a completude de nossa alma, um estado de eternidade e perfeição.

Baseado no episódio 7 de “Pergunte ao Cabalista” com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Joseph (Asaf) Ohayon. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

“Como As Almas Estão Conectadas?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Como As Almas Estão Conectadas?

De acordo com a sabedoria da Cabalá, existe uma força superior chamada “o Criador” que criou a criação, que é o desejo de desfrutar.

O prazer que o Criador preenche o desejo de desfrutar é chamado de “luz”.

O estado em que o Criador preenche o desejo completamente é chamado de “mundo do Infinito”.

Conforme o desejo se desenvolve, ele atinge um estágio em que se quebra em uma infinidade de desejos individuais, o que na sabedoria da Cabalá é chamado de quebra em “600.000 almas”. Uma vez que todos esses desejos foram destruídos, cada um deles detém apenas uma minúscula porção da luz, e cada um desses desejos é chamado de “alma individual”.

No entanto, essas almas estão incompletas. Cada uma delas é apenas um ponto minúsculo dentro da alma completa. Além disso, elas não sentem nada da alma completa, mas apenas um minúsculo ponto que a leva a ansiar por retornar à sua raiz, completamente conectada a todos os outros pontos como uma grande e completa alma única: um estado harmonioso de perfeição onde todas as partes estão completamente conectadas juntas como uma única alma.

Nossos tempos atuais estão maduros para começar a conectar esses pontos. Em outras palavras, hoje somos capazes de organizar um sistema fechado entre nós, onde podemos conectar esses pontos juntos como um segmento da alma completa e descobrir a luz do Criador em tal conexão.

Como um ponto individual difere de um segmento da alma?

O ponto da alma também é chamado de “ponto no coração” na sabedoria da Cabalá. É uma parte que anseia por retornar à alma completa. Ao contrário, um segmento de uma alma é uma reunião desses pontos como um grupo, o que é chamado de “dezena”, que é a parte mínima da alma coletiva que pode funcionar como uma alma completa.

A alma é composta de dez partes, chamadas “dez Sefirot“. Podemos diferenciar partes da alma que funcionarão exatamente como o todo, mas em uma escala reduzida. Se começarmos a conectar essas partes, a escala aumentará.

No entanto, em princípio, as leis descobertas em uma dezena serão idênticas às leis da alma coletiva completa, embora em um grau menor, porque serão menos aparentes, não arredondadas da mesma maneira.

Conectar as partes da alma é, portanto, possível organizando-nos em pequenos grupos, onde cada um de nós se reúne tendo pontos da alma, ou seja, pontos no coração, e realizando o método da Cabalá que conecta esses pontos. Então descobrimos segmentos da alma através da conexão desses pontos, e a conexão da totalidade desses segmentos torna-se a alma completa, onde descobrimos harmonia completa, eternidade e perfeição.

Baseado em uma lição de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 6 de novembro de 2016. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

“É Verdade Que Depois Que As Pessoas Morrem, Elas Se Tornam Anjos E Vão Para O Céu?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: É Verdade Que Depois Que As Pessoas Morrem, Elas Se Tornam Anjos E Vão Para O Céu?

Não.

A série de fenômenos que as pessoas acreditam que ocorre após a morte são meramente teorias sobre a morte, e mesmo os fenômenos que as pessoas experimentaram em experiências de quase morte são reações psicológicas dentro do estado temporário de morte clínica em que entram.

Se não atingirmos uma percepção e sensação claras de nossa alma durante nossas vidas atuais, nosso corpo morre e apodrece, e o nível de desejo que alcançamos em nossas vidas atuais assume um novo corpo. Esse processo continua até que finalmente alcancemos nossa alma enquanto estamos vivos em nosso mundo, em nossos corpos.

Portanto, enquanto estamos vivos em nossos corpos atuais, se ouvirmos sobre uma oportunidade de alcançar nossa alma, de acessar o mundo espiritual, seríamos sábios em agarrar essa oportunidade com as duas mãos e iniciar nossa ascensão espiritual.

Precisamos parar de acreditar em todos os tipos de anjos e outros fenômenos que pensamos que acontecem quando morremos. Se não alcançamos nenhuma revelação do mundo espiritual em nossas vidas atuais, não temos alma, e simplesmente continuamos encarnando em novos corpos, acumulando experiência e sofrimento, até que nosso desejo finalmente amadureça para embarcar no processo de ascensão espiritual. É como está escrito nos textos Cabalísticos, “Você verá o seu mundo em sua vida”.

Baseado em “Pergunte ao Cabalista, episódio 4” com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Joseph (Asaf) Ohayon. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.