A nossa oração deve ser focada em linha reta à meta e não acompanhada por quaisquer condição especial com a qual eu possa ultrapassar os obstáculos mais facilmente, ser mais forte, e mais focado. Se eu começo com negociações destas, isso significa que o meu pensamento não está focado exclusivamente na meta e que eu imponho certas condições. No geral, eu preciso apenas de uma coisa: anular-me para atingir o nível inicial da conceção, quando o velho “eu” já não existe.

Eu torno-me numa gota de sémen, tal como a gota de sémen a partir da qual cada um de nós se desenvolveu. Este é o estado que eu quero alcançar, de modo a não deixar mais nada de mim se não o Reshimó (reminiscência), o gene espiritual que desce do nível superior. Este é o único ponto do qual eu quero desenvolver: do ponto no coração, da raíz da minha alma, que não é egoísta como o é agora, que não é quebrada.

Isto quer dizer que eu exijo qualquer forma definitiva: Não exijo mais sabedoria, força, compreensão, sensibilidade ou capacidade para sentir. Peço apenas por uma coisa, a mínima adesão! Sou grato ao superior por me ter criado e pela inclinação que eu tenho, e eu peço para que o Reshimó, esse ponto, se adira a Ele e comece a desenvolver.

Todos os restantes pedidos já serão em excesso e serão sempre errados.

Da preparação para Lição Diária de Cabalá 25/11/13

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Um Pedido Que Não Pode Ser Recusado

Tudo depende da importância do caminho espiritual, e isso é exatamente o que nos falta. Quanto tempo perdemos durante o dia em diferentes coisas que não são importantes? Nós somos incapazes de nos concentrar constantemente na intenção correta, de ansiar em atrair a Luz que Corrige. Afinal, se diz: “Eu não me esforcei, não encontrei”. Portanto, como vamos fazer um esforço para nos esforçar?

As pessoas estão dispostas a se esforçar todos os dias em coisas que parecem importantes: trabalho duro, viagens, preocupações. Portanto, a única coisa que falta é a importância espiritual. Rabash costumava dizer que, infelizmente, é impossível comprar esta receita numa farmácia, um medicamento que, se ingerido, iria imediatamente permitir que você sentisse a importância da espiritualidade. Não existe remédio. Portanto, o que podemos fazer?

O único meio é a influência do ambiente. Diz-se: “o grupo ou a morte”. Se realmente organizarmos um grupo forte que constantemente inspire a pessoa e evoque inveja, luxúria, e honra dentro dela, então ela vai invejar os outros e ver que eles são mais fortes do que ela, o quão especiais eles são; ele irá pressioná-la, não a deixará relaxar, e então ela vai acordar. Se não, não há outra maneira dela ter sucesso.

Tudo é determinado pelo ambiente. Uma vez que você entra num ambiente, você se torna totalmente dependente dele. O ambiente pode elevar uma pessoa ou rebaixá-la. A pessoa avança de acordo com a intensidade do espírito do ambiente em relação à meta, nem mais, nem menos. Obviamente, se ela não desrespeitar o ambiente e se tentar se aderir a ele. Seu trabalho é investir no ambiente, e o ambiente, em resposta, deve investir nela, em cada um dos amigos.

Nós temos que ter certeza disso e constantemente verificar que todos sintam a importância e a grandeza da meta. Agora, por exemplo, estamos sentados na lição, enquanto alguns de nossos amigos estão trabalhando na construção da nossa nova casa. Por isso, temos que nos preocupar com esses amigos e não deixá-los trabalhar dia após dia e perder as lições. Isso também é proibido. Mesmo que a presença da pessoa seja mais importante no canteiro de obras, ainda temos que ter certeza que ela vem às vezes para as lições.

Você não deve deixar as lições completamente. A pessoa deve estar na lição pelo menos duas vezes por semana, a fim de manter o sentimento da importância da meta espiritual, caso contrário, vai cair. Diz-se: “A Torá com o desejado sistema de comportamento é melhor”, ou seja, que precisamos de ambos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/11/13

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Você Não Se Esforçou E Não Encontrou

Pergunta: Como é possível verificar se uma pessoa está em estado de Lo Lishma? O que tipifica Lo Lishma, a partir do qual chegamos à Lishma ?

Resposta: Lo Lishma significa que a pessoa está buscando a verdade. Ela ouviu e, teoricamente, tem uma ideia do que é, mas ao mesmo tempo ainda está na intenção de receber para si mesma.

Se medirmos Lo Lishma de acordo com uma escala de 0% a 100%, então no caso em que um amigo toma emprestado $ 1000 de mim, 0% de Lo Lishma é quando o amigo deve devolver todos os $ 1000 para mim.

1% de Lo Lishma é quando ele devolve $ 999 para mim, e eu aceito isso como se ele devolvesse todos os $ 1000. E 100% de Lo Lishma é quando ele devolve $ 0 para mim, um envelope vazio. E eu verifico isso com os meus sentidos, vejo que não há nada lá e aceito isso como se ele devolvesse a totalidade da dívida para mim. Ou seja, isso me mostra o quanto eu posso ir além dos desejos de recepção.

Mas, certamente, todo esse avanço só é possível devido à influência da Luz Circundante (Ohr Makif). Mas quando nós passamos de Lo Lishma para Lishma, começamos a operar a Luz Direta (Ohr Yashar).

Baal HaSulam fornece uma definição de Lo Lishma na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot : “De fato, a prática de Torá e Mitzvot em Lo Lishma significa que a pessoa acredita no Criador, na Torá, e na recompensa e castigo. E ela se engaja na Torá porque o Criador ordenou o engajamento, mas ela associa seu próprio prazer de dar satisfação ao seu Criador”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/13, Shamati # 64 “De Lo Lishma para Lishma“

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Lo Lishma

O problema é a rapidez com que uma pessoa, depois de ter chegado à sabedoria da Cabalá, é incluída no verdadeiro trabalho. Ela pode permanecer nele por um longo tempo, ouvir o que é dito, mas não aplicar um esforço real, que é a conexão com os outros.

Talvez, só depois de um longo período de tempo, ela começa finalmente a entender que o caminho espiritual está na conexão com o grupo, e que é necessário encontrar o ponto central desta unidade. Afinal, só lá ela será digna de contato com o Criador.

Vai levar um longo tempo até que ela desenvolva uma ideia sobre o conceito do Criador. Afinal de contas, o Criador não tem imagem, forma, nem a menor ideia para nós. O Criador é chamado de força de doação que é revelada numa pessoa sob certas condições, que ela tem que alcançar por seus próprios esforços. Ela precisa estar adequada à revelação desta propriedade. Só quando ela se manifesta numa pessoa é que pode ser chamada de Criador, mas não fora da pessoa.

Em essência, a pessoa é impressionada pela forma que ela mesmo vai tomar no futuro. Ela é atraída para o fato de que esta é revelada nela, isto é, para ela no futuro. Deve ficar muito claro que nada vai mudar, a não ser a si mesma. Ela se esforça pela sua futura forma, se dirige a ela com uma oração.

Por isso, é dito sobre este caminho, “Eu me esforcei e encontrei”. Isso não significa que eu permaneço do jeito que eu era e que tudo ao meu redor muda. O mundo inteiro, toda a realidade, está dentro de uma pessoa, e somente ela muda. É por isso que, “Eu me esforcei e encontrei, acredite”. É impossível chegar a essa descoberta sem mudar. Eu “encontrei” porque cheguei à forma correta devido à Luz que Corrige, e dentro de mim revelo a propriedade comum de doação e amor, chamada Criador.

É impossível conseguir isso sem esforço. E tendo me esforçado, eu encontro porque faço de mim mesmo a base sobre a qual a imagem da doação, a propriedade do Criador, pode ser descoberta. Esta é a única maneira de avançar. É por isso que os esforços devem estar além do poder humano, ou seja, eu tenho que criar uma base, aplicar meus esforços, mas sempre esperar que a Luz que Corrige me mude, me prepare para a revelação da qualidade de doação e amor. Assim, ela será estabelecida em mim e vai começar a governar, transformar-me de tal maneira que toda a minha mente e coração trabalhem em conexão com as minhas outras partes que agora me parecem estranhas e separadas de mim.

Ou seja, nós precisamos de uma definição adequada de esforço. É por isso que tanto tempo se passa desde o momento em que a pessoa entra no grupo e começa a estudar até que ela começa a entender e a sentir que todas as mudanças que devem acontecer estão nela, e não no exterior. Esta é uma mudança na abordagem, na percepção da realidade, na sensação de que tudo está dentro dela, porque o mundo inteiro é a marca de suas propriedades, e seu vaso espiritual tem que incluir tudo em si , isto é, ser “integral”. Só então ela vai alcançar sua realização, quando toda a criação estiver nela como sua parte inseparável. Toda a natureza inanimada, vegetal e animal, e as pessoas, são partes de sua alma, e não há mais nada além disso.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/11/13

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Percepção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Oração Ao Seu Futuro Eu

Pergunta: Diz-se que temos que alcançar o “Portão das Lágrimas”. Como podemos ter certeza de que não estamos nos enganando?

Resposta: Nós não seremos capazes de enganar a nós mesmos, porque somos sacudidos tão fortemente de cima que vamos ter que vir ao Criador com o pedido correto pela salvação espiritual. Nós simplesmente temos que tentar, tanto quanto possível, realizar todas as exigências para acelerar o processo de nossa evolução, e nós certamente vamos alcançá-lo. Eu prometo a vocês, pois sei pela minha própria experiência como este método funciona.

É assim que nos desenvolvemos. A maioria das pessoas que participa do nosso desenvolvimento está avançando, e eu espero que em breve isso seja revelado em nós.

Hoje, quando lemos a Torá e outros livros Cabalísticos, torna-se mais claro que estamos no caminho certo. Você começa a sentir e a entender o que é dito nos livros. Então, não se preocupe, mais cedo ou mais tarde você vai começar a chorar.

Lágrimas é um sentimento de impotência, um estado de pequenez (isso é chamado de o “Portão das Lágrimas”), quando não estiver em meu poder fazer qualquer coisa, e eu entendo que somente o Criador pode fazer tudo em meu lugar.

Pergunta: Mas como eu posso ter certeza de que realmente cheguei a isso e que não estou me enganando?

Resposta: Não se preocupe, você terá a chance de entender isso. Faça tudo o que depender de você, e então, de repente, novos estados serão revelados a você. Estas são as novas Reshimot (genes espirituais). Quando elas são reveladas, a pessoa começa a ter novos sentimentos. Apenas avance e você vai ver como tudo é revelado por si só.

Da Convenção na Bulgária “Despertar de um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 4

Categoria: Convenções, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Como Podemos Alcançar O Portão Das Lágrimas?

Pergunta: Como podemos exigir o preenchimento da Luz para as pessoas que parecem estar sofrendo e, ao mesmo tempo, justificar o Criador?

Resposta: Primeiro você tem que passar por correções. Eu oro de forma diferente para o Criador: “Assim como Você é revelado a mim como o bom e benevolente, e não há nada de mal no que Você faz, é através de todo o mal que Você revela que me dirige ao bem, e o revela para mim no sofrimento e numa dor muito maior do que a dor que eu sinto. Embora eu entenda que seja para melhor, peço-Lhe para revelar-Se a eles um pouco, a fim de mostrar a todos Sua bondade”.

Vamos pedir isso de forma diferente: Como podemos justificar o Criador se nós sofremos? Nós gradualmente adquirimos a compreensão de que tudo é para melhor pela experiência que adquirimos. Todas as coisas ruins, as falhas, a escuridão, “e houve o anoitecer e a manhã”, revelam-se como a matéria do próximo nível. Nós precisamos disso e, portanto, não só justificamos isso, mas também abençoamos o mal como o bem.

Portanto, quando se trata dos outros, nós sentimos que o mundo está sofrendo agora e que temos que ir ao Criador com isso, mas temos que nos voltar a Ele sabendo que as pessoas realmente só precisam de uma coisa: a revelação do Criador. Apenas Sua revelação vai resolver todos os seus problemas. É porque a abundância vem da Luz. Só então elas vão sentir que são ricas, saudáveis ​​e bem-sucedidas.

Então, eu me volto ao Criador e digo: “Por favor, faça um favor a elas, para que a bondade seja revelada nelas”. Dói-me quando elas O amaldiçoam.

A pessoa que sofre, automaticamente amaldiçoa o Criador, sem palavras. Isto significa que cada estado que é menor do que o círculo, do que Ein Sof (Infinito), me obriga a amaldiçoar o Criador a esse ponto. Não se trata de conclusões lógicas, mas a sensação em si é uma indicação disso.

Pergunta: Então, como posso descrever corretamente a revelação do Criador nelas e em mim?

Resposta: Eu não peço pela revelação do Criador para mim. Eu só peço a chance de servir a Ele e a elas, ou mais precisamente, de servi-Lo por elas. Este é o trabalho que tenho que fazer como o elo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/11/13, Shamati # 3 “A Questão da Realização Espiritual”

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Pedir Pelos Outros

Baal HaSulam, Carta 57: Eu não revelei esta verdade para você, para que você não enfraquecesse e desistisse da misericórdia. E apesar de você não ver nada, pois mesmo quando a medida do trabalho é completa, é o momento de oração. Mas até então, acredite em nossos sábios: “Eu não me esforcei e encontrei, não acredite”.

Quando a medida estiver cheia, a sua oração será completa, e o Criador concederá generosamente, como nossos sábios nos instruíram: “Eu me esforcei e encontrei, acredite”, porque a pessoa só é imprópria para uma oração antes disso, e o Criador ouve um oração.

Nosso desejo é capaz de conseguir tudo o que deseja. A única questão é saber se ele quer isso. Este é o estado para o qual devemos trazê-lo, tendo desenvolvido-o a um desejo perfeito e completo, porque só este desejo trabalha na espiritualidade.

No mundo material, é possível fingir, jogar alguns jogos como se nós quiséssemos, porque este mundo é falso. Neste mundo, tudo acontece dentro do próprio desejo, em vez de ser esclarecido no confronto entre os dois desejos: o desejo de receber e o desejo de doar. E se tudo está ocorrendo dentro do mesmo desejo, nós estamos livres para fantasiar qualquer coisa que quisermos. Afinal, em essência, isso não muda nada.

Toda a criação é avaliada apenas na área da interação entre os dois desejos: recepção e doação, o ser criado e o Criador. E lá, em qualquer momento, em qualquer estado, em qualquer parte dos desejos, apenas um único desejo verdadeiro age, isto é, o desejo de que chegou a sua quarta e última etapa “Behina Dalet“.

Portanto, se você não foi recompensado com a correção do seu desejo de desfrutar a doação, isto significa que você não alcançou o quarto e último nível do desejo, e deve trabalhar mais. Tudo depende se você pede com a verdadeira oração, isto é, se alcançou o quarto nível ou não.

E isso depende de seus esforços. Você é obrigado a “Tudo o que está em seu poder, faça-o”. É por isso que precisamos verificar se podemos realizar todos os conselhos dos Cabalistas e trabalhar de acordo com isso. E se não, é claro que você não vai ter nada. Leis rigorosas agem aqui. No mundo espiritual, há um completo HaVaYaH (desejo completo). Se você ainda não atingiu o completo HaVaYaH, o quarto nível do desejo, então este gatilho não funciona; você não atrai a Luz que Reforma que vai mudá-lo de egoísmo em doação. É possível subir ao nível seguinte e atingir a revelação apenas com a ajuda da Luz.

A revelação do Criador é a revelação do desejo de desfrutar numa pessoa que se transforma em doação. Isto é o que é chamado de revelação do Criador, porque o Criador é a propriedade de doação que se manifesta na pessoa quando ela quer doar.

Mas você realmente quer isso? Não pode ser que você tenha feito todos os esforços impostos a você e isso não aconteceu. De acordo com a lei, tem que acontecer! Portanto, mesmo se você gritar, você precisa verificar a quem você está se dirigindo. É como se o Criador não ouvisse o seu clamor, porque é uma lei que não pode ser transgredida. Todos estes gritos são apenas para despertar a si mesmo, forçá-lo a trabalhar, a fazer esforços e, no final, para completar a medida que lhe foi atribuída.

Baal HaSulam diz que você precisa saber disso com antecedência, de forma a não se desesperar e não desistir. Até o último momento, mesmo antes de concluir toda a medida de seus esforços, você não vai saber que chegou ao fim. É por isso que é chamado de “encontrar”; você vai obter a força de doação, que você não conhecia. Mesmo assim, em cada grau seguinte, você descobre algo completamente novo.

Portanto, é dito: “Eu me esforcei e encontrei!” Mas este encontrar, que é o resultado de todos os esforços, é revelado de acordo com a lei estrita, que não pode ser transgredida.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/11/13

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Embora Você Não Possa Ver Nada Com Antecedência…

Pergunta: Tudo depende da nossa solicitação ao superior. Porém, como eu posso ter certeza de que o superior tem o que estou pedindo e que Ele vai querer dar para mim se o meu pedido for correto?

Resposta: O pedido correto é chamado de MAN, uma oração. Se você pretende pedir algo que é muito importante para você, não basta apenas pedir por ele. Há tantas pessoas como você pedindo algo. Você precisa fazer algo para conquistar o superior, para que Ele esteja disposto a ajudá-lo, para ganhar Sua simpatia. Você tem que conhecê-Lo melhor e entender como se aproximar Dele, e verificar o que Ele gosta. Isso significa que você tem que executar diferentes ações, a fim de agradá-Lo e estar perto Dele.

O pedido tem que ser de tal forma que GE ou o Reshimo (gene espiritual) que sobe em direção ao superior esteja exatamente de acordo com Seu desejo, o AHP do superior.

O inferior tem um Reshimo para a realização do novo estado. Portanto, como eu posso obter uma resposta do superior? O superior tem um sistema chamado “os seios de um animal”, que estão sempre prontos para preencher o inferior, mas você tem que preparar o vaso correto, a fim de receber um preenchimento nele.

Se você trouxer um saco de moedas, você não será capaz de receber leite. Você precisa de um vaso que se destine a receber a Luz e que seja perfeitamente adequado a ela em quantidade, qualidade e em seu objetivo. O objetivo é, principalmente, para que você precisa da Luz.

Este “animal” é a mãe de todos e não apenas a sua. Se você vir a ele em nome de todos os outros e desejar receber dela, ela vai lhe dar o que você quer, mas não o contrário. Mas você realmente não sente, entende ou aceita isso. Você não concorda! Você tem espera ser favorecido por ela, e esse é o problema.

Mas a mãe está explodindo de leite… e você só tem que pedir por todos, caso contrário, não receberá uma gota. Se você atinge o pedido certo, MAN, você promete transmitir tudo o que recebeu para a humanidade, a qual se torna seu AHP e junta-se ao seu GE. Uma vez que esta é a mãe de todos, ela não pode dar menos do que isso; esse é o jeito que ela é. Ela tem que dar 100% e você tem que receber 100%, 100% de um desejo de doar contra 100% do vaso e da deficiência.

Você tem que ser completo como 100% do que você pode dar de seu vaso, de seu Reshimo. Visto que “o todo se adere ao todo”. Se um bebê faz um som pedindo comida para sua mãe, ele pede 10 gramas de leite, a fim de passar a todos, e por isso ele receberá seus 10 gramas. Mas primeiro ele tem que prometer que faz isso para o benefício de todos. Caso contrário, o pedido não é completo e não vamos receber nada. Isto pode esfriar uma pessoa e soar decepcionante.

Pergunta: Mas como eu posso prometer que vou transmitir a todos o que recebo se sou um ladrão por natureza? E se, de repente, eu roubar um pouco disso?

Resposta: Isso é chamado de “uma oração antes de uma oração”. Peça um desejo antes do desejo, que você vai ter um bom desejo, peça ao superior para colocar a oração correta em seu coração. Você não pode alcançar isso por si mesmo, é claro.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/10/13, Talmud Eser Sefirot

Categoria: Disseminação, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Uma Mãe Para Todos

Nós acreditamos que não obtemos uma resposta imediata aos nossos pedidos e nossas orações, mas isso não é verdade. Você obtém uma resposta imediata. Você está num sistema integral que está internamente conectado por bilhões de cordas. Portanto, não há como você executar uma determinada ação, seja em seus pensamentos, em seu discurso ou suas ações, que não afete o sistema. Cada pequena mudança que você passa internamente sacode todo o sistema. Ele responde a cada detalhe.

É como um corpo que responde a cada uma de suas células, a cada desejo. Você está conectado a todos e não pode executar uma única ação sem sacudir o sistema. Todo mundo começa a se mover graças a você e você constantemente muda o sistema. As ações mecânicas têm uma influência mínima no sistema e o discurso também tem um efeito muito pequeno. Mas sua intenção traz enormes mudanças em todo o sistema, mesmo agora, quando a sua intenção não é exatamente a correta, mas você ainda está tentando alcançá-la. Você é como um bebê tentando avançar.

Nós não vemos tal efeito no mundo físico, mas no mundo espiritual as pessoas que estão apenas começando o seu trabalho espiritual evocam uma resposta real e poderosa de todo o sistema através de suas ações. De acordo com o seu progresso, você gradualmente cresce de uma pessoa que realiza ações a uma pessoa que serve aqueles que executam ações, quando você sobe para o nível de Bina, Hafetz Hesed, ou até mais do que isso. Você só serve aos inferiores ao ajudá-los, mas eles são realmente os que provocam as maiores mudanças no sistema e, certamente, graças a você.

O estado do superior, seja de pequenez ou grandeza, depende do inferior, de MAN, da oração que eles elevam. Mas são eles, os menores, que elevam MAN (a oração), e em resposta a isso, todo o sistema é sacudido ao responder aos seus esforços para serem incorporados no sistema em sua compreensão e sentimento.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 17/11/13

Categoria: Disseminação, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Chiadeira De Um Bebê Que Sacode Os Mundos

O caminho para a revelação consiste em implementar todas as condições, de novo e de novo, em cada nível, até que a pessoa venha para a adesão perfeita, sem fim e ilimitada. Ela chega à adesão em cada nível. Cadal nível é semelhante ao próximo, a diferença está só na qualidade e quantidade dos detalhes que se acumulam lá, e fazem-nos perceber um nível como um mundo novo a cada vez.

“Israel, a Torá e o Criador são um” deriva do fato de que, inicialmente, estamos no mundo do Infinito, totalmente fundidos com a força do Criador, a força da Luz. Lá, não há nenhuma diferença entre o vaso e a Luz e, portanto, não há Israel, ou seja, alguém que aspira ao Criador. O ser criado torna-se Israel apenas sob a condição de que ele é separado do Criador, mas, no entanto, aspira a aderir a Ele e alcançar a adesão, ainda permanecendo independente

São necessárias duas condições: De um lado, a separação do Criador, e do outro, adesão. Ou seja, é preciso manter-se independente, isto é todo o significado da criação. [Leia mais →]

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Abertura Da Eclusa Para O Rio De Luz