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Lo Lishma

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como é possível verificar se uma pessoa está em estado de Lo Lishma? O que tipifica Lo Lishma, a partir do qual chegamos à Lishma ?

Resposta: Lo Lishma significa que a pessoa está buscando a verdade. Ela ouviu e, teoricamente, tem uma ideia do que é, mas ao mesmo tempo ainda está na intenção de receber para si mesma.

Lo Lishma

Se medirmos Lo Lishma de acordo com uma escala de 0% a 100%, então no caso em que um amigo toma emprestado $ 1000 de mim, 0% de Lo Lishma é quando o amigo deve devolver todos os $ 1000 para mim.

1% de Lo Lishma é quando ele devolve $ 999 para mim, e eu aceito isso como se ele devolvesse todos os $ 1000. E 100% de Lo Lishma é quando ele devolve $ 0 para mim, um envelope vazio. E eu verifico isso com os meus sentidos, vejo que não há nada lá e aceito isso como se ele devolvesse a totalidade da dívida para mim. Ou seja, isso me mostra o quanto eu posso ir além dos desejos de recepção.

Mas, certamente, todo esse avanço só é possível devido à influência da Luz Circundante (Ohr Makif). Mas quando nós passamos de Lo Lishma para Lishma, começamos a operar a Luz Direta (Ohr Yashar).

Baal HaSulam fornece uma definição de Lo Lishma na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot : “De fato, a prática de Torá e Mitzvot em Lo Lishma significa que a pessoa acredita no Criador, na Torá, e na recompensa e castigo. E ela se engaja na Torá porque o Criador ordenou o engajamento, mas ela associa seu próprio prazer de dar satisfação ao seu Criador”.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/13, Shamati # 64 “De Lo Lishma para Lishma

A Oração Ao Seu Futuro Eu

Dr. Michael LaitmanO problema é a rapidez com que uma pessoa, depois de ter chegado à sabedoria da Cabalá, é incluída no verdadeiro trabalho. Ela pode permanecer nele por um longo tempo, ouvir o que é dito, mas não aplicar um esforço real, que é a conexão com os outros.

Talvez, só depois de um longo período de tempo, ela começa finalmente a entender que o caminho espiritual está na conexão com o grupo, e que é necessário encontrar o ponto central desta unidade. Afinal, só lá ela será digna de contato com o Criador.

Vai levar um longo tempo até que ela desenvolva uma ideia sobre o conceito do Criador. Afinal de contas, o Criador não tem imagem, forma, nem a menor ideia para nós. O Criador é chamado de força de doação que é revelada numa pessoa sob certas condições, que ela tem que alcançar por seus próprios esforços. Ela precisa estar adequada à revelação desta propriedade. Só quando ela se manifesta numa pessoa é que pode ser chamada de Criador, mas não fora da pessoa.

Em essência, a pessoa é impressionada pela forma que ela mesmo vai tomar no futuro. Ela é atraída para o fato de que esta é revelada nela, isto é, para ela no futuro. Deve ficar muito claro que nada vai mudar, a não ser a si mesma. Ela se esforça pela sua futura forma, se dirige a ela com uma oração.

Por isso, é dito sobre este caminho, “Eu me esforcei e encontrei”. Isso não significa que eu permaneço do jeito que eu era e que tudo ao meu redor muda. O mundo inteiro, toda a realidade, está dentro de uma pessoa, e somente ela muda. É por isso que, “Eu me esforcei e encontrei, acredite”. É impossível chegar a essa descoberta sem mudar. Eu “encontrei” porque cheguei à forma correta devido à Luz que Corrige, e dentro de mim revelo a propriedade comum de doação e amor, chamada Criador.

É impossível conseguir isso sem esforço. E tendo me esforçado, eu encontro porque faço de mim mesmo a base sobre a qual a imagem da doação, a propriedade do Criador, pode ser descoberta. Esta é a única maneira de avançar. É por isso que os esforços devem estar além do poder humano, ou seja, eu tenho que criar uma base, aplicar meus esforços, mas sempre esperar que a Luz que Corrige me mude, me prepare para a revelação da qualidade de doação e amor. Assim, ela será estabelecida em mim e vai começar a governar, transformar-me de tal maneira que toda a minha mente e coração trabalhem em conexão com as minhas outras partes que agora me parecem estranhas e separadas de mim.

Ou seja, nós precisamos de uma definição adequada de esforço. É por isso que tanto tempo se passa desde o momento em que a pessoa entra no grupo e começa a estudar até que ela começa a entender e a sentir que todas as mudanças que devem acontecer estão nela, e não no exterior. Esta é uma mudança na abordagem, na percepção da realidade, na sensação de que tudo está dentro dela, porque o mundo inteiro é a marca de suas propriedades, e seu vaso espiritual tem que incluir tudo em si , isto é, ser “integral”. Só então ela vai alcançar sua realização, quando toda a criação estiver nela como sua parte inseparável. Toda a natureza inanimada, vegetal e animal, e as pessoas, são partes de sua alma, e não há mais nada além disso.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/11/13

Como Podemos Alcançar O Portão Das Lágrimas?

Dr. Michael LaitmanPergunta: Diz-se que temos que alcançar o “Portão das Lágrimas”. Como podemos ter certeza de que não estamos nos enganando?

Resposta: Nós não seremos capazes de enganar a nós mesmos, porque somos sacudidos tão fortemente de cima que vamos ter que vir ao Criador com o pedido correto pela salvação espiritual. Nós simplesmente temos que tentar, tanto quanto possível, realizar todas as exigências para acelerar o processo de nossa evolução, e nós certamente vamos alcançá-lo. Eu prometo a vocês, pois sei pela minha própria experiência como este método funciona.

É assim que nos desenvolvemos. A maioria das pessoas que participa do nosso desenvolvimento está avançando, e eu espero que em breve isso seja revelado em nós.

Hoje, quando lemos a Torá e outros livros Cabalísticos, torna-se mais claro que estamos no caminho certo. Você começa a sentir e a entender o que é dito nos livros. Então, não se preocupe, mais cedo ou mais tarde você vai começar a chorar.

Lágrimas é um sentimento de impotência, um estado de pequenez (isso é chamado de o “Portão das Lágrimas”), quando não estiver em meu poder fazer qualquer coisa, e eu entendo que somente o Criador pode fazer tudo em meu lugar.

Pergunta: Mas como eu posso ter certeza de que realmente cheguei a isso e que não estou me enganando?

Resposta: Não se preocupe, você terá a chance de entender isso. Faça tudo o que depender de você, e então, de repente, novos estados serão revelados a você. Estas são as novas Reshimot (genes espirituais). Quando elas são reveladas, a pessoa começa a ter novos sentimentos. Apenas avance e você vai ver como tudo é revelado por si só.

Da Convenção na Bulgária “Despertar de um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 4

Pedir Pelos Outros

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como podemos exigir o preenchimento da Luz para as pessoas que parecem estar sofrendo e, ao mesmo tempo, justificar o Criador?

Resposta: Primeiro você tem que passar por correções. Eu oro de forma diferente para o Criador: “Assim como Você é revelado a mim como o bom e benevolente, e não há nada de mal no que Você faz, é através de todo o mal que Você revela que me dirige ao bem, e o revela para mim no sofrimento e numa dor muito maior do que a dor que eu sinto. Embora eu entenda que seja para melhor, peço-Lhe para revelar-Se a eles um pouco, a fim de mostrar a todos Sua bondade”.

Vamos pedir isso de forma diferente: Como podemos justificar o Criador se nós sofremos? Nós gradualmente adquirimos a compreensão de que tudo é para melhor pela experiência que adquirimos. Todas as coisas ruins, as falhas, a escuridão, “e houve o anoitecer e a manhã”, revelam-se como a matéria do próximo nível. Nós precisamos disso e, portanto, não só justificamos isso, mas também abençoamos o mal como o bem.

Portanto, quando se trata dos outros, nós sentimos que o mundo está sofrendo agora e que temos que ir ao Criador com isso, mas temos que nos voltar a Ele sabendo que as pessoas realmente só precisam de uma coisa: a revelação do Criador. Apenas Sua revelação vai resolver todos os seus problemas. É porque a abundância vem da Luz. Só então elas vão sentir que são ricas, saudáveis ​​e bem-sucedidas.

Então, eu me volto ao Criador e digo: “Por favor, faça um favor a elas, para que a bondade seja revelada nelas”. Dói-me quando elas O amaldiçoam.

A pessoa que sofre, automaticamente amaldiçoa o Criador, sem palavras. Isto significa que cada estado que é menor do que o círculo, do que Ein Sof (Infinito), me obriga a amaldiçoar o Criador a esse ponto. Não se trata de conclusões lógicas, mas a sensação em si é uma indicação disso.

Pergunta: Então, como posso descrever corretamente a revelação do Criador nelas e em mim?

Resposta: Eu não peço pela revelação do Criador para mim. Eu só peço a chance de servir a Ele e a elas, ou mais precisamente, de servi-Lo por elas. Este é o trabalho que tenho que fazer como o elo.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 11/11/13, Shamati # 3 “A Questão da Realização Espiritual”

Embora Você Não Possa Ver Nada Com Antecedência…

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Carta 57: Eu não revelei esta verdade para você, para que você não enfraquecesse e desistisse da misericórdia. E apesar de você não ver nada, pois mesmo quando a medida do trabalho é completa, é o momento de oração. Mas até então, acredite em nossos sábios: “Eu não me esforcei e encontrei, não acredite”.

Quando a medida estiver cheia, a sua oração será completa, e o Criador concederá generosamente, como nossos sábios nos instruíram: “Eu me esforcei e encontrei, acredite”, porque a pessoa só é imprópria para uma oração antes disso, e o Criador ouve um oração.

Nosso desejo é capaz de conseguir tudo o que deseja. A única questão é saber se ele quer isso. Este é o estado para o qual devemos trazê-lo, tendo desenvolvido-o a um desejo perfeito e completo, porque só este desejo trabalha na espiritualidade.

No mundo material, é possível fingir, jogar alguns jogos como se nós quiséssemos, porque este mundo é falso. Neste mundo, tudo acontece dentro do próprio desejo, em vez de ser esclarecido no confronto entre os dois desejos: o desejo de receber e o desejo de doar. E se tudo está ocorrendo dentro do mesmo desejo, nós estamos livres para fantasiar qualquer coisa que quisermos. Afinal, em essência, isso não muda nada.

Toda a criação é avaliada apenas na área da interação entre os dois desejos: recepção e doação, o ser criado e o Criador. E lá, em qualquer momento, em qualquer estado, em qualquer parte dos desejos, apenas um único desejo verdadeiro age, isto é, o desejo de que chegou a sua quarta e última etapa “Behina Dalet“.

Portanto, se você não foi recompensado com a correção do seu desejo de desfrutar a doação, isto significa que você não alcançou o quarto e último nível do desejo, e deve trabalhar mais. Tudo depende se você pede com a verdadeira oração, isto é, se alcançou o quarto nível ou não.

E isso depende de seus esforços. Você é obrigado a “Tudo o que está em seu poder, faça-o”. É por isso que precisamos verificar se podemos realizar todos os conselhos dos Cabalistas e trabalhar de acordo com isso. E se não, é claro que você não vai ter nada. Leis rigorosas agem aqui. No mundo espiritual, há um completo HaVaYaH (desejo completo). Se você ainda não atingiu o completo HaVaYaH, o quarto nível do desejo, então este gatilho não funciona; você não atrai a Luz que Reforma que vai mudá-lo de egoísmo em doação. É possível subir ao nível seguinte e atingir a revelação apenas com a ajuda da Luz.

A revelação do Criador é a revelação do desejo de desfrutar numa pessoa que se transforma em doação. Isto é o que é chamado de revelação do Criador, porque o Criador é a propriedade de doação que se manifesta na pessoa quando ela quer doar.

Mas você realmente quer isso? Não pode ser que você tenha feito todos os esforços impostos a você e isso não aconteceu. De acordo com a lei, tem que acontecer! Portanto, mesmo se você gritar, você precisa verificar a quem você está se dirigindo. É como se o Criador não ouvisse o seu clamor, porque é uma lei que não pode ser transgredida. Todos estes gritos são apenas para despertar a si mesmo, forçá-lo a trabalhar, a fazer esforços e, no final, para completar a medida que lhe foi atribuída.

Baal HaSulam diz que você precisa saber disso com antecedência, de forma a não se desesperar e não desistir. Até o último momento, mesmo antes de concluir toda a medida de seus esforços, você não vai saber que chegou ao fim. É por isso que é chamado de “encontrar”; você vai obter a força de doação, que você não conhecia. Mesmo assim, em cada grau seguinte, você descobre algo completamente novo.

Portanto, é dito: “Eu me esforcei e encontrei!” Mas este encontrar, que é o resultado de todos os esforços, é revelado de acordo com a lei estrita, que não pode ser transgredida.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/11/13

Uma Mãe Para Todos

Dr. Michael LaitmanPergunta: Tudo depende da nossa solicitação ao superior. Porém, como eu posso ter certeza de que o superior tem o que estou pedindo e que Ele vai querer dar para mim se o meu pedido for correto?

Resposta: O pedido correto é chamado de MAN, uma oração. Se você pretende pedir algo que é muito importante para você, não basta apenas pedir por ele. Há tantas pessoas como você pedindo algo. Você precisa fazer algo para conquistar o superior, para que Ele esteja disposto a ajudá-lo, para ganhar Sua simpatia. Você tem que conhecê-Lo melhor e entender como se aproximar Dele, e verificar o que Ele gosta. Isso significa que você tem que executar diferentes ações, a fim de agradá-Lo e estar perto Dele.

O pedido tem que ser de tal forma que GE ou o Reshimo (gene espiritual) que sobe em direção ao superior esteja exatamente de acordo com Seu desejo, o AHP do superior.

One Mother For All

O inferior tem um Reshimo para a realização do novo estado. Portanto, como eu posso obter uma resposta do superior? O superior tem um sistema chamado “os seios de um animal”, que estão sempre prontos para preencher o inferior, mas você tem que preparar o vaso correto, a fim de receber um preenchimento nele.

Se você trouxer um saco de moedas, você não será capaz de receber leite. Você precisa de um vaso que se destine a receber a Luz e que seja perfeitamente adequado a ela em quantidade, qualidade e em seu objetivo. O objetivo é, principalmente, para que você precisa da Luz.

Este “animal” é a mãe de todos e não apenas a sua. Se você vir a ele em nome de todos os outros e desejar receber dela, ela vai lhe dar o que você quer, mas não o contrário. Mas você realmente não sente, entende ou aceita isso. Você não concorda! Você tem espera ser favorecido por ela, e esse é o problema.

Mas a mãe está explodindo de leite… e você só tem que pedir por todos, caso contrário, não receberá uma gota. Se você atinge o pedido certo, MAN, você promete transmitir tudo o que recebeu para a humanidade, a qual se torna seu AHP e junta-se ao seu GE. Uma vez que esta é a mãe de todos, ela não pode dar menos do que isso; esse é o jeito que ela é. Ela tem que dar 100% e você tem que receber 100%, 100% de um desejo de doar contra 100% do vaso e da deficiência.

Você tem que ser completo como 100% do que você pode dar de seu vaso, de seu Reshimo. Visto que “o todo se adere ao todo”. Se um bebê faz um som pedindo comida para sua mãe, ele pede 10 gramas de leite, a fim de passar a todos, e por isso ele receberá seus 10 gramas. Mas primeiro ele tem que prometer que faz isso para o benefício de todos. Caso contrário, o pedido não é completo e não vamos receber nada. Isto pode esfriar uma pessoa e soar decepcionante.

Pergunta: Mas como eu posso prometer que vou transmitir a todos o que recebo se sou um ladrão por natureza? E se, de repente, eu roubar um pouco disso?

Resposta: Isso é chamado de “uma oração antes de uma oração”. Peça um desejo antes do desejo, que você vai ter um bom desejo, peça ao superior para colocar a oração correta em seu coração. Você não pode alcançar isso por si mesmo, é claro.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/10/13, Talmud Eser Sefirot

A Chiadeira De Um Bebê Que Sacode Os Mundos

Dr. Michael LaitmanNós acreditamos que não obtemos uma resposta imediata aos nossos pedidos e nossas orações, mas isso não é verdade. Você obtém uma resposta imediata. Você está num sistema integral que está internamente conectado por bilhões de cordas. Portanto, não há como você executar uma determinada ação, seja em seus pensamentos, em seu discurso ou suas ações, que não afete o sistema. Cada pequena mudança que você passa internamente sacode todo o sistema. Ele responde a cada detalhe.

É como um corpo que responde a cada uma de suas células, a cada desejo. Você está conectado a todos e não pode executar uma única ação sem sacudir o sistema. Todo mundo começa a se mover graças a você e você constantemente muda o sistema. As ações mecânicas têm uma influência mínima no sistema e o discurso também tem um efeito muito pequeno. Mas sua intenção traz enormes mudanças em todo o sistema, mesmo agora, quando a sua intenção não é exatamente a correta, mas você ainda está tentando alcançá-la. Você é como um bebê tentando avançar.

Nós não vemos tal efeito no mundo físico, mas no mundo espiritual as pessoas que estão apenas começando o seu trabalho espiritual evocam uma resposta real e poderosa de todo o sistema através de suas ações. De acordo com o seu progresso, você gradualmente cresce de uma pessoa que realiza ações a uma pessoa que serve aqueles que executam ações, quando você sobe para o nível de Bina, Hafetz Hesed, ou até mais do que isso. Você só serve aos inferiores ao ajudá-los, mas eles são realmente os que provocam as maiores mudanças no sistema e, certamente, graças a você.

O estado do superior, seja de pequenez ou grandeza, depende do inferior, de MAN, da oração que eles elevam. Mas são eles, os menores, que elevam MAN (a oração), e em resposta a isso, todo o sistema é sacudido ao responder aos seus esforços para serem incorporados no sistema em sua compreensão e sentimento.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 17/11/13

A Abertura Da Eclusa Para O Rio De Luz

O caminho para a revelação consiste em implementar todas as condições, de novo e de novo, em cada nível, até que a pessoa venha para a adesão perfeita, sem fim e ilimitada. Ela chega à adesão em cada nível. Cadal nível é semelhante ao próximo, a diferença está só na qualidade e quantidade dos detalhes que se acumulam lá, e fazem-nos perceber um nível como um mundo novo a cada vez.

Israel, a Torá e o Criador são um” deriva do fato de que, inicialmente, estamos no mundo do Infinito, totalmente fundidos com a força do Criador, a força da Luz. Lá, não há nenhuma diferença entre o vaso e a Luz e, portanto, não há Israel, ou seja, alguém que aspira ao Criador. O ser criado torna-se Israel apenas sob a condição de que ele é separado do Criador, mas, no entanto, aspira a aderir a Ele e alcançar a adesão, ainda permanecendo independente

São necessárias duas condições: De um lado, a separação do Criador, e do outro, adesão. Ou seja, é preciso manter-se independente, isto é todo o significado da criação. [Leia mais →]

Viver Em Intenção Em Vez De Desejo

A alma é o desejo que foi criado pela Luz, o Criador, que eventualmente deve alcançar similaridade com o Criador.

A Luz (representada pelo sinal de mais na imagem 1) cria um desejo igual (o sinal de menos). Contudo, assim que ela entra no desejo, eles anulam-se um ao outro. O desejo não percepciona a Luz como prazer porque eles são opostos.

Porém, à medida que o desejo adquire a qualidade da Luz, ele gradualmente começa a se transformar no seu oposto. Ele pretende fazer uma restrição (Tzimtzum) e trabalhar somente com a Luz Reflectida, por outras palavras, receber e desfrutar somente quando ele sente que doa a aquele que lhe dá prazer. Deste modo, ele alcança igualdade com o Criador.

Por outras palavras, a Luz vem até mim com o desejo de me dar prazer, mas eu aceito-a somente sob a condição de que me sinto equivalente ao Criador, como no exemplo com o Anfitrião e o convidado.

O Anfitrião deseja agradar ao convidado, dar-lhe tudo o que ha (seta marcada “a,”representando o prazer que viaja e entra no desejo). Contudo, o convidado só concorda aceitá-la sob a condição de que são iguais (seta marcada “b,” intenção ou Kavaná).

Se a intenção da minha acção é de regressar ao que recebo do Anfitrião, então enquanto convidado, posso aceitar o prazer. Por outras palavras. Em outras palavras, eu só faço acções que me tragam perto ao Anfitrião, o Criador, que me façam equivalentes a Ele.

No nosso mundo, vivemos na acção de receber para o nosso próprio bem. Desejamos receber tanto quanto o possível. Nada mais nos interessa.

É por isso que alcançamos um estado em que esgotamos as nossas possibilidades, por outras palavras, a correlação entre o mais (o que recebemos do Anfitrião) e o menos (que existe em nós) desaparece e deixamos de percepcionar prazer. Desta maneira, natureza, o Criador, empurra-nos para começar a trabalhar num segundo nível num estado de similaridade ao Criador.

Trabalhar num segundo nível torna-nos humanos, Adam (que vem da palavra Domeh, ou seja similares ao Criador).

Adam é uma estrutura puramente espiritual que só existe na intenção. Tornamo-nos humanos devido à intenção de doar, tornamo-nos similares ao Criador. Caso contrário, somos animais que trabalham somente com o nosso egoísmo como todas as outras partes da criação.

Tornar-nos iguais ao Criador significa alcançar o Seu nível de perfeição, o estado de eternidade, imortalidade, tudo o que está acima do nosso mundo. Há somente três tipos de matéria no nosso mundo: a inanimada, vegetativa e animada. Aqui, o homem também é um animal. Ele trabalha para a sua existência, vive para um certa quantidade de tempo e morre.

Em prol de ser possível para nós subirmos ao nível humano, o sistema de interação da Luz e desejo atravessa um grande número de estados que são referidos como a “criação do sistema dos mundos.”

Luz desce do mundo do infinito ao nosso mundo e atravessa uma variedade de estados. Estudamos-os na sabedoria da Cabala. Luz e desejo (representados pelo mais e menos na imagem 2) interajem como um dipolo.

À medida que a Luz influencia o desejo, ela gradualmente ensina, constrói e muda-o. Inicialmente, Luz e desejo estão divididos em cinco partes entre eles chamadas cinco Partzufim.

O mundo de Adam Kadmon divide-se em Keter, Chochmá, Biná, Zeir Anpin e Malchut. As Luzes de Yechidá, Chayiá, Neshamá, Ruách e Néfesh correspondem a eles. Esta é a física exacta da divisão entre desejo e prazer.

Então uma coisa muito interessante acontece. O desejo deseja tornar-se igual à Luz, recebê-la completamente com a intenção de doar e ele fracassa. Isto toma lugar no mundo de Nekudim, que deixa de existir depois da quebra.

Qual é o significado da quebra? A principal condição da recepção é o desejo da criatura de se tornar similar ao Criador, para não sentir mais vergonha e receber prazer pelo Seu bem (ver imagem 1).

Quando no mundo de Nekudim, a criatura deseja realmente receber pelo bem do Criador. Por outras palavras, o desejo inteiro, enorme que foi criado deseja receber somente pelo bem da doação ao máximo 100%.

Assumamos que, quando faço uma restrição e não recebo nada, me coloco a mim mesmo num estado em que o Anfitrião depende de mim e eu não dependo d’Ele. Desejas tratar-me com algo que eu gosto realmente, desejo apaixonadamente e não consigo absolutamente viver sem, mas, se sou capaz de fazer uma restrição, então eu torno-me independente. Aparentemente, fizeste tudo para me preencher, mas, uma vez que sinto que dependo de ti, eu rejeito o preenchimento. Eu não desejo sentir vergonha. Ela queima-me, anula-me e torna-me dependente de ti.

É por isto que recuso os regalos até que o Anfitrião e eu sentimos que trocámos de papeis. O anfitrião tenta convencer-me a experimentar os Seus regalos. Ele diz, “Fiz isto para ti, sei que gostas disto, esforcei-me imenso,” e eu faço-lhe um favor ao concordar recebé-lo d’Ele. Por outras palavras, trocamos papeis. Em vez de me tornar um receptor, torno-me um dador ao Lhe fazer um favor.

Desta maneira, minha recusa, a restrição do meu desejo, permite-me alcançar o estado onde, em vez de depender do Anfitrião, Ele se torna dependente de mim e não importa mais que Ele tenha tudo e eu não tenha nada. Ele deseja preencher-me, mas eu estou em controlo do Seu desejo porque eu governo-o com a minha força de vontade, e assim, eu governo o Anfitrião uma vez que, inicialmente, Ele desejava preencher-me e eu não O permiti fazer isto.

Neste caso, o homem não é mais um animal, inversamente ao seu passado estado em que ele recebia do mais para o menos e sua vida inteira girava à volta de receber prazer pelo seu próprio bem. Agora, ele entra num estado diferente, um estado de intenção onde ele se torna o mais que doa ao Anfitrião e o Anfitrião é o menos porque Ele deseja que o convidado se torne preenchido.

Depois da Luz e o desejo se dividirem em cinco componentes (cinco pratos, por exemplo), uma acção simples toma lugar. O desejo recebe toda a Luz com a intenção de doar e agora há enormes desejos interiores neste desejo que ele não considerou anteriormente. Ele começa a sentir que deseja desfrutar do prazer tanto que não se preocupa mais se ele doa ao Criador.

Digamos que empurrei para longe uma sensação muito desejada e agradável uma quantidade de vezes. Contudo, assim que a recebi, o prazer que experimentei foi tão grande que não sou mais capaz de o recusar. Esqueço-me imediatamente que sou capaz de o recusar. O prazer começa a governar sobre mim. Isto é o que acontece e isto é algo que não pode ser tomado em consideração antes que o prazer seja na realidade recebido. Este prazer adicional aparece em mim quando me sinto igual ao Criador.

A questão é que, quando começo a receber prazer, sinto um sabor adicional no sabor que já senti deste regalo saboroso. Criei uma intenção de agradar ao Anfitrião, este prazer adicional agora desperta em mim e não há nada que eu possa fazer acerca disso. Um desejo adicional aparece, que o Criador não criou anteriormente sob a influência da Luz.

O desejo inicial simplesmente foi criado sob a influência dos regalos que Ele me ofereceu, e agora, um desejo adicional desperta em mim, um prazer adicional de ser como Ele, mas não tomei antecipadamente isto em consideração.

Agora, descubro que sou incapaz de aceitar os regalos do Anfitrião pelo Seu bem. Minha intenção inteira, todos os meus planos de me tornar independente, de me tornar como o Anfitrião, agora desapareceram e não os consigo realizar. Este estado é chamado o mundo de Nekudim.

Porque é que o mundo de Nekudim não existe? É porque o nosso Kli, vaso e tela criada, a intenção de doar ao Anfitrião, quebraram e se misturaram juntamente com a Luz (ver imagem 2).

Anteriormente, não tivemos uma intenção, mas agora foi activada entre o desejo e a Luz.

Começando deste momento, os três componentes, desejo, intenção, e Luz (prazer), existem na natureza totalmente dependentes um do outro. Eles foram misturados e transportam informação sobre a sua interdependência.

O próximo mundo aparece após a quebra: o mundo de Atzilut, o mundo da correcção. Todos os desejos que conseguem corresponder à intenção e assim à Luz, são corrigidos nele.

Os remanescentes desejos por corrigir dividem-se em três partes: os mundos de Beriá, Yetzirá e Assiyá. Estes desejos só podem ser corrigidos por uma estrutura especial referida como “homem” no nosso mundo.

Esta é uma estrutura muito complicada que contém uma multidão de dependências possíveis. Ela é criada com um único propósito: permitir-nos corrigir a nós mesmos e nos tornarmos como o Criador.

Contudo, a parte mais interessante é que este sistema consiste de uma multidão de pequenos desejos onde cada um contém duas partes.

Além disso, a primeira parte do meu desejo está em contato com uma parte de um desejo adjacente e minha outra parte está em contato com uma parte de um outro desejo adjacente, e desta forma, tornamo-nos mutuamente incluídos um no outro.

Mesmo que cada um de nós represente um desejo independente, ambas as suas partes dependem de alguém perto dele.

Desta forma, eu dependo de quem está perto de mim e é o mesmo com todos os outros. É como se fossemos constituídos um pelo outro. Isso é uma coisa muito importante!

Isto também pode ser visualizado na forma de etapas, onde cada passo é composta por duas metades de degraus adjacentes.

Há um passo maior que está sempre em mim e eu recebo a Luz a partir daí e é por isso que a minha parte superior depende dele.

Minha parte inferior está dentro do próximo passo e é por isso que eu também dependo dele.

Assim, verifica-se que, mesmo eu estando no meio, eu não dependo de mim. Eu dependo do superior que está dentro de mim, e eu dependo do inferior que me tem dentro dele.

Por mim próprio, eu não sou nada. Dessa forma, cada um de nós depende de todos aqueles que, hierarquicamente, estão acima e abaixo de si. No entanto, existe uma peça especial para esta estrutura: a parte central. Ela é muito especial, e é chamada de “a terceira da parte do meio da Tiferet, ” Sefira Tiferet . É o nosso livre arbítrio.

O que se passa é que, por estarmos em um sistema fechado e absolutamente completo, que contém os níveis inanimado, vegetal, animado e humano, não temos liberdade quando se trata da nossa escolha. Tudo neste sistema já está estabelecido – ditado, determinado e nada depende de nós. Todos os nossos pensamentos e desejos, tudo o que nos acontece, é determinado de antemão: onde vamos nascer e o que vamos ser, com quem vamos nos relacionar e quando vamos viver e morrer. Tudo é pré-determinado, exceto para uma coisa: a possibilidade de usar a parte do meio da Tiferet para controlar a conexão entre os degraus superiores e os inferiores em relação a mim. Esta parte da Sefira Tiferet não depende nem dos passos superiores nem dos inferiores.

Em outras palavras, se eu fosse separado em dez Sefirot , dez partes, viria que eu tenho uma parte central, neutra e que eu posso controlar essa parte neutra.

Basicamente, se queremos estar no controle de nós mesmos, então todo o nosso futuro depende da nossa capacidade para controlar essa parte neutra.

A ação de controlar é o meu desejo de ter um tipo de conexão com o superior e o inferior Partzufim que me permita construir um único todo com eles. Desejo me neutralizar em relação a eles, a fazer tudo para o bem deles. Dessa forma, eu conecto-os através de mim.

Se agirmos assim, vamos ficar completamente como a Luz. Ela vai encher-nos e circular através de nós sem qualquer interferência da nossa parte. É sobre isto que se trata todo o nosso trabalho.

Isto é muito fácil de realizar. O desenvolvimento gradual da humanidade leva-nos à pergunta sobre o significado de governança, o sentido da vida, o significado do nosso estado. O mundo começa a entender que está a chegar a um beco sem saída, e, em seguida, a Cabala se revela: a ciência em transformar o seu desenvolvimento na direção correta, desejável que explica como podemos participar neste, evitando o sofrimento, e como podemos alcançar a estado mais elevado, acima da morte, acima de nossa inferioridade, acima de nossas sensações atuais.

A Cabala revela-se quando começamos a nos perguntar acerca disto. Ela explica que há apenas uma maneira de sair deste beco sem saída, neutralizando-nos a nós mesmos e existindo por causa da conexão com os outros elementos. Só então começamos a possuir o controlo como o convidado e o Anfitrião. Em geral, o convidado depende totalmente do Anfitrião, mas quando ele diz ao Anfitrião que ele não deseja receber d´Ele – por outras palavras, ele não quer usar o seu desejo na sua forma natural, ele se torna o governante e não o governado.

Então, o que podemos controlar? A única coisa que temos é o nosso amor e ódio, atração e rejeição, o mais e o menos.

Todos os elementos na natureza existem no estado de interação e harmonia adequada, porque não têm liberdade de escolha. No entanto, desde que o homem é o último estádio de desenvolvimento egoísta de toda a matéria, ele tem essa liberdade de escolha presente especificamente na parte do meio, a terceira parte da Tiferet. É por isso que o homem sente vergonha diante do Anfitrião ou dos outros. Este sentimento de vergonha, o sentimento de rejeição ou de atração, dá-lhe a oportunidade de elevar-se acima dos seus desejos. Dessa forma, ele se torna o governante e não o governado. Esta é a essência de toda a sabedoria da Cabala

Então, quando começamos a conectarmo-nos, num primeiro momento, a rejeição absoluta aparece entre nós, infinitamente entre nós.

De acordo com a nossa natureza, não há nenhuma maneira para que possamos incluir-nos um no outro. Somos todos egoístas absolutos.

Se eu executar a primeira restrição, TA (Tzimtzum Aleph); por outras palavras, se eu não quero usar os meus desejos egoisticamente, então desta forma, eu me tornar neutro em relação ao outro.

É depois que eu começo a agir como um convidado em relação ao Anfitrião, por causa de um outro, incorporando os seus desejos em mim. Ao mesmo tempo, é como se eu estivesse acima Dele. Eu sou como o Criador para ele, porque eu gostaria de doar a Ele, preenchê-Lo.

Desta forma, eu me torno semelhante ao Criador até um certo ponto. Quando eu ajo desta forma, a Luz Superior vem para cima de mim, e aparece uma ligação especial entre mim e o Criador, a Luz. Ela começa a circular em nós.

Isto acontece depois de realizarmos a primeira restrição, e isso é o suficiente para superar o nosso nível corporal egoísta.

A característica da próxima fase é que eu incluo os desejos do outro em mim. Um duplo desejo é formado em mim, e é como se eu ficasse “grávida”- eu e o embrião, o objeto por quem eu ajo – ambos existem em mim. Eu começo a entender e a senti-lo. Ele se torna parte de mim. Desta forma, agora tenho dois desejos, o meu e o dele.

Eu começo a receber Luz adicional do Criador, porque eu me tornei duas vezes maior.

Na verdade, eu me tornei mais do que duas vezes maior, porque eu quero doar, e eu desenvolvo um enorme desejo adicional, força.

Agora, uma intenção de doar ao meu parceiro, ao meu amigo, está sendo formada em mim.

Eu já tenho uma tela, e eu começo a trabalhar assim como se eu estivesse trabalhando para doar. Desta forma, a enorme Luz Superior não vem apenas para mim. Ela começa a circular entre mim e tudo isto.

Esta Luz nunca se desvanece, pois está em constante circulação entre nós. Essa sensação de Luz dentro de nós é chamada a sensação da existência eterna.

Geralmente, quando não há nenhuma intenção de doar, quando a Luz entra no desejo, extingue-o. Assim como com qualquer outro dos nossos desejos: eu como, bebo e quando o meu prazer atinge um certo grau de satisfação, este desaparece. Isto aplica-se a todos os prazeres corporais (alimento, o sexo, a família, as interações agradáveis) porque o prazer entra diretamente no desejo e anulam-se um ao outro na medida em que eles são opostos um ao outro. Prazer enche o desejo. O desejo diminui e desaparece completamente.

Como posso tornar o prazer constante? A sensação de prazer é chamado a percepção de vida. Isto é a Luz.

Sem a Luz refletida, chegamos ao estado do vazio. Prazer entra no desejo. Eles anulam-se um ao outro, e no final você recebe um zero.

No entanto, quando atuamos de acordo com o princípio da doação, eu fico no meio, entre o Partzuf superior (aquele acima de mim) e o inferior (aquele abaixo de mim), e, por sua vez, ele está entre mim ( eu estou acima dele) e o abaixo dele, e assim por diante. Estamos todos interligados através de uma cadeia. Dessa forma, cada um de nós dá ao inferior, ao que está abaixo dele, e assim por diante, e ninguém perde nada, mas todos ganham.

É porque uma parte do superior e uma parte do inferior existem em mim que começo a sentir como se eu fosse infinito, já que tudo o que existe em cima de mim (a parte superior – 1) e tudo o que existe abaixo de mim (a parte inferior – 2) estão ambos incluídos em mim.

No final, todo o universo se torna conectado a mim através de todos estes elementos, e eu sinto que estou consumindo totalmente o universo inteiro, o mundo do Infinito. Isto é o que obtemos quando estamos conectados corretamente uns aos outros. Esta é a revelação da nossa alma.

Quando estamos em um estado de doação mútua, em seguida, à medida que gradualmente nos aproximamos um do outro, começamos a atingir o que chamamos de mundos superiores.

Eu começo a aproximar-se do meu amigo do mundo da Assiya, Beria, Atzilut e Adam Kadmon, e assim que eu estou completamente perto dele, eu entro no estado chamado o mundo do infinito.

Todos os mundos são definidos pela superação do nosso desejo egoísta, da distância entre nós, pela transformação do ódio em amor, do sinal de menos em mais.

Assim, quando eu supero os meus atuais egoístas e enormes menos, é onde eu percebo o mundo do Infinito, da eternidade, perfeição. Este é o nosso trabalho real.

Quando nos reunimos e interagimos adequadamente uns com os outros, desejamos criar um grupo.

Um grupo é algo que não existe em nenhum de nós. É o estado que queremos alcançar.

Quando nos separamos de nós mesmos, fazendo uma restrição para o bem do grupo e não para o nosso próprio bem, chegamos a uma soma de desejos, a soma das intenções, uma soma de aspirações, e fazemos isso por causa do estado chamado de “grupo” e não por um indivíduo. Assim, o sistema da nossa conexão na intenção e não no desejo é o grupo.

. Todos os desejos que restringimos jogam-se fora e apenas as nossas intenções permanecem no grupo.

Desta forma, podemos subir para a próxima etapa onde não existimos mais nos desejos criados pela Luz, mas apenas nas intenções.

Este estado de “viver nas intenções em vez de desejos ” é o estado de existência no mundo superior.

Na verdade, no nosso mundo, nós também julgamos uma pessoa de acordo com a maneira como ele trata os outros. Isto é na sua intenção. No entanto, quando queremos elevarmo-nos acima da nossa atual vida corpórea, primeiro nós temos que fazer uma restrição sobre nós, o que significa parar de usar o nosso desejo do modo como foi criado inicialmente, mas apenas forçando-o em direção ao centro do grupo.

É por isso que toda a sabedoria se resume a ensinar a maneira certa de nos unirmos, separados do nosso egoísmo e só direcionando as nossas intenções para a frente..

O objetivo do nosso trabalho é conectar as nossas intenções. A parte superior do mundo, a próxima etapa do desenvolvimento da humanidade , consiste em elas. Desejos e prazeres não são a matéria do mundo superior. Intenções sim.

Da Convenção de Estocolmo 30/08/13, Lição 2

E Mais Uma Vez Sobre A Intenção

Dr. Michael LaitmanPergunta: Durante uma das lições matinais você disse que a pessoa que frequenta as lições, participa nas tarefas de grupo e trabalha na disseminação não necessariamente existeno sistema. Por outro lado, você disse que enquanto nós crescemos, temos que assistir às lições, trabalhar na disseminação, participar nas tarefas de grupo e assumir a responsabilidade por eles. Como podemos alinhar estas declarações?

Resposta: O sistema da natureza é corrigido por si mesmo. Nós estamos falando apenas da minha participação consciente e do meu desejo de seguir suas leis. Esta é a essência de todo o nosso trabalho: conhecer as leis da natureza e segui-las. Portanto, se uma pessoa está fisicamente entre nós, isso ainda não significa que ela participa do sistema. Talvez ela execute todas as ações, mas um “mandamento sem intenção é como um corpo sem alma”. A principal coisa é o desejo de realizá-lo, ou seja, a intenção. No entanto, não basta apenas ter uma intenção para uma pessoa que tem a oportunidade de realizar fisicamente uma ação? Se ela não executar uma ação que é capaz de executar, não. Isso só indica que ela não tem a intenção.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/10, Escritos do Baal HaSulam