Textos na Categoria 'Oração'

A Principal Coisa É A Intenção

laitman_224Pergunta: Qual o papel da intenção na construção de qualquer relacionamento?

Resposta: A intenção significa praticamente tudo. Não há nada, exceto as intenções.

Os desejos são dados a nós; eles estão quebrados, sortidos, dispersos, e surgem em nós de acordo com algum programa especial. Portanto, o principal é a intenção: em prol do que, em nome do quê, para quem vou fazer alguma coisa ou mesmo apenas pensar. O principal é o lugar para onde direciono meus pensamentos, sentimentos e aspirações.

Da Lição de Cabalá em Russo 06/11/17

Tocar Os Corações

laitman_943Pergunta: O que nos falta para formar a oração correta?

Resposta: Os nossos corações ainda não sentem que podem se tocar. Eles estão encerrados na camada egoísta chamada nosso corpo.

Nesse caso, o nosso corpo não é a carne física, mas o egoísmo, que não nos permite tocar os corações. Como resultado, não podemos formar uma oração.

Da Convenção Em Moscou, Primeiro Dia, Lição 3, 02/05/16

Conhece O Deus De Teu Pai E Serve-O

Dr. Michael LaitmanA Torá, “Levítico”, Kedoshim, 19:4: Não vos virareis para os ídolos nem vos fareis deuses de fundição. Eu sou o Senhor vosso Deus. Um ídolo é algo que obtemos a priori, sem qualquer prova, e deve ser tomado com base na fé, sem tentar compreendê-lo. Isso não é feito no nível do ser humano.

A pessoa deve observar os níveis de doação e amor mútuo entre nós, revelar, estudar e trabalhar com eles. Ela deve compreender plenamente, entender e sentir o sistema com o seu coração e mente. Só então ela pode dizer que não adora ídolos, nem aceita qualquer coisa de forma aleatória.

Apesar do fato de que esta é uma vida muito difícil, o Criador coloca esses problemas diante de nós para que possamos alcançar o nível de Adão (humano) e não permaneçamos no nível animal.

Portanto, não podemos nos dar ao luxo de aceitar algo como verdadeiro. O Criador quer que O estudemos: “Conhece o Deus Teu Pai, e serve-O”; ou seja, o maior ponto de nossa ascensão é a percepção e a conquista do Criador.

Comentário: Às vezes, a pessoa quer se desconectar de tudo, de modo que possa simplesmente ser levada adiante.

Resposta: É assim como o nosso egoísmo funciona dentro de nós. Por um lado, o ego sempre nos acompanha durante o correto desenvolvimento. Por outro lado, há a necessidade de uma distinta realização espiritual, desenvolvimento e absorção, caso contrário ela não se saciar sua sede ou sente a si mesma.

Doação é a fonte de água limpa que sacia a sede.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 23/03/14

Os Filhos Do Universo, Parte 10

Dr. Michael LaitmanPergunta: Você está dizendo que até agora nós temos estudado a natureza de uma forma limitada, subjetiva, já que baseamos nossos estudos em nosso ego que limita cada pesquisa.

Isso significa que não devemos inventar novos telescópios, microscópios e aceleradores de partículas, mas sim algo que seja totalmente diferente. Que tipo de instrumento nós precisamos para estudar o universo?

Resposta: Nós precisamos de um novo programa para a humanidade. A natureza nos fez egoístas, e, nesse sentido, não somos muito diferentes do nível animal. Nós só inventamos diferentes ferramentas e instrumentos e agora temos bombas atômicas e outras armas em nossas mãos, em vez de um pedaço de pau. Nós temos avançado na mesma direção através da nossa evolução.

Mas, se quisermos realmente sair de nossa bolha e não continuarmos sendo o verme que vive no interior do rabanete amargo, que percebe isso como todo o seu mundo, nós precisamos prestar mais atenção e fazer mais esforços para a aquisição de uma segunda natureza. Nós temos que tentar nos programar de novo nesse sentido, de modo que os dois tipos de natureza serão integrados dentro de nós: tanto a nossa velha natureza que recebe e a nova natureza que doa e dá.

Então, nós vamos ver realmente a outra metade do universo, do mundo, ou mesmo mundos, e também vamos ver a razão para tudo o que acontece. Na verdade, ao estuda a natureza da doação é que nós atingimos e aprendemos sobre nossa raiz e seu plano. Caso contrário, se ficarmos dentro, não vamos descobrir ou saber nada sobre nós mesmos e simplesmente continuaremos a melhorar os nossos brinquedos mecânicos e tecnológicos e nada mais do que isso.

O novo nível é a tecnologia interior de uma pessoa, sem quaisquer truques inteligentes que criamos com o ego. É um método de aquisição do poder de doação, e é a parte da natureza que nós só temos que adquirir para que ela esteja vestida em nós e forme o sistema de uma percepção paralela dentro de nós.

Pergunta: Como isso afetará nossas vidas diárias?

Resposta: Em primeiro lugar, nós vamos descobrir como e para que devemos viver e como melhorar nossas vidas. O próprio universo se originou a partir destas duas forças, e estabelecendo a cooperação mútua destes dois sistemas de recepção e doação dentro dele, nós nos elevamos sobre eles até o pensamento que criou o universo. Assim nós realmente ascendemos, e não apenas simbolicamente, ao estado infinito eterno.

De um modo geral, nós nos desenvolvemos rumo a esta questão básica de um jeito ou de outro. Não é apenas uma questão sobre a razão de nossos sofrimentos e o sentido da nossa vida amarga, mas sobre a razão básica inicial, sobre a sua finalidade. Só o universo será capaz de nos fornecer uma resposta quando subirmos acima da atração egoísta, que, por enquanto, é simbolizada pelo nosso planeta Terra.

Pergunta: Onde está o campo de trabalho onde podemos desenvolver adequadamente as forças de doação dentro de nós? Trata-se das minhas relações com o universo ou com outras pessoas?

Resposta: Trata-se de relacionamentos com outras pessoas, porque elas são, na verdade, a matéria mais desenvolvida. É pela cooperação mútua e por minhas interações com elas que eu posso desenvolver uma segunda natureza.

Isto me permite descobrir coisas novas no universo. Quando eu saio de mim mesmo, eu vejo uma dimensão diferente através do prisma da força de doação em que o espaço não tem significado. Eu olho para o mundo acima da matéria.

De KabTV “Uma Nova Vida” 02/03/14

Espaço de Viver

Devemos imaginar o mundo espiritual como um vácuo vazio. Num dos lados deste vácuo vazio está a pessoa, e em seu outro lado está o Criador, e dentro deste vazio que nos separa, começamos a construir todos os tipos de conexões, perfis e formas que nos conectam com o Criador.

Nós preenchemos este espaço com os nossos pensamentos, desejos e intenções em relação ao Criador, com todos os tipos de observações sobre a força do desejo: Shoresh (0), Aleph (1), Bet (2), Gimel (3), Dalet (4). Isso significa que nós construímos seções diferentes dentro deste espaço, formas mais perto do Criador, como uma espiral interna, cubos, pirâmides e todos os tipos de formas geométricas.

Todas estas formas são construídas a partir do pensamento, a nossa intenção de alcançar o Criador, com todos os tipos de meios, já que em todo fenômeno, quatro fases são encontradas, todas as restrições. Entretanto, não estamos preparados para superá-las, de modo que elas criam a forma de HaVaYaH.

Entretanto, após chegarmos ao término da correção, todas essas formas distintas desaparecem na medida em que são conectadas em uma forma integral, que preenche este espaço com uma conexão infinita com o Criador, que não está mais em várias formas distintas, mas unido em um todo.

[130307].

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala de 16/3/14, O Zohar

Aumentando O Coeficiente Da Ação Positiva

Pergunta: Como podemos alcançar a oração certa o mais rápido possível?

Resposta: O nosso esforço, assim como todos os discernimentos espirituais, não é medido de acordo com a o número de ações, mas de acordo com a sua qualidade. Às vezes, podemos ver uma pessoa que se esforça muito e faz muitas coisas girando como um ventilador zumbido. Todo mundo pode admirar a sua energia, mas o benefício de tais ações pode ser mínimo. Como se diz, “pouco com a intenção correta é melhor”.

O mundo espiritual é feito de qualidades: ou a fim de receber ou para doar. Tudo depende de que, em quanto pesa qualquer um e não o número real de ações. Por isso, diz-se: “Uma pessoa pode alcançar o seu mundo em uma hora!” Mas como isso é possível se a pessoa gasta milhares de horas ou um milhão de horas! Toda a humanidade desperdiça bilhões de horas e não alcançar a meta, e há pessoas que alcançam o seu mundo em uma hora, e chegam à revelação. Isto é justo? [Leia mais →]

Desintegração E Renascimento

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 14:  Mesmo as almas dos justos não serão capazes de se alegrar no Jardim do Éden após a sua morte, mas só depois que seus corpos apodrecerem no pó.

O corpo é o desejo de receber e deve desintegrar-se e perder sua forma atual. Hoje ele é totalmente corrompido pela intenção egoísta “a fim de receber”, e por isso tem que morrer, para se livrar da forma “a fim de receber”, apodrecer e se desintegrar.

Até agora, a atração cruel aos prazeres manteve o desejo de desfrutar o mais unido possível. O corpo é feito de muitos desejos de receber que, juntos, formam uma “gangue” que está fortemente conectada a um corpo e que é totalmente apenas a fim de receber. Ele aspira a vencer o Criador, a usá-Lo até o final e se beneficiar Dele, tanto quanto possível.

Portanto, este corpo corrompido tem que morrer e determinar que este estado é a morte, mas isso não é suficiente. Ele tem que apodrecer de maneira que todas as partes do “grupo” irão se desintegrar, ser separadas e apodrecer no solo. Esta é a correção fundamental, a desintegração do corpo em partes separadas, em pequenos grãos do desejo anterior que deve ser totalmente inertes e vazios. Eles chegam a um estado de pó, o que significa que não há mais nada de sua forma anterior corrupta.

Assim, o desejo desce através dos mundos de ABYA de impureza ao longo da linha esquerda até o nível zero, para completar a desintegração, e, depois começa a adquirir a forma dos mundos de ABYA de santidade, ou seja, a intenção “a fim de doar”. Agora todas as partes se conectam para doar aos outros e não para receber. Este já é o momento da correção.

Assim, o corpo tem que morrer e estar totalmente desconectado da inclinação “a fim de receber”, o que significa se restringir do “a fim de receber” e, em seguida, apodrecer em pequenas partículas de pó, que é o último nível após o fogo, a água e o vento, apodrecer completamente, e depois reunir e juntar novamente essas partículas, mas com a intenção “a fim de doar”.

Onde ele pode encontrar essa intenção? Da Luz Superior, o Criador mostra Sua forma, se você quiser se assemelhar a Ele. Como um convidado, tudo que você precisa fazer é pedir, e o anfitrião vai fazer o que você precisa. Ele não vai impor a Sua doação a você, Ele vai ser atencioso com o seu estado e vai acrescentar Sua forma aos poucos, e assim você vai adquirir Sua forma e ao mesmo tempo receber satisfação. Mas será Sua satisfação agora e não a satisfação que você tinha antes. Você vai sentir o que o Criador sente. Isto é o que Ele quer que você sinta, o que é chamado de fazer o bem aos Seus seres criados.

Mas você deve ser incorporado com estas duas partes opostas, a positiva e a negativa. Caso contrário, você não vai ser um verdadeiro ser criado. Você tem que ter algo que o Criador não tem para existir de forma independente, e, ao mesmo tempo, deve ser como ele. É como se o Criador duplicasse a Si mesmo, mas essa duplicação tem que ser independente, uma vez que sua forma interna é “a fim de receber”, mas a intenção “a fim de doar” está vestida em seu lado externo. Embora possa parecer muito simples, na verdade é uma invenção genial.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/14, Escritos do Baal HaSulam

Unidade E Oposição De Desejos E Intenções

Dr. Michael LaitmanEm seu artigo “A Paz”, Baal HaSulam escreve: Isto é feito através da lei do desenvolvimento impressa na Criação contra a vontade da humanidade, onde as próprias obras dos ímpios necessariamente instigam as boas ações, como mostramos acima.

Nós estamos todos sob a influência dessa lei que nos impulsiona para frente através do sofrimento.

No entanto, o Criador deu ao homem a mente e o poder, e deixa-o controlar e guiar a lei. É possível acelerar e impulsionar o processo de desenvolvimento livremente, independente do tempo.

Como podemos perceber esta oportunidade que nos foi dada?

Nossos desejos são irrelevantes, pois eles sempre permanecem absolutamente os mesmos, e não podemos diminuir, aumentar ou desenvolvê-los de forma alguma. Nós temos que esquecê-los, como se eles não existissem, porque nós não os controlamos. A Cabalá diz que só podemos controlar as intenções. Não se trata de limitar nossos desejos, nem do que devemos fazer com eles. Está escrito assim, mas o que está implícito nestas palavras é a intenção.

No entanto, se formos capazes de alterar de alguma forma a nossa intenção, como vamos fazer isso? Para isso, este mundo é dado a nós. Nós estamos num estado muito interessante: ao contrário de espiritualidade, nós podemos agir de forma altruísta, dar, conectar e amar com a intenção “em prol de nós mesmos”. Em outras palavras, este mundo permite que nos enganemos.

Este estado interessante está debaixo de todos os mundos espirituais.

Cinco mundos descem do mundo do Infinito até o nosso mundo: Adam Kadmon (AK), Atzilut (A), Beria (B), Yetzirah (E), Assiya (A), e o último, o nosso mundo.

Geralmente nós pensamos que ele é um mundo muito primitivo, sem valor. Na verdade, não é assim. Aqui, nós podemos agir com intenção. Intenção e ação existem em todos os outros mundos espirituais, mas lá elas estão unidas e são iguais; lá, elas atuam apenas na medida da sua intenção de doar.

Unity and Oppositeness of Desires and Intentions-1

Neste mundo, é o oposto: uma pessoa pode agir tanto em prol da recepção e doar simultaneamente. Ao mesmo tempo, as nossas intenções são dirigidas exclusivamente a receber “em prol de nós mesmos”. Em outras palavras, neste mundo, nós podemos realizar ações que são opostas às intenções e ter intenções que contradizem as ações. É um fenômeno muito interessante.

Quando nós vemos uma criança pequena, vemos claramente suas ações simples e intenções muito naturais: ela pega tudo só para si. Os animais agem da mesma maneira. É óbvio. É por isso que nós os amamos, já que eles não mentem para ninguém, suas ações e intenções não se contradizem. Eles carecem totalmente de malícia.

Um homem adulto age externamente com intenções internas. Ele pode ser muito educado, respeitoso e gentil e, ao mesmo tempo, perseguir um objetivo que pode machucar alguém só por causa do seu próprio benefício.

No entanto, esta oportunidade nos é dada só neste mundo em que são possíveis ações e intenções contraditórias, para começarmos nossa subida ao mundo superior de forma independente, objetiva e completa. Nós somos aqueles que escolhem a forma de subir à espiritualidade, porque nos é dada a oportunidade de agir em prol da doação, embora as nossas intenções permaneçam más: em prol de nós mesmos.

Como podemos nos puxar para o mundo superior? É muito fácil. Temos que nos colocar numa comunidade de pessoas que têm a mesma oportunidade de agir e ter intenções de outras pessoas normais, egoístas e astutas neste mundo, ou seja, aquelas que entendem sua natureza pelo menos um pouco. Elas têm um desejo de mudar suas intenções, embora a única coisa que possamos realmente mudar são as ações, e não as intenções.

Se juntarmos este grupo de pessoas e agirmos supostamente em prol de trazer prazer e benevolência uns aos outros, nós desejaríamos nos conectar num todo unificado e fazer da doação mútua o nosso objetivo; neste caso, nós agimos corretamente, em prol da doação, mas nossas intenções estão erradas. Nós não podemos fazer nada sobre elas.

No entanto, se estudarmos a Cabalá juntos, em grupo, aprendemos como a unidade das intenções e ações são implantadas nos mundos superiores. Em seguida, uma iluminação especial desce do mundo superior até nós e muda a nossa intenção.

Nossas ações são normais. Nós estamos orientados um ao outro, a fim de nos conectarmos, ao passo que as nossas intenções permanecem “para o nosso próprio bem” (Lo Lishma).

Sob a influência da Luz Circundante chamada Ohr Makif (O’M), que é uma energia especial, uma força extraordinária, nós começamos a mudar; conforme a nossa transformação, nosso ambiente também se modifica de “em prol de nós mesmos” para “em prol dos outros” ou “em prol dos nossos amigos” e, mais tarde, em prol de algo maior e mais alto. É assim que nos aproximamos do estado de Lishma e começamos a sentir-nos na intenção de doar.

Estar na intenção de doar é existir no mundo superior, porque nesta intenção, nós começamos a perceber propriedades totalmente diferentes, superiores da matéria. Nós começamos a sair de nós mesmos, do nosso estado limitado pelas sensações deste mundo, e como resultado, nós rapidamente avançamos ao mesmo objetivo ao qual a natureza nos leva.

Ao aspirar voluntariamente à frente, nós evitamos o sofrimento. Os nossos sofrimentos são agora chamados de “aflições do amor”, já que agora nós pensamos em como avançar de forma mais eficaz, como acionar melhor a Luz Circundante até nós, e como mudar mais rapidamente nossas intenções.

Nós realizamos ações minimamente necessárias em relação ao grupo e a humanidade, uma vez que a humanidade tem que subir para o mesmo objetivo: mudar da intenção “em prol de si mesma” para “em prol dos outros”. Ações físicas não importam muito. Nós precisamos delas só para mostrar o lugar onde podemos implantar o poder da Luz Circundante, a força da Luz de correção.

Portanto, o estudo da Cabalá, que nos fala sobre o que é percebido com a ajuda das intenções corretas – a chamado Luz de doação (Ohr Hassadim) e a Luz de Retorno (Ohr Hozer) – nos ajuda a mudar nossas intenções e começar a sentir e atingir a governança superior, a força superior.

Ela explica por que precisamos tanto de nossos amigos, porque só entre eles, só entre nós, nós podemos fazer o trabalho interno que corrige nossas intenções.

É por isso que o nosso principal objetivo é chegar ao desejo de alcançar um novo estado que é predestinado, por natureza, e persegui-lo. A natureza quer nos levar para fora do estado chamado “mundo” em que estamos hoje e nos elevar para o mundo do Infinito. Este é o nosso objetivo final.

Se nós entendermos claramente essas coisas, sabemos que é mais urgente e essencial para nós criar grupos que interajam entre si em todas as suas partes, de modo que todas as nossas ações sejam direcionadas para algum tipo de doação. Ao agir desta forma, podemos evocar a correta Luz Circundante até nós durante nossas aulas e corrigir as nossas intenções.

A Cabalá nos diz que tudo o Criador criou foi apenas um desejo, Malchut do mundo do Infinito. Então, nesse desejo surge a intenção que passa pela quebra (shevira) no mundo da Nekudim.

Unity and Oppositeness of Desires and Intentions-2

Além disso, nos mundos de Atzilut (A), Beria (B), Yetzirah (Y), e Assiya (A), aos poucos ela começa a ressuscitar, enquanto neste mundo, desejos e intenções permanecem divididos em 613 partes.

Nosso trabalho consiste na correção da intenção “em prol de nós mesmos” para a intenção “em prol da doação”, “em prol dos outros” em cada um dos nossos desejos. Então, o desejo será considerado corrigido.

Em outras palavras, quando estudamos a ciência da Cabalá, a Luz Circundante desce até as nossas intenções; por sua vez, elas se prendem aos desejos, e os desejos corrigidos entram no mundo superior. É aqui que nós começamos a sentir o mundo espiritual. Assim, corrigindo-nos gradualmente, nós subimos para o nível dos 613 desejos até alcançarmos a correção final.

Da Convenção Virtual em Moscou 13/12/13, Lição 1

Agora É A Sua Vez De Ser Rei E Governar

Dr. Michael LaitmanTodas as mudanças ocorrem no desejo de receber, enquanto a Luz Superior está em um estado de repouso absoluto. Ao mesmo tempo, sabemos que tudo vem do Alto e que não há outro além Dele, o Criador, e que só Ele decide e age. Portanto, como é possível que uma vez digamos que tudo é determinado pela Luz e outra vez que tudo depende do vaso, de nossos esforços, de desejo, do nosso esforço e trabalho?

Nós podemos ver isso de duas maneiras: da perspectiva da Luz ou da perspectiva do desejo. Mas é claro que todos os atributos que fazem parte da Luz agem de forma oculta no desejo e o ativam. Isso é chamado de a “força do operador no operado”.

Nós podemos avaliar a Luz que opera o desejo de acordo com suas ações no desejo. Isto significa que todas as revelações começam a partir do vaso, do desejo. Eu não revelo o Criador que age em mim, mas sim, dentro dos meus vasos, eu descubro o fenômeno pelo qual eu acho que Ele age dentro de mim.

A Luz está sempre lá e eu só descubro sua influência. Então parece que os meus desejos estão cheios e que começam a iluminar como Luzes cintilantes, mas eles só revelam a Luz que já está nelas. Portanto, é melhor olhar para os vasos de fora, uma vez que nos ajuda a focar o trabalho corretamente e não esperar que algo venha de Cima, da Luz.

A Luz Superior não para sua iluminação sobre o inferior sequer por um momento. Isso significa que sua influência não muda porque é boa e benevolente para todos. A força não muda, mas apenas os vasos mudam sob a influência desta força. Eu devo dizê-lo, uma vez que isso me obriga a cuidar dos meus vasos, a pensar na relação com os amigos, e a absorver as deficiências espirituais adicionais deles.

Graças à deficiência adicional que eu recebo a partir da conexão, pela maior importância da meta, eu exijo a Luz! Eu não peço para ela me iluminar mais, mas sim para abrir o meu desejo, e assim a Luz pode me influenciar mais.

Meu desejo se abre e a Luz continua a mesma. Esta é uma diferença significativa na abordagem. Será que basta orar e pedir por misericórdia ou sabemos que tudo depende do nosso trabalho? Nosso desejo é o resultado do nosso trabalho e da conexão entre nós. É desta forma que parece agir a Luz, mas, na verdade, nós só abrimos os canais em nosso desejo de receber onde a Luz pode ser revelada.

Se eu falo do ponto de vista dos vasos, eu me obrigo a me preocupar constantemente com eles. Eu não espero que a Luz mude, e não derramo uma lágrima quando ela não age em mim e não me preenche, e não o culpo pelo que ela fez para mim e para o mundo inteiro no passado. Isso significa que eu não vejo a Luz como responsável por tudo, como as pessoas geralmente fazem quando cometem um erro. Afinal, nada depende da Luz, porque “Ele deu uma lei que não pode ser quebrada”. Ele deu tudo à pessoa, como um cetro, para que ela se seja rei e governe. Portanto, tudo depende apenas de mim e não há ninguém mais com quem eu possa contar.

Portanto, nós devemos sair para disseminar e apoiar o grupo, e não sermos materialistas e místicos que contam com uma força superior oculta. Esta é a grande diferença entre as diferentes religiões e a Cabalá, isto é, entre crenças e ciência. Na Cabalá todas as ferramentas estão em nossas mãos, pois sabemos que o nosso desejo determina tudo e que o Criador não decide nada; Ele realmente nos dá controle total.

Portanto, por que os Cabalistas dizem que tudo depende do Criador? Se descobrirmos que tudo depende de nós, vamos descobrir que tudo depende, de fato, Dele, de acordo com o trabalho que fazemos. Portanto, se diz: “Eu me esforcei e encontrei, acredite!” Mas isso é realmente algo que o mundo não está preparado para aceitar. Só por nossos esforços podemos alcançar algo; de outra forma, podemos continuar orando para sempre. Ao mesmo tempo, dizemos: “se apenas um pudesse orar o dia todo”. Isso significa que nós devemos chegar a uma deficiência em nossa oração que seja constantemente renovada graças ao nosso trabalho na conexão entre nós. Portanto, a oração é o trabalho do coração, acima de nosso desejo. Este é um ponto crítico e é a base de todo o trabalho espiritual. Este é o ponto de discórdia que distingue a sabedoria da Cabalá de todas as outras crenças.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/13Talmud Eser Sefirot

Uma Lupa Para A Luz Superior

Dr. Michael LaitmanPergunta: O que significa tentar se conectar ao ler o Livro do Zohar?

Resposta: A leitura do Zohar é o momento em que você não deve usar sua mente, mas sua alma. Agora você tem que pensar em como devemos nos conectar a fim de sermos como uma lupa através da qual atraímos os raios do sol, a fim de acender algo que está sob o vidro.

Como podemos nos concentrar e focar este ponto? Se fizermos isso, vamos sentir a Luz que nos influencia ao passar por nós, iluminando nosso desejo de receber e mudá-lo. Então o desejo vai se limitar, adquirir um Masach (tela) e começará a trabalhar.

Todo o nosso trabalho é feito por esta lupa que está se tornando mais poderosa. Nosso trabalho está na crescente concentração do grupo em quantidade e qualidade, para que a Luz mais forte venha e nos leve a uma conexão mais substancial e qualitativa. Então, nós vamos descobrir o estado espiritual na conexão entre nós. O que nós descobrimos é chamado de mundo espiritual.

Pergunta: Eu construo esta lupa pelos meus esforços ou ela é criada pelos esforços de todos?

Resposta: Por todos os nossos esforços. A lupa em si não importa. O que importa é o ponto central na lupa, onde todos os raios de Luz se conectam e descem por ela.

Pergunta: Como sabemos que todos os nossos esforços são bem sucedidos?

Resposta: De acordo com o resultado: Você irá receber a mudança desejada, como se diz: “Eu me esforcei e encontrei”. O esforço está na conexão entre nós, em um só coração e na garantia mútua, e a descoberta é quando descobrimos entre nós o primeiro atributo de doação chamado primeiro nível espiritual.

Pergunta: O que vai mudar em mim depois dessa mudança?

Resposta: Você não só vai querer doar, mas também será capaz de doar.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/13,O Livro do Zohar