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“É Melhor Não Ter Expectativas?” (Times Of Israel)

Michael Laitman no Times of Israel: “É Melhor Não Ter Expectativas?

Este é apenas um dia em que permanecemos aqui embaixo,
E todo o ganho que obtemos é tristeza e angústia.
Então, deixando todos os enigmas de nossa vida sem solução,
E sobrecarregados de arrependimentos, temos que ir. …
Ó raça não iluminada da humanidade,
Vocês não são nada, construídos sobre o vento vazio!
Sim, um mero nada, pairando no abismo,
Um vazio diante de vocês, e um vazio atrás!
– Omar Khayyam, O Rubaiyat, #3 e #424

Omar Khayyam, um homem que se aprofundou na busca de significado, concluiu que tudo o que ele uma vez apreciou e viveu não significava nada. Sua realização ecoa por todo o seu trabalho e destaca a futilidade de seus esforços.

Quando expandimos esta perspectiva para abranger qualquer pessoa, pode-se argumentar que reconhecer o nada inerente à vida é uma tragédia significativa. Porém, também nos dá prontidão mental, entendendo que toda jornada tem um começo e um fim e, em última análise, tudo é realmente nada.

Então, o que é “alguma coisa”? Tudo se resume a viver em conexão positiva entre si, reconhecendo coletivamente que o verdadeiro sentido da vida reside na aceitação. Se aceitarmos as circunstâncias dadas, ficaremos satisfeitos com nossas vidas.

Mas e se o desejo por mais persistir? Querer mais não é uma busca virtuosa. A essência da vida humana reside em compreender as suas limitações, reconciliar-se com elas e não exigir mais para nós mesmos. Trata-se de tentar ajudar os outros, aceitar ajuda em troca e, assim, existir.

Alegria e felicidade emergem como subprodutos desse tipo de existência. Em última análise, percebemos que é inútil esperar algo mais da vida.

Onde é que o Criador, isto é, a força superior de amor e doação, se enquadra neste quadro? Encontramos o Criador na satisfação que obtemos dos confortos que adquirimos na sua existência comedida e limitada. Reconhecer e concordar com o desígnio do Criador, sem exigir mais, torna-se a nossa fonte de alegria.

Quando reconhecemos as limitações da vida, abraçamo-las e encontramos contentamento na simplicidade da existência, descobrimos a verdadeira realização. O Criador, então, está presente na concordância com as circunstâncias dadas e na rejeição das demandas excedentes.

“O Que Você Acha Da Preocupação De Elon Musk Com A Ameaça Da IA?” (Times Of Israel)

Michael Laitman no Times of Israel: “O Que Você Acha Da Preocupação De Elon Musk Com A Ameaça Da IA?

O alerta de Elon Musk sobre os perigos potenciais da IA gerou discussões sobre os seus riscos e a necessidade de regulamentação. Musk, profundamente envolvido na IA através de várias empresas, destacou a ameaça significativa que esta representa, com o potencial de levar a civilização à destruição. Ele enfatizou a importância da regulamentação governamental antes que seja tarde demais.

As preocupações de Musk ecoam ansiedades mais amplas sobre o futuro da IA e o seu progresso inabalável. Quanto mais avançamos, mais o medo distópico de que as máquinas se voltem contra os humanos passa da fantasia para uma realidade potencial. Podemos ver ao longo da história que as invenções humanas, mesmo as aparentemente positivas, tiveram consequências negativas.

Uma vez que a natureza humana é egoísta, onde priorizamos o benefício próprio em vez de beneficiar os outros, as nossas invenções, incluindo a IA, refletem o nosso egocentrismo. Embora possa haver resultados positivos de várias criações humanas, uma vez que somos propensos a explorar, manipular e abusar uns dos outros por motivos de interesse próprio, como ganhar riqueza e poder, vemos como a nossa tecnologia também alimenta estes movimentos negativos uns em relação aos outros.

A nossa estreita percepção egoísta limita enormemente a nossa compreensão da realidade, e é por isso que qualquer tipo de transformação positiva de nós mesmos requer a conexão às forças que habitam a natureza, para além das nossas mentes e corações, a fim de permitir que as leis da natureza naveguem nas nossas vidas.

Além da ameaça das máquinas causarem destruição física no mundo, há também a ameaça conhecida do desemprego tecnológico e a ideia de que grande parte da força de trabalho de hoje ficará desempregada devido aos desenvolvimentos da IA. Já escrevi e falei extensivamente sobre esse tema, que uma era pós-trabalho tem o potencial de dar origem a um novo tipo de trabalho: tratar a aprendizagem enriquecedora de conexões como um trabalho através do qual ganhamos uma remuneração que cobre o essencial da nossa vida. No entanto, isso também requer uma mudança de paradigma na forma como pensamos o trabalho: que o trabalho já não define as nossas vidas como acontece atualmente para grande parte da sociedade, mas sim que o trabalho assume uma forma mais necessária, e a conexão humana positiva torna-se o nosso compromisso central.

Independentemente das mudanças na tecnologia e no trabalho, devemos, no entanto, procurar ajustar as nossas atitudes uns aos outros, escolher repetidamente um movimento de união acima dos nossos impulsos divisivos, e desenvolver os nossos sistemas de aprendizagem e influência social para o fazer. Quanto mais fizermos, mais transcenderemos as nossas estreitas limitações egoístas e ativaremos um movimento mais amplo em direção a um mundo harmonioso e pacífico.

“A Espiritualidade Não É Para Grupos Isolados. É Para A Humanidade” (Times Of Israel)

Michael Laitman no Times of Israel: “A Espiritualidade Não É Para Grupos Isolados. É Para A Humanidade

De manhã cedo, eu entrava na cozinha e encontrava pratos com sobras de hummus, cebola, pão e um pouco de bebida alcoólica. Era um lugar onde a conexão entre as pessoas ia além das rotinas diárias casuais. Essa percepção me ocorreu quando mergulhei na sabedoria da Cabalá com meu professor, o Cabalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag (o RABASH). Ao meu redor estavam sentados seis anciãos, discípulos do grande Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), formando um grupo pequeno e unido, quase como um mini kibutz dentro da cidade.

Este grupo vivia uma existência simples, trabalhando apenas o necessário e passando as horas restantes juntos estudando e saboreando as refeições. A comida não era o ponto focal; tratava-se da conexão dos corações, uma emulação do nosso estado espiritual como uma única alma vitalizada por uma única força de amor e doação. Baal HaSulam sonhava em criar um kibutz com os seus alunos para incorporar o modo de vida do que ele chamava de “a última geração” – uma vida de partilha espiritual e parceria material.

No entanto, se a Cabalá descreve como alcançar o destino final das nossas vidas da forma mais curta, mais agradável e mais consciente possível – um estado de unidade global da humanidade – por que estabelecer uma sociedade fechada? Eles não deveriam viver entre todos? A ideia não era isolar, mas construir uma pequena sociedade, um núcleo para o povo unido de Israel, lançando as bases para uma nação unida.

Mesmo depois do falecimento do Rabash e de termos formado um grupo chamado “Bnei Baruch” (ou seja, os “filhos do Baruch”, referindo-se ao meu professor), permaneceu um sonho persistente de estabelecer um kibutz. Exploramos opções em Israel, no norte e no sul, em busca de um lugar para viver de forma simples, onde pudéssemos nos dedicar aos ensinamentos. Porém, quanto mais procurávamos, mais encontrávamos as portas fechadas para esta ideia e percebemos que ela não era para a nossa geração. Precisávamos nos conectar nas condições atuais.

À medida que nos aproximamos da última geração que o Baal HaSulam descreveu, a era do Messias – onde “Messias” (Heb. Mashiach) é a força que nos puxa (Heb. Moshech) para fora dos nossos egos individuais para um estado unificado – a unidade através do estabelecimento de uma sociedade pequena e fechada parece uma ideia cada vez mais distante. Em vez disso, hoje a ideia de unidade precisa chegar à humanidade em geral, e aqueles que se identificam com a necessidade de nos unirmos acima dos nossos impulsos inatos de autosserviço formam o pequeno grupo pioneiro na humanidade que inicia essa conexão. Esse grupo não está fisicamente localizado num kibutz ou campo fechado, mas sim num grupo de desejos que anseiam pela concretização do nosso futuro estado unificado mais avançado, e que estão dispostos a aplicar-se para elevar a unidade dos valores e valores e prioridades da humanidade.

Essencialmente, a procura de um local fechado para realizar o nosso estudo e a nossa conexão levou-nos a acordar de um sonho para a realidade que os Cabalistas do nosso tempo enfatizam: que a unidade de hoje não é apenas para um grupo fechado, mas para a humanidade em geral, e o nosso caminho para a unidade reside na adaptação às condições globais da nossa era.

“Mais De 100 Dias De Oração Pelos Reféns E Soldados” (Times Of Israel)

Michael Laitman no Times of Israel: “Mais De 100 Dias De Oração Pelos Reféns E Soldados

Durante mais de 100 longos dias, as pessoas mantidas reféns em Gaza suportaram uma situação assustadora e incerta nos abrigos. É muito difícil entender o que elas estão passando. A chave é que elas se apeguem a uma força superior, confiando que ela as protege, ecoando a sabedoria de que “Mesmo que uma espada afiada esteja apoiada no pescoço de uma pessoa, ela não deve se impedir de orar por misericórdia” (Berachot 10a).

Nós também devemos fazer grandes esforços em nossos corações por elas. Intensifiquemos as nossas orações, voltando-nos para a força superior de amor e doação – o Criador – procurando uma conexão entre nós e elas. Devemos implorar ao Criador que se aproxime delas e que nos unamos a elas em pensamento, vivendo com elas num só coração, para que sintam que não estão sozinhas.

Para a segurança dos reféns e dos soldados, pessoas de todas as esferas da vida que não escolheram estar na situação sombria em que agora se encontram, precisamos ser cautelosos. Não devemos permitir que vozes divisivas corroam a nossa unidade, que é a nossa única força. Precisamos resistir à tentação de deixar que as forças do mal, que operam para nos dividir, se materializem.

Cada um de nós deve estar ciente de que falar mal de outra pessoa é o mesmo que prejudicar os próprios parentes. Por outro lado, mostrar amor e disponibilidade para proteger aqueles que nos rodeiam, seja nos nossos edifícios, nas ruas ou literalmente em qualquer lugar, garante o nosso bem-estar. Esta unidade nos mantém seguros, onde quer que estejamos.

“O Que Podemos Aprender Com As Formigas E Suas Colônias?” (Times Of Israel)

Michael Laitman no Times of Israel: “O Que Podemos Aprender Com As Formigas E Suas Colônias?

Cientistas da Universidade Rockefeller conduziram pesquisas sobre como as formigas se comportam em temperaturas extremamente altas. As descobertas revelaram um aspecto fascinante do comportamento das formigas. Quando uma formiga individual em um grupo sente o aumento da temperatura abaixo, ela parece continuar como se não fosse afetada. Ela continua seu curso sem interrupção, mantendo seu caminho determinado até que toda a colônia mude de direção coletivamente. As formigas tomam decisões coletivamente, mostrando um nível notável de confiança na mente coletiva.

A questão é: os humanos podem aplicar este conceito de tomada de decisão unificada às suas próprias vidas? Será mesmo possível que os humanos alcancem um estado semelhante de confiança e unidade uns com os outros? A resposta, ao que parece, não é tão simples. Alcançar tal estado requer um trabalho interno significativo e não é algo que ocorra instintivamente, como os movimentos coordenados de formigas, pássaros ou peixes.

No caso desses animais, suas ações sincronizadas são instintivas. Em contraste, para os humanos, alcançar um estado de unidade e confiança coletiva exige esforço e intenção conscientes. É um tipo diferente de unidade.

A ideia dos humanos alcançarem um estado em que se sintam ligados uns aos outros, como se existissem “num só fôlego”, é de fato um objectivo pelo qual nos esforçamos. No entanto, tal unidade surge através de um processo deliberado. Envolve alinhar nossos pedidos e demandas em congruência com as leis integrais da natureza.

As leis da natureza desenvolvem tudo e todos para estados mais elevados de unificação. Quando alcançamos um estado de unificação entre nós e a natureza, as preocupações egoístas se dissipam à medida que mergulhamos totalmente na consciência unificada.

Este estado de unidade com as leis da natureza aplica-se a todos e resulta na formação de um único corpo e coração, tal como os movimentos sincronizados de formigas, pássaros ou peixes. No entanto, ao contrário dos animais que agem instintivamente, os humanos necessitam do envolvimento das leis da natureza para ativar a sua unidade.

Surge então a questão: por que testemunhamos estes comportamentos sincronizados no reino animal? Será que foi feito para os humanos verem e possivelmente invejarem essas criaturas? O objetivo por trás da observação destes fenômenos naturais é ilustrar a possibilidade de alcançar um estado de adesão, um estado completo de unificação onde os indivíduos anulam voluntariamente o seu egoísmo pelo bem colectivo.

Em última análise, o destino final da humanidade é alcançar esse estado unificado, embora sejamos egoístas por natureza, onde desejamos nos divertir à custa dos outros e da natureza. É superando essas tendências inatas e abraçando a unidade com os outros que podemos encontrar a verdadeira felicidade e realização. Num certo sentido, a existência do nosso egoísmo cria o pano de fundo contra o qual experimentamos a alegria de nos alinharmos com as leis da natureza e de estarmos juntos com todos.

Este estado de unidade não elimina a presença do ego humano – o desejo de desfrutar à custa dos outros – mas permite que os indivíduos se elevem acima dele. O ego permanece, mas o amor e a conexão substituem o ego. Como se diz: “O amor cobrirá todos os crimes”, indicando que o egoísmo deve persistir abaixo da superfície, com a conexão e o amor prevalecendo acima dele.

Os humanos são realmente diferentes das formigas porque podemos experimentar felicidade e revelação. Ao contrário das formigas, cujas ações são motivadas exclusivamente pelo instinto, a nossa capacidade de experimentar prazer e felicidade depende da nossa capacidade de superar nossos impulsos egoístas e abraçar a unidade. É através desse esforço consciente que podemos alcançar a verdadeira felicidade.

“O Que Mudou No Povo De Israel Desde 7 De Outubro?” (Times Of Israel)

Michael Laitman no Times of Israel: “O Que Mudou No Povo De Israel Desde 7 De Outubro?

Após os trágicos acontecimentos de 7 de Outubro e a guerra em curso desde então, o povo de Israel tornou-se muito mais unido. Espero sinceramente que continuemos aumentando a nossa unidade o máximo possível, ou seja, um estado de “amar o próximo como a si mesmo”, através do qual a tendência para a união se espalhará por toda a humanidade.

Apesar da angústia que nos levou a unir-nos, não deixa de ser belo descobrir um resultado súbito de preocupação e apreço mútuos.

Tais estados trazem sobre nós certas correções. Muitas pessoas de todas as esferas da vida de repente sentem que a melhor posição para se estar é unificada. Os soldados sentem no campo de batalha que aquele é o seu lugar, desejando voluntariamente permanecer e sentindo-se melhor do que se estivessem no centro do país. Houve vários casos de soldados que voltaram para casa por alguns dias, dizendo que se sentiam muito mais vivos quando estavam com os amigos de serviço.

Quem poderia imaginar que, na nossa geração, as pessoas deixariam voluntariamente centros urbanos prósperos e bairros suburbanos agradáveis por zonas de combate perigosas, colocando as suas vidas em risco? Estamos aprendendo uma lição importante e espero que ela permaneça conosco. Oro, portanto, para que esta união recém-descoberta se fortaleça, para que não voltemos à divisão e para que o poder da unidade se espalhe por toda a humanidade.

Mais importantes do que os conflitos externos que surgem por necessidade são os conflitos internos contra o verdadeiro inimigo: a inclinação egoísta que habita dentro de nós. A qualquer momento, um pensamento sabotador pode nos pegar de surpresa, fazendo com que nos rejeitemos e nos distanciemos uns dos outros. É precisamente nesta conjuntura que precisamos lutar pelo sucesso da nossa unidade sobre a divisão.

Confio, porém, que à medida que nos tornarmos mais conscientes dos danos que causamos a nós mesmos ao permitirmos que os nossos impulsos divisivos se materializem, estaremos mais preparados para os gerir melhor. Avançaremos voluntariamente na direção oposta – para apoiar, encorajar, respeitar e cuidar uns dos outros – e infundir um novo e positivo espírito unificador entre nós e no mundo.

“Por Que Devemos Questionar O Sentido Da Vida?” (Tempos De Israel)

Michael Laitman sobre o Times of Israel: “Por Que Devemos Questionar O Sentido Da Vida?

Não escolhemos questionar o sentido da vida. É antes o surgimento de um desejo além dos nossos desejos corporais por comida, sexo, família, dinheiro, honra, controlo e conhecimento, e cada vez mais pessoas estão despertando com tais questões nos nossos tempos.

Quando questionamos o sentido da vida, começamos a nos conectar com pessoas que desejam ampliar o alcance de seus conhecimentos para descobrir as respostas às questões mais fundamentais da vida: Qual é o sentido da vida? Por que estamos aqui? De onde somos? Onde estamos agora? Para onde estamos indo?

Estas questões incitam-nos a expandir os nossos sentimentos, a considerar o mundo em que estamos, se existe algo acima do nosso mundo, controlando-o, um certo mecanismo que põe o mundo em movimento, a sua causa e efeito e os seus objetivos. Quando fazemos essas perguntas e não conseguimos encontrar as respostas, iniciamos a nossa busca espiritual.

Lembro-me de quando surgiu em mim pela primeira vez a questão sobre o sentido da vida. Eu tinha apenas cinco ou seis anos, mas me sentia velho, insatisfeito internamente e desligado de todos. Outras crianças corriam no quintal e brincavam, e eu pensava: “Por que tudo isso está acontecendo? Qual é o sentido de tudo isso?”

Claro que a vida continua e você se interessa por alguns hobbies, talvez por alguns esportes, os hormônios se desenvolvem e você se interessa por relacionamentos. Porém, em algum lugar no fundo, a questão sobre o sentido da vida ainda habita e não nos deixa ir. Passamos pelos movimentos da vida como se mecanicamente e sentimos como ela se torna sem sentido.

Poderíamos assistir a sinfonias, exposições e museus, tentando de alguma forma agarrar-nos a este mundo, conhecer e provar o que as pessoas consideram especial. Mas por quê? Poderíamos olhar para uma pintura e pensar: “Alguém demorou alguns meses para pintá-la. Eles pintaram lindamente, mas e depois? Qual é o objetivo?

Lembro-me de uma professora na escola dizendo: “O sentido da vida é comer uma comida deliciosa, relaxar, ir ao cinema, ler um livro interessante”, e assim por diante. Acontece que, como dizem os sábios, você não vive de acordo com sua vontade, obtém um pouco de prazer, se acalma e se esquece de um sentido superior. Caso contrário, a vida pareceria um inferno.

Mas e se não conseguirmos silenciar as perguntas? Hoje, existem milhões de pessoas em todo o mundo que não conseguem parar de perguntar sobre o sentido da vida. Essas perguntas nos fazem começar a ampliar o campo dos nossos sentimentos.

“A Tecnologia É Prejudicial?” (Times Of Israel)

Michael Laitman no Times of Israel: “A Tecnologia É Prejudicial?

A tecnologia nos fornece avanços médicos que salvam vidas e inovações que auxiliam nossas profissões e nossa vida cotidiana. No entanto, grande parte do progresso tecnológico causa estragos, à medida que cria formas cada vez mais sofisticadas de matar, ferir e explorar pessoas.

Como podemos garantir que a tecnologia nos beneficie?

Por um lado, estamos muito além de defender a interrupção dos avanços tecnológicos e o regresso a uma forma primitiva de existência. Precisamos, no entanto, rever a forma como tomamos as rédeas do desenvolvimento tecnológico e orientamos as nossas inovações de forma responsável. Se falharmos, poderemos sucumbir a uma Terceira ou Quarta guerra mundial e poderemos então degenerar verdadeiramente para um estado primitivo.

Navegar pela tecnologia de forma benéfica para a humanidade não significa sufocá-la com regras rígidas e restrições morais, um ponto que surge frequentemente em relação a este tema. Em vez disso, exige que os seus criadores e operadores fortaleçam continuamente uma atitude de benefício, consideração e apoio mútuos.

Devemos, portanto, encorajar a aprendizagem que enriquece as conexões, mostrar exemplos de cuidado e bondade, aprender sobre os fundamentos altruístas e integrais da natureza e procurar como podemos gerar uma atmosfera cada vez mais coesa socialmente que continuamente alimente as pessoas com confiança e felicidade.

Ao fazer isso, podemos sintonizar nossas atitudes uns com os outros, partindo de nossa preocupação inata conosco mesmos para uma preocupação muito mais madura com os outros e com a natureza como um todo. Tal transformação é a chave para seguir um caminho positivo para a tecnologia, ajudando-nos a alcançar estados de maior equilíbrio entre nós e com a natureza.

Nosso uso indevido dos avanços tecnológicos origina-se de um coração inchado com motivos de interesse próprio, sem o aprendizado da necessidade inerente à natureza de alcançar uma conexão positiva e consideração mútua entre si. Permitimos que os nossos impulsos divisivos nos levassem a explorar, abusar e manipular uns aos outros, usando assim a tecnologia para dominar e enganar os outros.

Portanto, se existe algum receio de que a tecnologia se volte contra nós e cause muitos danos às nossas vidas, devemos procurar melhorar as atitudes daqueles que estão por detrás do desenvolvimento e da utilização da tecnologia. Quando sintonizamos os nossos corações para desejar genuinamente o máximo benefício para outras pessoas e para a natureza, usaremos a tecnologia de uma forma benéfica.

“Pais Enlutados Chamam Para Abraçar A Unidade Diante Da Perda E Da Tragédia” (Times Of Israel)

Michael Laitman no Times of Israel: “Pais Enlutados Chamam Para Abraçar A Unidade Diante Da Perda E Da Tragédia

“Yehonatan, meu amado filho, merecemos ser seus pais. Você era uma pessoa tão gentil, emotiva e crente, sem um pingo de atitude rude ou cinismo”, repetiu o pai, Hagai Lober, do sargento-chefe. (res.) Elisha Yehonatan Lober, que perdeu a vida lutando para defender Israel nas batalhas no sul de Gaza.

“Antes de Simchat Torá, todos nós passamos por momentos difíceis. Sentimos que a nossa querida nação estava desmoronando. Os malditos inimigos vieram e nos lembraram que somos uma nação e nos forçaram a falar uns com os outros e a lutar lado a lado. […] Pedimos à mídia e a cada um de nossa nação, por favor, um dia de unidade para elevar sua alma, por favor, não escreva ou transmita nada que cause divisão, por favor, fale bem [dos outros], encontre o bem dos tomadores de decisão e de nosso povo incrível, pelo qual Yehonatan se orgulhava de lutar”.

O fato de tais palavras terem sido ditas por pais enlutados nas circunstâncias da perda do filho exemplifica, de fato, uma transcendência da capacidade humana instintiva. Compartilham, portanto, uma característica semelhante às palavras sagradas, como se emanassem do mesmo campo além das forças egoístas humanas, onde todos nos unimos como um único desejo.

O foco dos pais enlutados no benefício da sociedade enquanto sentem a angústia de perder o filho mostra sua grandeza. Em estados onde muitas pessoas desejariam naturalmente ter tempo para si mesmas, e em situações onde é possível procurar culpa e redenção pelo que aconteceu ao seu filho, em vez disso saem com nada menos que uma mensagem espiritual: um apelo à unidade das pessoas.

Para não desconsiderarmos os apelos dos pais, devemos acolher os seus sentimentos e tentar internalizar as suas emoções profundas. Ao fazê-lo, podemos quebrar os muros de divisão que existem entre nós, experimentar uma transformação significativa, viver em unidade, amor, disponibilidade para perdoar uns aos outros e um desejo mútuo de sair de nós mesmos para o bem maior da humanidade.

“Quer Expressar Sua Atitude Divisiva? Cala A Boca!” (Times Of Israel)

Michael Laitman no Times of Israel: “Quer Expressar Sua Atitude Divisiva? Cala A Boca!

Soldados das FDI lançaram um “Cala a boca!”, uma campanha em hebraico através da qual pretendiam alavancar a influência social para comunicar a mensagem aos seus concidadãos israelitas de que se falta unidade no seu discurso, é melhor calarem a boca.

Esta campanha surge num momento em que os soldados procuram o máximo de apoio e força possível, e o discurso divisivo que prosperou em Israel antes dos trágicos acontecimentos de 7 de Outubro de 2023, provou-se enfraquecer a sociedade israelense e impulsionar a confiança dos terroristas que desejam atacar Israel.

Na verdade, é louvável criar uma atmosfera de desrespeito pelo discurso divisivo e de valorização de um discurso unificado. Portanto, se esta pressão social ganhar força, poderá ajudar qualquer pessoa – incluindo políticos e figuras da comunicação social – a pensar duas vezes antes de propagar palavras divisivas e ajudar a promover um discurso mais unificador.

Através da campanha, os soldados das FDI serviram para aumentar a consciência de que as línguas imprudentes dos seus concidadãos israelenses e judeus os prejudicam, para que sintam como as atitudes divisivas entre a nação influenciam negativamente a sua solidariedade, mesmo nas linhas da frente.

A sabedoria da Cabalá apoia tal sentimento. A malícia verbal não conhece limites. Uma vez ditas, as palavras cortantes circulam livremente, causando um rompimento de relações que influencia destrutivamente a sociedade.

O livro Orchot Tzadikim ressalta o poder da fala, afirmando que a fala pode causar mais danos do que uma espada.

“Um homem pode causar mais danos com a língua do que com uma espada. Pois um homem pode ficar aqui e ainda assim trair seu companheiro, que está muito longe dele, e causar sua morte (por sua palavra), enquanto a espada só pode matar alguém que esteja perto dela. Portanto, o homem foi criado com dois olhos, dois ouvidos, duas narinas e uma boca para lhe dizer que deveria falar menos. O silêncio é adequado aos sábios e, portanto, ainda mais adequado aos tolos.” – Orchot Tzadikim, 21:7.

Além disso, o Talmude relata uma época durante o Primeiro Templo em que a divisão entre o Reino de Israel e o Reino de Judá levou os líderes a “comer e beber uns com os outros e a esfaquear uns aos outros com farpas verbais” (Yoma, 9b). Os inimigos aproveitaram-se desta fraqueza, o que resultou na ruína do Templo tanto na escala física como na espiritual.

Enfatizando a necessidade do povo de Israel reunir forças para se unir diante de uma miríade de impulsos divisivos, o Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) escreveu em seu jornal, A Nação: “O enorme esforço que a estrada acidentada que temos pela frente exige de nós exige uma unidade tão sólida e dura como o aço, de todas as partes da nação, sem exceção”. Eu recomendo fortemente que as futuras campanhas que organizamos sigam esta direção unificadora.