Pergunta: Quando você fala sobre a nossa intenção antes de ler o Zohar, você não usa a linguagem do Zohar ou do Sefirot.Você fala sobre sentimentos, mas o texto que foi escrito pelo rabino Aba de forma oculta não nos ajuda a sentir.

Resposta: Por um lado, isso é verdade. Por outro lado, quando estudamos sobre como Malchut se eleva a Bina e desce de lá, e como AHP sobe e desce, e como as almas se elevam, você pode sentir isso, embora seja sobre os atributos em níveis espirituais. Nós já temos alguma resposta emocional com palavras como o surgimento de Malchut a Bina, restrição, o pequeno estado (Katnut), o grande estado (Gadlut), Yenika, ou Ibur. Embora seja sobre as Sefirot, você ainda pode adicionar algum sentimento para isso, mesmo sem ter esses atributos ainda.

Todos esses sentimentos não são reais, até que cruzamos a Machsom (barreira). Não há nada que possamos fazer sobre isso.

No entanto, os estilos de escrita e as descrições de espiritualidade são muito diferentes. Veja como Ramchal e AGRA escreveram, e como eles são diferentes um do outro. Olhe para Baal HaSulam e Rambam. Rashi, que escreveu o comentário para o Tanakh inteiro, Peschat (simples), comentário, foi um grande cabalista. Veja como ele se expressa em linguagem atual, todos os dias que é claramente entendido por todos. Como ele se escondeu! [Leia mais →]

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comente →

A próxima convenção Europeia é uma grande esperança para a conexão e para conseguirmos perceber a revelação do Criador na conexão entre nós, a revelação do mundo espiritual. Primeiro, a Luz que Reforma, que age em nós, vai nos conectar e nós sentiremos a adesão entre nós, que alcançamos a fim de trazer contentamento ao Criador. Em seguida, de acordo com a equivalência de forma, ela vai ser revelada em nós e vamos sentir que “Israel (aqueles que anseiam pela Torá), a Torá (a Luz que Reforma), e o Criador são um”.

Ansiamos pela união de todas as almas em uma só alma que é preenchida com a Luz superior, para senti-la, descobri-la e viver nela, primeiro por nós mesmos, porque nós já temos o desejo por ela, e depois para ajudar o mundo inteiro a alcançá-la. No final, tudo que é revelado em nosso mundo, todo o sofrimento, crises e problemas, nada mais são do que as forças que aceleram o desenvolvimento da humanidade em direção a este estado perfeito.

Portanto, quando ansiamos por este estado perfeito, queremos alcançar dois objetivos: o amor do Criador e amor da humanidade. Nós queremos dar todo o bem que nós conseguimos com nosso trabalho e nossa realização, tanto para a humanidade quanto para o Criador. Afinal, estamos no meio deles, como o terço médio de Tiferet que não tem nada e não quer nada para si (Hafetz Hessed). Nós só gostamos de dar prazer à humanidade e, através dela, através de toda a alma geral, ao Criador.

Este é o vaso que temos de preparar. Este é o estado que temos de alcançar. Portanto, ao ler O Zohar, nós queremos nos aproximar deste estado. Vamos pensar nisso!

Se a pessoa imagina o próximo estado que quer chegar, isso já é uma oração. Afinal, eu não sei onde o Criador está, como fazer uma solicitação a Ele (MAN), por quem ela passa, o que este MAN realmente é, ou o que quer que seja. O mesmo ocorre em nossas vidas: se queremos algo, nós imaginamos que já temos e ansiamos por este retrato imaginário onde estamos no estado desejado.

Eles dizem que se você quer ser magro, não faça dieta, não ouça todos os tipos de conselhos, e não tome pílulas de dieta e exercícios, etc., nada vai ajudar. Apenas pense constantemente que você já está magro. Então, você vai ver que você não sente mais fome e você vai realmente perder peso.

É realmente assim, e é o mesmo com tudo: você deve imaginar que já está no estado futuro e você vai realmente avançar em direção a ele. O anseio que visa à meta o levará até lá.

É o mesmo conosco. Então, vamos imaginar que estamos realmente no bom estado. Não há necessidade de evocar quaisquer deficiências, problemas e preocupações, mas apenas ansiar por esse estado pleno, e tentar dar o máximo que pudermos para ajudar a nós mesmos a realmente chegar a isso.

Da 2ª parte da Liçao Diária de Cabalá 19/03/12, O Zohar

Categoria: Alma Coletiva, convenção, Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, união, Zohar por souzapin - Comente →

Pergunta: O que nós devemos focar durante a leitura do Zohar: na Luz ou na deficiência?

Resposta: O que você pode fazer com a Luz? Nós só sabemos que existe uma força grande e perfeita na natureza que é boa e benevolente em relação ao bem e ao mal, isto é, para com aqueles que querem avançar de acordo com suas leis e aqueles que não querem.

Nós estamos realmente num campo de Luz, onde reside o atributo de doação. É semelhante às leis da física, que determinam o comportamento de qualquer campo de força, tal como o campo electromagnética ou gravitacional. Para que este campo nos influencie de forma mais eficaz, nós devemos manter suas condições e nos assemelharmos a ele. Assim, ele agirá sobre nós mais fortemente.

Nossa sensibilidade a este campo depende do quanto queremos nos corresponder a ele. Toda a natureza inanimada, vegetal e animal se mover naturalmente em direção à Luz, ao passo que o homem não o faz. Cada vez, ele precisa determinar sua atitude em relação à Luz, como se devesse se virar e colocar sob a influência mais adequada e eficaz.

Graças ao fato de que a pessoa se transforma em diferentes ângulos em relação à Luz, ela estuda a Luz, começa a conhecer sua natureza, o desejo, e o fim de seu desenvolvimento e sua forma. Ela entende por que tem que se transformar especificamente desta maneira. Como resultado, os atributos e desejos são evocados nela, que a obrigam a olhar para a influência adequada oculta na Luz.

Ao fazer todo esse trabalho, a pessoa estuda a criação e as forças que agem nela: o desejo de receber e o desejo de doar. Não há mais nada além disso. A mente que ela alcança durante este processo pertence ao nível superior, ao Criador. Isto ocorre porque nem a Luz nem o desejo pertencem ao nível superior, à Divindade.

A mente do Anfitrião, que cria e controla tudo é que gerencia tanto a Luz quanto o vaso. Como resultado da pessoa virar seu vaso a cada vez em direção à Luz, ela começa a compreender a criação e a conhecer a mente que está acima do vaso e da Luz. Essa é a chance que nos foi dada: atingir a mente atuante (em ação). É como olhar para uma mesa e, com isso, atingir a mente do carpinteiro. Este é todo o nosso trabalho.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/03/12, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comente →

Pergunta: O que uma pessoa pode fazer durante a leitura do Livro do Zohar, a fim de ficar em contato com o grupo durante todo o dia?

Resposta: Você recebe certo medicamento de manhã, uma injeção. Suponha que eu tenho pressão alta. Eu tomo um comprimido de manhã para que eu possa me sentir bem o dia inteiro. A pílula faz o seu trabalho porque trabalha no mesmo nível: inanimado, vegetal e animal.

Por outro lado, o nosso desenvolvimento espiritual depende dos nossos esforços. Minha cura depende da minha participação. Por quê? Porque graças a cura, a partir do nível animal, eu atinjo o nível humano (do homem).

Então, não basta tomar uma “pílula” de manhã, por exemplo, meia hora antes de ler O Livro do Zohar, quando estou muito entusiasmado e comovido até as lágrimas pelas fortes emoções. Não é o suficiente. Eu tenho que organizar uma programação diária para que eu possa estar sob esta influência o resto das 23,5 horas.

Em nosso mundo, a pílula tem um efeito sobre mim por 23,5 horas se eu a ingerir por meia hora. Gradualmente, à medida que os sucos digestivos são extraídos, a pílula libera todas as substâncias que contém de modo que estas são absorvidas pelo corpo durante várias horas.

Nos temos que fazer o mesmo. No entanto, a pessoa não pode fazer isso porque ela está constantemente em seu nível, enquanto aqui, ela tem que estar entre os dois níveis. Dois níveis, como diz O Zohar, são as letras “Hey” superior e “Hey” inferior. O “Hey” superior é Bina que age em mim, e eu sou Malchut, o “Hey” inferior. O que deve estar entre nós? O Criador.

Então, eu tenho que colocar o Criador diante de mim, o que significa que todos os despertares que minha Malchut sente, o meu desejo, como resultado de receber meia hora de “infusão”, toda a sua preparação potencial para a correção, tudo deve ser revelado praticamente durante as 23,5 horas. Eu tenho que ajudá-la tentando não me separar do objetivo: “Israel (aquele que anseia pelo Criador), a Torá (a Luz que as reformas), e do Criador são um”. Para isso eu recebi a injeção.

Claro, eu só posso fazê-lo com a ajuda do grupo em que estamos em um pensamento e, portanto, influenciamos uns aos outros. Não há outra escolha. Uma pessoa não pode fazê-lo por si mesma. Mesmo que ela escreve milhares de memorandos e os coloque em toda parte, ela não vai vê-los. Mesmo que ela pegue um servo para lembrá-la, ela não vai ouvi-lo.

Isso só é possível na forma que está acima dela, quando a força que a obriga a ouvir, isto é, para estabelecer uma conexão entre as duas letras “Hey“, vem até ela. Você só pode fazer isso no grupo.

Portanto, a garantia mútua é expressa quando você está nessa atividade, na absorção do medicamento que já está dentro de você. Se você o engolir e não usá-lo, é como se você recebesse veneno de uma cobra, porque todo remédio é veneno. Não é por acaso que o símbolo da medicina é uma cobra enrolada em torno de um copo de veneno.

Se você não usar esse meio corretamente, ele se torna a poção da morte. Então, você vai descobrir isso através do sofrimento e não da Luz. Esta é a mecânica, e ela deverá funcionar desta maneira. Não há nada aqui exceto as leis da natureza.

Esta é a raiz de todos os erros que as pessoas fazem ao longo de suas vidas e ao longo da história humana. Você poderia escrever romances inteiros sobre o assunto, mas a humanidade já não tem tempo para lê-los…

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/03/12, O Zohar

Categoria: Estudo Cabalístico, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comente →

Mesmo para existir na materialidade nós precisamos da Luz: uma leve iluminação (Kista de Huyuta), a menor centelha da Luz, que rompeu da espiritualidade como resultado do Big Bang e criou toda a matéria do nosso mundo, que é, na verdade, imaginária e só existe na nossa percepção. Mas isso foi só o começo. O resto de nossa evolução está em construir a verdadeira matéria, ou seja, o desejo. A matéria que vemos à nossa frente é efêmera e inexistente. Os físicos também descobriram recentemente que a matéria deste mundo não existe, que não são partículas, mas o campo energético de forças, que parece como se movesse partículas para elas.

A fim de descobrir a verdadeira matéria, o grande desejo de receber em todas as suas diferentes formas, nós precisamos da Luz que criou, fez, gerou, todas essas formas de matéria em quatro fases HaVaYaH (Yod – Key – Vav – Key), ou nos mundos de Atzilut, Beria, Yetzira, e Assiya, que derivam do mundo de Adam Kadmon. Isso é chamado de “a metade inferior de Keter“, enquanto que o mundo do Infinito é “a metade superior de Keter“.

Nós começamos a avançar na espiritualidade se recebemos a Luz de Cima que desenvolve a matéria. A fim de acelerar o desenvolvimento de nossa matéria, o desejo de receber, nos foi dada a sabedoria da Cabalá, que pode nos ajudar a realizar conscientemente diferentes ações, em vez de esperarmos que muitas fases de nosso desenvolvimento passem, e só depois começarmos a entender o que está acontecendo. Mesmo assim, nós não vamos entender isso até o fim. Será que uma pessoa no final de sua vida entende muito de tudo o que ela passou? Afinal, ela não entende as razões para diferentes eventos, a conexão entre eles, ou a profundidade da criação. Nada é revelado a ela, e sua vida apenas passa.

Nós, porém, podemos avançar na vida, colocando-nos em movimento por nós mesmos, quando entendemos tão bem o que está acontecendo conosco que podemos verificar e alterar a nós mesmos e juntar as partes desta criação. Então, seremos capazes de ver e estudar como, ao juntar coisas de maneiras diferentes, nós podemos obter resultados diferentes e, com isso, aprender. Nós adquirimos o conhecimento espiritual superior na mente (Daat) do nosso Partzuf, que é gradualmente revelado a nós. Isso é chamado de “Luz de Hassadim na iluminação de Hochma“. Assim, de baixo para cima, nós começamos a alcançá-la e com isso nos tornamos verdadeiros cientistas que compõem a criação de todas estas partículas.

Onde nós podemos obter a mente, o sentimento, os discernimentos e as intenções de como realizar isso? Da Luz Superior simples que desce sobre nós. Então, nós vamos começar a nos desenvolver. Nós não sabemos o que nos falta, em que direções nossa mente e sentimentos devem se expandir, e de que maneira nosso cérebro e coração devem cooperar a fim de “tecer” o vaso certo para nós.

Vamos torcer para que ao ler O Zohar nós sejamos capazes de atrair essa Luz geral, e ela vai preparar o entendimento e o sentimento para nós, pelos quais vamos finalmente ser capazes de participar na criação dos vasos. Diz-se que “o Criador cria os mundos e os destrói, e os justos corrigem esses mundos”, trabalhando com Ele como parceiros.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/03/12, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comente →

Pergunta: O Rabash escreveu artigos sobre o grupo querendo que pensemos sobre o amor dos amigos. Eu entendo que o Rabi Aba escreveu O Zohar de um modo oculto por razões históricas. Mas por que nós, que queremos pensar no amor dos amigos durante a leitura do Zohar, o deixamos do jeito que está e não o simplificamos, pelo menos, ao nível dos artigos do Rabash?

Resposta: Suponha que eu vou a um especialista e peço-lhe para ajustar as cores da tela do meu computador. Ele vê a exibição na tela e diz: “Ok, vou ajustá-la. Por favor, sente-se e espere”. Eu olho para ele: ele entra na “interioridade” do computador e começa a brincar com os pixels e os códigos lá, que eu não entendo nada. De repente, eu vejo certas formas na tela, as linhas de códigos e números… “O que você está fazendo? Eu lhe pedi para deixar o amarelo um pouco mais amarelado e o branco mais branco. Por que você está lidando com os números? Eu não pedi para você fazer isso!”.

Porém, visto que ele entende o que ele tem que mudar exatamente, ele vai ao nível das forças e define cada força e cada vetor, e o que deveria ser em relação aos outros e, portanto, muda a imagem.

Você parece estar se perguntando: Por que um Cabalista escrever sobre cores e outro sobre números? Cada um expressa a mesma realidade de uma maneira diferente. Na verdade, a linguagem dos números, as Reshimot (reminiscências), ou seja, a linguagem da Cabalá, como o Baal HaSulam diz, abrange tudo. Na espiritualidade existem apenas forças: a força de receber, a força da doação e as Reshimot. Não há nada mais que isso.

Depois disso você já está impressionado em seus próprios desejos, de uma forma ou outra, e outra pessoa está impressionada de maneira diferente. A principal coisa é registrar suas impressões e cada um escrevê-las de acordo com sua personalidade. Há “os poetas líricos” e há os “físicos”, assim como em nosso mundo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/02/12 , O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Zohar por souzapin - Comente →

Ao criar uma rede de interconexões, nós lideramos o mundo; nós estamos nos tornando o “centro de doação” do mundo. A humanidade está experimentando o sofrimento, mas é incapaz de revelar a razão por trás disso e é por isso que ela não sabe como se livrar dele. Isso já é visível e será sentido cada vez mais. É por isso que nós devemos explicar o mais rápido possível e dizer às pessoas sobre a razão por trás da crise, sobre a sua natureza, e como sair dela.

Sem isso não podemos dizer que estamos doando ao mundo. Nós precisamos participar das desgraças das pessoas com toda nossa força, sentir a sua dor e exigir mais do que a nossa. Este é o nosso principal objetivo. É para isso que nós existimos. É por isso que é necessário, no menor tempo possível, sair para o mundo com a explicação do que está acontecendo. O mundo não será capaz de discernir a solução por conta própria. Isso nos obriga a criar redes para a preparação dos educadores, a criar conteúdos, e assim por diante.

Este é o nosso trabalho. Graças a ele, nós vamos seguir em frente por nós mesmos, somente na disseminação e na preocupação com o próximo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/02/12, “Perguntas e Respostas”

Categoria: Crise, Disseminação Cabalística, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comente →

Os autores do Livro do Zohar alcançaram os graus espirituais e os descreveram para nós, organizando-os de modo que o fluxo do impacto da Luz a partir da descrição do nosso estado nos beneficiará tanto quanto possível e nos ajudará a perceber o estado em que estamos.

Eles estão no sistema chamado mundo do Infinito, um sistema corrigido de trabalho. No entanto, ele está oculto de nós, e nós não sabemos onde estamos. Nós somos como bebês que não sabem o estado em que estão, em que mundo, o que está acontecendo, quem está cuidando deles e como. É como se eles recebessem tudo pronto, mas não sabem de onde isso vem. Eles têm um mundo próprio que podem sentir, e eles vivem nele.

Nós, também, ainda estamos separados da realidade atual; nós estamos numa espécie de neblina, ocultação, como num sonho. Se pudermos imaginar o estado espiritual em certa medida, não importa o quão preciso ele possa ser, e tentar estar nele, nós atraímos a Luz que reforma desse estado.

Mas não basta imaginar um estado espiritual, mesmo que esta visão seja mais autêntica: que a humanidade está unida, junta, no desejo mútuo de doar, em garantia mútua, em diferentes formas corrigidas de conexão, e até mesmo no desejo de alcançar a qualidade integral da doação, o Criador. Não basta, porque todas as descrições que tentamos imaginar não são nada mais do que a nossa imaginação; elas não são diferentes de nossas fantasias terrenas.

Se quisermos que essas imagens sejam realizadas e assumam uma forma mais realista, sensível, nós precisamos de uma força que influencie esse quadro imaginário do nível superior e transforme a fantasia na verdadeira realidade espiritual, a força que a realizará na prática. Esta força é chamada de “Luz que Reforma”.

É por isso que nós lemos O Livro do Zohar, pois assim nós atraímos sobre nós mesmos a Luz que Reforma da forma mais benéfica e mais forte. Não importa o que lemos. O importante é até que ponto nós queremos estar com esse sentimento, nessa intenção, nesse estado, como os autores do Zohar, que nos dizem sobre isso em palavras que estão além da nossa compreensão. Mas se quisermos estar no mesmo círculo com eles, ele funciona, ele nos influencia. É assim que atingimos o poder de nos desenvolver.

Em nosso mundo, uma criança que se esforça atrai a força de desenvolvimento da natureza, do modo como esta força está disposta para ela pelo sistema. Seja um filhote de cachorro ou uma criança pequena, a mesma lei se aplica a todos. Ambos são pequenos animais.

No mundo espiritual, no entanto, tudo segue a intenção. Lá nós temos que fazer grandes esforços para atrair a Luz que Reforma. Isso é chamado de “ocupar-se com a Torá”. Nós começamos a ler O Livro do Zohar por nossa livre escolha, com a ajuda dos amigos, o grupo e com um grande trabalho interno e preparação, querendo extrair dele a Luz que Reforma.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/11, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comente →

A Luz superior é totalmente imóvel. Nós estamos num oceano de Luz, como num campo elétrico, magnético, ou algum outro do campo. Não importa que tipo de Luz nós tenhamos aqui. Ele existe; eu não preciso criar essa segunda força, eu só preciso revelá-la.

Acontece que nós sempre precisamos atingir uma conexão entre nós para formar um detector, um instrumento para revelar o campo em que nós existimos. Este detector é um desejo, uma necessidade, que seja sensível ao campo eu vou revelar: a qualidade de doação.

Em outras palavras, eu devo sentir uma necessidade, um desejo, para revelar a qualidade de doação. Esta é a única coisa que falta, nada mais. Tão logo nós revelemos a necessidade da qualidade de doação, nós a revelaremos. Ou seja, nós temos que calibrar a nós mesmos em relação à qualidade de doação, para conseguir revelá-la sem estar nela, mas somente através de uma idéia do que ela representa. Isso é exatamente o que estamos pedindo: saber o que é a qualidade de doação, ser capaz de nos conectar uns com os outros da maneira certa, para que o desejo, a necessidade, de doar surja na conexão entre nós. E isso é tudo! Este é o Kli (vaso) para revelá-la.

Nós agradamos ao Criador com esta atitude para com a qualidade de doação, este campo, o Criador. Isso não é tão difícil e não tão longe. Todo o esforço deve ser no pensamento: Qual é o detector da qualidade de doação? E não há mais nada.

Baal HaSulam escreveu no livro “A Casa dos Portões Para As Intençõe”s: Existe um Criador e uma criação, e ele continua para explicar que todo o problema da criação de é revelar o Criador dentro do qual ela existe. Não há mais nada.

Por esta razão, quando uma pessoa se concentra na pergunta: “Como faço para construir o vaso para revelar o Criador, a qualidade de doação, de modo que ela seja revelada a mim?”, ela entende que esta qualidade não pode ser revelar nela, porque ela não tem um vaso para a doação, não tem sensibilidade para esta qualidade.

A sensibilidade para a qualidade de doação só pode surgir quando revelamos o desejo por ela em nossa conexão. O meu vaso ganha sensibilidade conforme a nossa rejeição mútua e o desejo de revelar a qualidade de doação entre nós. Então, eu aumento o seu grau de sensibilidade. E é isso.

Pergunta: Por que eu preciso querer revelar a necessidade da qualidade de doação, em vez de revelar a verdadeira qualidade?

Resposta: Não há nenhuma razão para eu revelar a verdadeira qualidade de doar: ela existe. Há um prazer na minha frente, que contém tudo. Tudo no mundo está diante de você. Mas você não tem um apetite por ele e você não pode prová-lo. Por exemplo, se eu estou doente e não como há dois dias, no que devo pensar? Revelar prazeres? Não, eu penso na minha necessidade, no meu desejo, porque, na verdade, é isso que me falta. Tudo o resto está pronto.

A Luz superior é totalmente imóvel. Nós estamos no seu interior. Aumente a sua sensibilidade, a partir da oposição a ela, a partir do negativo, pelo menos a tornando zero, e continue a aumentando pouco a pouco até revelá-la.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22022/12, O Zohar

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comente →

O Livro do Zohar, Capítulo “Beresheet (Gênese)”, item 237: É por isso que está escrito sobre Moisés: “Nenhum arbusto do campo estava ainda na terra”, ou seja, que o justo, Moisés, ainda não havia crescido, de quem o versículo, “A verdade salta da terra”, está escrito, e de quem está escrito em relação à verdade, “Lança a verdade ao solo”, referindo-se aos discípulos do sábio, que são como as gramíneas que crescem na terra. Elas não crescem e não saem da Divindade no exílio até que o verso “A verdade salta da terra”, se torne realidade.

Em cada nível, em cada estado, toda a realidade, nos é revelada, mas em diferentes extensões. É Ein Sof (Infinito), mas cada vez de forma minimizada ou ampliada. Como uma imagem holográfica, onde todos os detalhes estão sempre lá, mas nós os vemos mais ou menos: mas é sempre um vaso espiritual cheio.

Portanto, agora devemos nos relacionar com a nossa situação desta maneira, pois se até mesmo o menor grau espiritual for revelado, ele se parece como Ein Sof para nós, e lá estão todas as forças, incluindo Moisés.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/12, O Zohar

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comente →