Textos na Categoria 'Lição Diária de Cabalá'

Oração Para O Endereço Certo

232.1Oração é a minha última ação em relação ao Criador. Em resposta à oração, Ele fará uma correção. É por isso que tudo termina com a oração. Antes dela, precisamos preparar, descobrir exatamente o que estou pedindo, de que forma e para quem.

A oração inclui todos os pedidos que a criatura eleva ao Criador. Claro, isso não acontece de uma só vez. Não é expresso em palavras ou frases, mas é baseado em esclarecimentos, um após o outro, e pedidos de ajuda até chegarmos à oração perfeita.

O Criador é o HaVaYaH completo que existe no Mundo do Infinito e contém absolutamente tudo. Portanto, se quisermos obter algo daí, devemos fazer um pedido preciso, assim como em um computador: exatamente para qual endereço, que senha e comando usar, etc.

Esse pedido passa por todos os estágios e entra em Malchut do Mundo do Infinito, onde há infinitas possibilidades. Todos os Kelim e todas as Luzes estão lá desde o início, como está escrito, “o fim da ação reside no pensamento inicial”. Isto é, o estado completamente corrigido existe lá em todo seu esplendor.

Se trabalharmos corretamente, nós nos juntamos a este sistema. Com base em nosso pedido, encontramos o lugar certo nele e extraímos o que precisamos dessa “memória” geral, onde os desejos e a Luz já existem em unidade. Isso nos influencia e nos promove para o estado que pedimos em nossa oração.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/18, Escritos do Baal HaSulam, “Carta 56”

A Mudança Na Percepção Do Mundo: Por Que A Machsom É Chamada De Barreira Psicológica?

laitman_535.03Pergunta: Na Cabalá o conceito de Machsom (barreira) é mencionado muitas vezes como uma fronteira entre o mundo físico e o mundo espiritual. Por que chamamos a Machsom de barreira psicológica? Isso está relacionado com a psicologia?

Responda: A Cabalá lida com a mudança de nossa percepção do mundo em que vivemos. Se eu vivi neste mundo por um número de anos, então já tenho um tipo de registro dessas informações. Isto é, eu me adapto a este mundo usando todos os meus sentidos. Eles adquirem um sentido particular, um certo modo de perceber e reagir a esta realidade.

Minhas percepções e reações são relacionadas umas às outras em todos os cinco sentidos e formam uma única imagem que está gravada em minha mente e memória, que eu posso usar mais tarde.

A imagem aparece em minha mente e eu a comparo com o que já está armazenado na memória. Essa comparação me dá um resultado particular. Eu não posso nem dizer o quanto conheço este mundo. Ele simplesmente vive dentro de mim e é retratado fora de mim. Essa é a psicologia de hoje.

O que a sabedoria da Cabalá faz? Além de sentir o nosso mundo da maneira usual, como todos os animais percebem, a Cabalá nos possibilita passar por uma transformação interna. Eu começo a perceber o mundo não por meio da qualidade de recepção, onde estou constantemente pensando em como posso me beneficiar de tudo o que vejo, como posso me distanciar de tudo o que é desagradável, e me esforçar para qualquer coisa que é agradável.

Meu egoísmo divide imediatamente tudo o que eu experimento em duas categorias: agradáveis e desagradáveis. Se eu perceber algo como agradável – uma emoção, uma cor, som, forma, textura, não importa o que – eu sou atraído por ela. Se eu sinto que alguma coisa é desagradável, eu a evito. É por isso que eu percebo um mundo tridimensional em vez de um plano. O egoísmo classifica automaticamente tudo e, depois, produz uma imagem do mundo, só em si mesmo. Se algo não cria uma impressão no meu desejo, eu não o reconheço, nem posso senti-lo.

Parece-nos que vemos o mundo à nossa volta de forma objetiva. Mas só vemos ao que o nosso desejo, o nosso egoísmo responde, e de acordo com esta reação, percebemos tudo positiva ou negativamente. Isto é o nos possibilita discernir os objetos que eles representam.

Dizem que não há nada fora de nós, exceto a Luz superior. Então, imagine que a Luz superior, agindo no egoísmo, evoca impressões e reações dentro de nós. Assim é como nós existimos. Esta é a imagem que recebemos em nossas imagens egoístas normais.

Mas há uma outra imagem oposta, que pode ser obtida através de uma percepção altruísta, em vez de nossa percepção egoísta, quando eu não quero perceber tudo de acordo com a minha visão egoísta, mas quero ver as coisas como elas existem fora de mim.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, somente a Luz superior existe fora de você. Não há objetos inanimados, plantas, animais ou seres humanos. Então, como posso ver e sentir tudo? O desejo egoísta tem profundidade que consiste em quatro camadas: inanimada, vegetal, animal e humana. Através delas, nós percebemos tudo.

Se você quiser percebê-las de forma oposta, suba acima de seu egoísmo e trabalhe em amar sensações que são opostas às suas atuais. Em seguida, você sentirá e experimentará sensações completamente diferentes. Estes sentimentos opostos não aparecerão mais para você como pessoas, animais, plantas ou natureza inanimada, mas como a aparência do Criador, a Luz em seus desejos.

Você pode se adaptar a uma percepção que está fora de si mesmo, acima de si mesmo, acima de Tzimtzum Aleph (a primeira restrição) e acima da Masach (tela) – na qualidade de doação, e você verá os mesmos desejos, mas de forma oposta, através da Ohr Hozer (Luz refletida). A totalidade dos desejos que estão na Ohr Hozer criam a imagem do Criador para você. Você verá a sua integração com Ele.

Na medida em que os seus desejos podem estar mais perto das qualidades do Criador, uma imagem com volume aparece dentro de você, e você percebe o Criador – a qualidade de doação, de amor – porque você criou essas qualidades dentro de si mesmo.

Pergunta: Então, no momento, temos uma imagem plana do mundo e só nos parece que tem volume?

Resposta: Não, isso varia de acordo com várias características egoístas. Tudo o que existe no mundo é o seu egoísmo e a Luz superior. A Luz superior é sem forma e constante. Mas o egoísmo constantemente se move tanto dentro de seus parâmetros egoístas ou o oposto, dentro de propriedades altruístas de doação. Portanto, você sente tanto o nosso mundo como o mundo superior. E isso não depende se você está vivendo sua vida bestial ou não.

Da Lição de Cabalá em Russo 09/03/17

Aprendendo A Sabedoria Da Cabalá

laitman_219.01No mundo material, nós estamos acostumados a trabalhar com o nosso intelecto. O professor explica e eu escuto o que é dito. Depois eu tento entender com a mente e concordar com meu coração. Na Cabalá, nós estudamos de forma diferente porque aprendemos sobre algo que é impossível entender ou perceber. Nosso intelecto não está adaptado ao nível em estudo.

No nível superior, existem forças que são inconsistentes com minha lógica e princípios, os quais são baseados no que eu atualmente entendo e percebo. Eu tenho que aceitá-los como leis pertencentes a um nível superior, enquanto eu mesmo, existo em um nível inferior. Eu preciso tentar – em um grupo, através do estudo e através da Luz que reforma – me livrar das minhas percepções e razões atuais. Depois de ter feito modificações na minha programação interna para elevá-la ao próximo nível, eu recebo novas percepções e novas habilidades de raciocínio.

É impossível para mim inserir as informações que estou atualmente estudando no meu antigo programa. O antigo programa não pode processar essa nova informação – eu não o entendo, não o experimento, e ele não é registrado dentro de mim. Mas quando eu mudo o programa, o material estudado torna-se claro e compreensível para mim. Isso é chamado de estudo espiritual.

Nós precisamos receber de cima essa porção da Luz que nos eleva para um nível superior – para o nível da fé acima da razão, para uma nova razão em vez da antiga. O novo conhecimento é chamado de “fé” porque fé é doação. Em outras palavras, eu me elevo a um nível de maior doação e assim entendo e percebo o material que está sendo estudado.

Tudo o que precisamos é de maior união entre nós e mais Luz que reforma, que nos levará ao conhecimento em um nível superior, à fé acima da razão.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/18, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar

De Que “Ponto” Um Cabalista Faz Uma Previsão?

laitman_250Pergunta: A espiritualidade está além do tempo. O passado, o presente e o futuro não existem. De que ponto um Cabalista faz uma previsão?

Resposta: Não há conexão entre um e o outro! A espiritualidade é um estado onde você alcança um nível superior, onde uma pessoa começa a trabalhar em seu egoísmo e constrói tudo acima dele. Portanto, na perspectiva do Cabalista, o tempo não existe porque é um dos parâmetros em um sistema egoísta. No entanto, se o cálculo “por minha causa” ou “não por minha causa” deixar de existir, o parâmetro de tempo desaparece. Tudo acontece precisamente de acordo com a teoria de Einstein; você vai além das limitações de tempo, espaço e movimento. Mas apenas além do egoísmo.

Isso não existe dentro do egoísmo. Portanto, nós existimos dentro do tempo. Quando você diz “espiritualidade”, não tente espremê-la entre nós. Ela existe apenas para pessoas que vão além da estrutura material e adquirem Kelim (vasos) completamente novos para perceber a realidade.

Pergunta: Mas o Cabalista não faz previsões que vêm da espiritualidade?

Resposta: Não. Eu não falo sobre espiritualidade, apenas sobre o nosso mundo e as pessoas que estão nele.

Pergunta: Então, de que forma a previsão de um Cabalista é diferente das outras?

Resposta: Não é diferente. Os físicos fazem previsões, assim como os filósofos, e eu também. Eu estou simplesmente apontando que não podemos esperar nada de bom baseado no egoísmo porque ele se desenvolve e é a base de nossa vida.

Pergunta: De alguma forma, você deve começar com alternativas para uma solução. O que acontecerá se a humanidade começar a se aproximar da lei do altruísmo?

Resposta: Se ela começar; é muito difícil acreditar nisso. Mas se começar, todos os eventos certamente começarão a mudar de acordo com as mudanças da humanidade.

Pergunta: Nas fontes Cabalísticas está escrito que tudo está determinado. Se uma Terceira Guerra Mundial está programada e, de repente, começarmos a nos relacionarmos bem, ela pode não acontecer?

Resposta: Ela não aconteceria.

Pergunta: Mas ela não precisa acontecer de acordo com o programa?

Resposta: Por quê? Nada é programado exceto o fim! Mas quando isso acontecerá e de que maneira você alcançará, não é determinado pelo sistema. Portanto, uma pessoa tem liberdade de escolha, que existe do começo ao fim. Isso é dado a uma pessoa com o reconhecimento do mal e com a sua ascensão ao bem. De acordo com isso, a pessoa parece adoçar o tempo.

Pergunta: Isso significa que há várias opções para o desenvolvimento?

Resposta: Todas as opções estão diante de você a cada momento. Você se move um pouco em uma boa direção – o mundo se torna melhor. Move-se um pouco em uma direção ruim – o mundo fica pior. Tudo depende das conexões entre nós. Nós precisamos nos lembrar da lei da natureza global que inclui todo o sistema dentro dela. E quando também construímos um sistema global de interconexão e interdependência, nos tornamos semelhantes à lei geral da natureza e nos sentimos confortáveis ​​dentro dela.

E quando, pelo contrário, seguimos o nosso egoísmo, que nos distancia uns dos outros com o ódio e todos os tipos de cálculos, nos opomos à lei geral da natureza e finalmente entendemos o que é.

Pergunta: Qual é o mecanismo de conexão entre pessoas?

Resposta: É a lei mais simples, a lei de equivalência de forma, equivalência de características. Nós vivemos em uma esfera que é absolutamente altruísta, chamada “Criador” ou natureza geral superior. Quanto mais nos assemelhamos, mais nos sentimos confortáveis. E na medida em que diferimos dela – então não nos sentimos confortáveis.

A semelhança com a natureza é expressa pelo fato de que devemos fazer esforços para assumir as leis e relações mútuas que existem na natureza superior. Estas são as leis de doação e amor. Neste estado, eu percebo tudo como partes de um único mecanismo dentro do qual nos transformamos simultaneamente em harmonia completa uns com os outros. Então é bom para nós – ninguém inibe ninguém, ninguém é puxado para frente contra a sua vontade, e estamos todos em um estado ideal.

Da Lição de Cabalá em Russo 24/12/17

Para Ver O Universo Real

laitman_928Pergunta: O amor próprio natural, como um programa de sobrevivência, não deve desaparecer, mas acima dele, um amor completamente diferente é construído, um amor espiritual?

Resposta: Não. Como resultado da nossa existência, não devemos pensar em nós mesmos. Devemos criar uma sociedade onde todos receberão o que é necessário.

No futuro, as pessoas vão parar de pensar em si mesmas, mesmo nos estratos mais baixos. Todos receberão o que é necessário para a vida e se preocuparão apenas com a forma de se elevar em conjunto uns com os outros, cada vez mais alto na conquista do mundo real. Afinal, agora estamos em um sonho. Não vemos o universo real. Não vemos onde existimos.

Nós vivemos dentro de nós mesmos porque nosso egoísmo nos fecha dentro de nós mesmos. Os níveis inanimado, vegetativo, animado e humano da natureza são os quatro estágios do nosso desejo, dentro dos quais ocorrem todos os tipos de ações, e nós os sentimos como o mundo se desdobrando na nossa frente. Mas, na verdade, ele não existe. Nós sentimos tudo dentro de nós mesmos, em nossa esfera.

Da Lição de Cabalá em Russo 15/12/17

Os Blocos De Construção De Luz E Escuridão

Laitman_032.02É uma arte ser capaz de lidar com a revelação da escuridão à medida que ela fica cada vez mais forte. Por experiência, a pessoa entende que a escuridão vem apenas para apontá-la na direção correta.

Ela ama a escuridão, aprecia e tenta experimentá-la perfeitamente. A escuridão só é sentida em seu egoísmo, enquanto a pessoa está acima dela e pode construir a força da doação acima da escuridão, revelando a Luz nela.

É um estado de várias camadas, como um sanduíche. A escuridão é revelada no fundo. Então vem a atitude correta para com a escuridão – entendendo que ela está aqui para ajudá-lo, que é a revelação de um novo grau – e então você tem que se elevar acima dela.

Primeiro, eu fico com medo (“Você escondeu o Seu rosto e eu fiquei assustado”) e tento fugir do perigo e do mal que se revela na escuridão. Mas depois eu me detenho, percebendo que a escuridão está aqui para me ajudar e que eu não deveria curá-la. Apenas o contrário, isso me aproxima do Criador, como uma criança assustada que se apega a sua mãe com mais força. O mesmo é verdade para mim! Portanto, eu vejo que a escuridão é uma ajuda de cima.

Eu amo essa escuridão e até quero intensificá-la, aproximá-la. Eu começo a trabalhar com ela intencionalmente, ativamente, com plena compreensão. Minha vida torna-se construtiva: a luz e a escuridão tornam-se as duas forças, as duas linhas, que me deixam progredir. É assim que transformo a escuridão em ajuda. Eu espero a escuridão, procurando por mais forma de me apegar ao Criador.

Primeiro, eu ainda tenho medo da escuridão porque ela traz sentimentos desagradáveis com ela: medos, distúrbios, incerteza. Mas, gradualmente, eu começo a entender o quão útil é a escuridão porque a vantagem da Luz é conhecida apenas pela escuridão. Então, a Luz e a escuridão se tornam meus blocos de construção.

A escuridão torna-se ainda mais importante do que a Luz, porque especificamente fora da escuridão, posso revelar o quanto quero dar prazer ao Criador. Meu desejo de prazer não é inspirado pela escuridão, enquanto o desejo de doar é muito inspirado por ela. Portanto, o Adão (humano) dentro de mim se alegra com a escuridão e a transforma em Luz.

A Luz não vem até a pessoa. A pessoa muda internamente e, portanto, transforma sua opinião no que a Luz e a escuridão são. É assim que ela revela gradualmente que a criação sempre existiu em um estado perfeito e que ela é aquela que sempre está mudando, compreendendo cada vez mais que não há maldade no palácio do rei e nenhuma escuridão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/01/18, Lição sobre o Tópico: “Das Obstruções às Subidas”

O Ponto Branco No Mapa Do Universo

laitman_942Todo o nosso trabalho é descobrir onde temos livre arbítrio e como usá-lo corretamente. Tudo vem do Criador: a Luz, o desejo de doar e o desejo de receber prazer. Mas onde encontramos algo que depende de nós quando a Luz e o desejo se relacionam e interagem entre si?

Será que o Criador deixou intencionalmente esta área livre, o terço médio da Sefira Tiferet, onde a independência nos foi dada? Ou ele apenas finge e cuida tranquilamente de nós, como crianças pequenas, pensando que nos deixaram em casa sozinhas?

O livre arbítrio é realizado apenas no grupo, na dezena. É aqui que o Criador é revelado. O ponto de contato entre eu, o grupo e o Criador é onde eu revelo essa área livre no desejo, no pensamento e na ação: o ponto branco, terra incognita, a terra desconhecida.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/01/18, “O Criador Deseja Ser Revelado” (Preparação para a Convenção 2018)

Revelar A Realidade Perfeita

laitman_744O Criador inicialmente criou a criação perfeita porque não há restrições em tempo, lugar e desempenho de quaisquer condições pela força superior.

Mas, em relação a nós, há uma ocultação para que possamos alcançar, revelar, estudar e imaginar essas condições, a lei “Não há outro além Dele, o bom que faz o bem”, isto é, a perfeição absoluta, e tornar-se como Ele.

Portanto, até chegarmos ao fim da correção, toda essa realidade é representada apenas em nossos órgãos sensoriais. Além de nós, há apenas o Mundo do Infinito, onde o início da criação e seu fim não estão divididos. O Criador não precisa de nenhum meio, ação ou estado intermediário entre o pensamento e sua realização.

Nós sempre devemos nos ver em relação a um estado perfeito, embora não possamos revelá-lo, prevê-lo corretamente ou mesmo imaginá-lo.

Mas devemos nos lembrar constantemente que estamos sempre posicionados contra a perfeição, cada vez descobrindo suas falhas em pequenas partes até sermos capazes de resistir a ela e de nos aproximarmos da perfeição.

Portanto, qualquer estado é bem-vindo. Nós precisamos abençoá-lo e aprender a resistir adequadamente de acordo com as leis espirituais e materiais, que também são estabelecidas pela vontade da força superior. Portanto, cumprindo-as, nós podemos nos corrigir até que, no final de cada estado dado, decidamos que “não há outro além de Dele”. Disso a pessoa conclui como deve tratar todos os problemas: de saúde, até problemas externos, sociais e familiares, tentando relacionar tudo com “não há outro além Dele” e, de forma geral, corrigir a atitude. Afinal, tudo depende apenas da nossa atitude: a maneira como olhamos a realidade é a maneira como ela aparece. 

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 08/01/18 “Lição sobre o tema: “Vivendo na Realidade que, “Não há outro Além Dele” (Preparação para a Convenção de 2018)

Como Mudar O Mau Governante Em Bom

laitman_206No mundo de hoje (ou seja, no que parece nas nossas sensações como uma realidade externa), o nosso egoísmo – as qualidades opostas ao Criador – governa. Na medida em que corrigirmos nossos desejos na direção da doação, veremos e concordaremos que o mundo é governado não pelo egoísmo, não pelo Faraó, mas pelo Criador.

Tudo depende apenas de nós: nós mudamos o governante do mal em bem. Todo o nosso trabalho é revelar a governança da doação e amor em vez da governança do egoísmo. Isso depende da pessoa porque o mundo inteiro é um reflexo dos desejos da pessoa, como está escrito: “Todos julgam de acordo com suas próprias falhas”.

A tarefa de uma pessoa é corrigir seu desejo para que ele não impeça o Criador de preenchê-lo da mesma maneira que Ele preenche todo o resto da realidade. Por isso, eu não deveria me sentir separado do Criador. É uma questão de nossa percepção da realidade, que devemos nos corrigir para sentir que “Toda a Terra (desejo) está cheia de Sua glória”, o que significa que o Criador se revela em todos os desejos de uma pessoa.

Nossos desejos não corrigidos que são opostos em forma ao Criador são revelados dentro de nós, e precisamos tentar substituí-los pelo princípio “Não há outro além Dele”.

Uma pessoa é incapaz de fazer isso sozinha. Ela só pode imaginá-lo. Se quiser realmente alcançar a correção, então seu desejo deve se tornar semelhante ao Criador, às qualidades de doação e amor. Portanto, precisamos trabalhar em conjunto com os outros para que o Criador governe no desejo comum.

É assim que, uma e outra vez, corrigimos mais e mais o desejo não corrigido que é revelado a partir da quebra. Através da conexão com os amigos, alcançamos a conexão com o Criador e, assim, corrigimos a realidade até vermos que tudo está cheio de uma força única e “Toda a Terra está cheia de Sua glória”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/01/18, “Vida na Realidade: Não Há Outro Além Dele”

A Separação É A Fonte De Todos Os Problemas

laitman_559Se eu tentar resolver meus problemas sozinho através da minha introspecção e estudos pessoais, só causarei danos a mim mesmo! Na verdade, todos os esclarecimentos e rupturas estão associados ao fato de que todos os desejos foram mesclados, mas se separaram.

Portanto, nós precisamos agir somente através da nossa conexão. Não existe outra solução além da nossa unidade. Através da unidade, podemos corrigir qualquer situação.

Em vez do escrutínio pessoal, precisamos nos envolver em nossa unificação, e ao fazer isso, resolveremos todos os problemas. Se eu tentar corrigir minha desagradável sensação interna pessoal, só pioro a condição. Como se diz, alguém que pede por si mesmo faz mal a todos e a si mesmo.

Todos os estados são o resultado da revelação de reminiscências informativas (Reshimot) da quebra, da separação de nossos desejos uns dos outros. Esta lacuna é a causa de todos os problemas. Agora que é mostrado a você onde a separação se encontra, você sente isso como um problema.

Portanto, corrija-o, começando a agir em direção à unidade. Isso requer a oração por todos os outros e a conexão na dezena com a ajuda da Luz que reforma.

O problema precisa ser corrigido imediatamente, transferindo-o para a nossa unificação, o que se chama execução do mandamento. Eu uso distúrbios para a nossa conexão no grupo – o que significa que, através do grupo, eu encontro o lugar de separação entre nós, e atraio a força, que me ajudará a conseguir correção, conexão.

Todo o processo é chamado de mandamento – isto é, a correção de uma das Reshimot quebradas (registros informativos da separação). Este mandamento deve ser preenchido pela correção com a ajuda da Luz que reforma, a força que se abre dentro de nossa unidade, nos nossos esforços para unir.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/01/18, Lição sobre o Tópico: “Vivendo na Realidade que, ‘Não Há Outro Além Dele’”