Textos na Categoria 'Lição Diária de Cabalá'

Vergonha: O Ponto De Transição

laitman_962.1A descida dos Partzufim, Sefirot e mundos espirituais do mundo do Infinito para baixo é a revelação do desejo de receber que emerge em Malchut do mundo do infinito por causa do sentimento de vergonha de sua oposição ao Criador. Essa oposição empurra o ser criado a buscar um caminho para se tornar como o superior. Portanto, todas as suas ações, embora tornem o ser criado mais distante do Criador, rebaixando-o de cima para baixo, contribuem, no entanto, para a revelação do desejo de receber e para a obtenção da qualidade de doação pelo ser criado.

No entanto, até agora, essa não é uma escolha livre do ser criado, mas apenas o resultado do trabalho mútuo das forças de recepção e doação e do anseio do ser criado de equilibrar essas forças. Até agora, o ser criado se desenvolve nos níveis inanimado, vegetativo e animado, cumprindo inconscientemente o programa da natureza. A decisão tomada no mundo do Infinito continua a se manifestar e obriga o ser criado a agir.

Portanto, após restringir o desejo e tomar a decisão de atingir a máxima equivalência possível com o Criador, o ser criado começa a agir de acordo com a extensão da deficiência revelada. A primeira ação de recepção em prol da doação acontece no Partzuf de Galgalta, quando a equivalência com o desejo do Criador foi alcançada pela primeira vez através da restrição, Masach, luz refletida, rejeição da luz, e Zivug de Hakaa (acoplamento por golpe) com ela, acima do desejo de receber. No entanto, até agora, essa equivalência é apenas em um nível inanimado mínimo, na luz de Nefesh.

A força do desejo (Kli) não é medida quantitativamente, em quilogramas ou metros, mas pela extensão de sua equivalência com o Criador. Quanto mais perto você está do Criador e quanto mais você for como Ele, maior você é; e quanto mais longe você está dele, menor você é.

Tendo recebido a luz em prol da doação no Partzuf de Galgalta, isto é, tendo alcançado a adesão com o Criador na luz interior, o ser criado faz uma nova descoberta: ele revela a luz circundante, o amor do Criador, que deseja dar tudo ao ser criado. Ele descobre o propósito da criação com mais profundidade e compreende o que deve ser feito, como receber toda a atitude do Criador em relação a ele em prol da doação, a fim de responder a Ele com o mesmo amor.

Não se trata de pratos cheios de comida, mas da conexão entre os dois: alma a alma, coração a coração. É isso que faz com que todo o processo de descida seja de cima para baixo. O ser criado vê que a partir de seu estado atual é impossível atingir a meta final e receber toda a luz do Criador, completa adesão e igualdade com Ele. O Criador quer que o ser criado não permaneça um bebê que depende completamente Dele, mas sim cresça até a altura do Criador e se torne Seu parceiro, igual a Ele em tudo.

O Criador é o primeiro porque criou o ser criado. Entretanto, ao alcançar a equivalência com o Criador, o ser criado deve ser o primeiro, deve ser sua escolha para que essa equivalência seja verdadeira. Portanto, o ser criado rejeita a recepção anterior em Galgalta, vendo que isso não é suficiente e não levará ao objetivo. Como resultado, novos desejos, limitações e intenções são revelados, o que requer que o que é chamado de “letras do trabalho” seja revelado.

Através da recepção da luz em Galgalta, a fim de doar e rejeitando-a, os novos Kelim, a nova atitude, nasce. O ser criado compreende o Criador e a si mesmo de uma nova maneira, percebe o processo de desenvolvimento e seu objetivo final de uma nova maneira. A colisão da luz interior e da luz circundante, revelada no ser criado, mostra-lhe qual deve ser a sua relação e conexão com o Criador. Nesta base, o ser criado constrói os próximos Partzufim: AB, SAG, MA e BON.

Para cada Partzuf subsequente, o ser criado vem com uma profundidade crescente de desejo, sentindo-se cada vez mais incapaz de doar ao Criador, e inicia o cálculo de uma nova maneira. Portanto, é dito que “a expansão da luz e sua partida tornam o Kli adequado para sua tarefa”. 1

O desejo de receber se desenvolve em quatro estágios de HaVaYaH e para, alcançando total prontidão para receber toda a luz do Infinito. No entanto, uma vez que o ser criado recebe tudo, sente que é oposto à luz e começa a queimar de vergonha. Este é um sentimento insuportável, que o força a se livrar da satisfação e, consequentemente, o ser criado faz uma restrição (Tzimtzum Aleph).

Vergonha é um sentimento de oposição ao Criador. Não havia vergonha anteriormente – não chega ao ser criado diretamente do Criador. O Criador dá desejo e satisfação diretamente ao ser criado; a Luz e o vaso vêm do Criador. No entanto, a vergonha vem indiretamente, como se o Criador não tivesse nada a ver com isso. O ser criado sente sua oposição ao Criador no fato de receber Dele.

Deste ponto em diante, ele começa a se sentir como um ser criado. Este é o ponto que precisamos alcançar retornando de baixo para cima, e então seremos chamados humanos, Adão, ou seja, semelhante (Domeh) ao Criador. Afinal, o sentimento de minha oposição ao Criador é o começo de um humano, e exige de nós que nos construamos em equivalência ao Criador.2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 02/02/19, Escritos do Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”
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Pequenos Esforços, Enormes Correções

laitman_962.3O trabalho da pessoa consiste em revelar o Criador que está oculto por causa de nossos desejos quebrados. Temos que corrigir nossas qualidades, torná-las semelhantes às qualidades do Criador, ou seja, prepará-las para Sua revelação. É assim que trazemos prazer a Ele e também percebemos o propósito da criação e de nossas vidas.

Nós já existimos no campo do Criador, mas para que possamos senti-lo, temos que começar com a ação chamada subjugação. Para fazer isso, é preciso reduzir seu desejo egoísta a nada e concordar com tudo o que está acontecendo, entendendo que isso nos é dado para nosso próprio bem. Nada existe neste mundo além da luz superior. É assim que começamos a estabelecer contato com o Criador.

A subjugação nos permite entrar em conexão com o Criador e começar a desenvolvê-la, aprimorá-la e ampliá-la em todas as direções, alcançando finalmente a completa revelação do Criador e a adesão com Ele. A subjugação é a primeira condição para conseguir contato com o campo da luz superior em que existimos, mesmo sem perceber.1

Por que não podemos simplesmente estudar, mas devemos gastar a maior parte do nosso tempo em preocupações materiais, trabalhos diários, etc., e resolver todos os tipos de problemas corporais?

Aplicando até mesmo o menor esforço para se conectar, realizamos grandes correções no mundo porque as realizamos em condições de terrível confusão. Notícias falsas, propagandas, medos e preocupação com tudo o que está acontecendo no mundo, a queda dos preços das ações no mercado de ações, bombas em queda são problemas perpétuos. E tudo isso é feito para que possamos nos esforçar no meio dessa bagunça e corrigir o mundo.

Nas condições de tal desordem, enorme turbulência e obstáculos, quando somos capazes de exercer até mesmo um pequeno esforço em direção à correção, isso é contado como uma enorme contribuição. Portanto, não podemos sentir que o mundo interfere em nosso trabalho espiritual; pelo contrário, isso nos ajuda. Se tivéssemos condições ideais, livres de todas as preocupações materiais, nunca poderíamos corrigir nada na espiritualidade.

Há muito tempo atrás, os Cabalistas se sentavam e secretamente estudavam em solidão. Mas isso foi apenas uma preparação. Quanto mais avançamos em direção à correção geral e verdadeira, mais desordenado o mundo se tornará e os Cabalistas terão mais e mais problemas. O caos no mundo trabalha a nosso favor, porque se fizermos pequenos esforços, enquanto nos estados de todas essas perturbações, eles são contados como tremendos e produzem correções significativas.2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá. 10/03/19, Rendição (Subjugação)
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Encontrar O Bem A Partir Do Oposto

laitman_963.6Eu quero lutar pelo bem o tempo todo, mas isso é precisamente o que desperta a inclinação ao mal. A inclinação ao mal é a ferramenta mais importante para alcançar a espiritualidade. É impossível avançar se você não sente a resistência do seu egoísmo a cada vez. Você não saberá para onde ir e o que fazer; você não entende o que está incomodando-o.

Portanto, o Criador se orgulha de ter criado a inclinação ao mal em nós. Este é o indicador mais certo, o servo fiel do Criador que nos aproxima mais Dele, constantemente mostrando-nos a nossa oposição às Suas propriedades. O egoísmo demonstra todo tipo de qualidades para nós; diz: “Olha, este não é o Criador!” A partir disso, entendemos o que é: “Sim, este é o Criador”.

Por que tudo isso não poderia ser feito apenas com a ajuda da inclinação ao bem, que nos atrairia para o bem? O fato é que a vantagem da luz é revelada a partir da escuridão. Não podemos discernir o bem no contexto do bem. Como alguém pode ver o Criador contra o pano de fundo do bem se ele mesmo é absolutamente bom, da mesma qualidade? Somente pelo fato de descobrirmos que lutamos pelo oposto por causa de nosso orgulho, ambição e egoísmo, percebemos que esse é o caminho errado e que temos que ir na direção oposta, ou seja, na subjugação.1

Se eu me dirigir diretamente ao Criador, pessoalmente, até mesmo um pedido para me tirar do meu desejo de desfrutar será egoísta. Qualquer que seja o pedido que possa parecer altruísta para mim, se eu mesmo fizer o pedido, vem do meu egoísmo. Eu simplesmente não vejo e me iludo.

Se quero ter certeza de que estou pedindo corretamente, devo entrar em contato com o Criador apenas através da dezena e pedir para me fundir com ela. Como resultado do meu pedido correto, a luz superior deve vir e colar-me à dezena. De fato, o Criador, a quem eu gostaria de me aproximar, está na dezena.

Eu peço à luz que reforma que me aproxime da dezena, e com isso me aproximo mais do Criador. O Criador é o poder de doação e, ao ligar-me à dezena, também adquiro algum poder de doação.2

O apelo correto ao Criador passa apenas pelo grupo. Se pelo menos uma palavra passar pelo adaptador correto, que é o grupo, ela será transmitida corretamente.

Se eu mesmo apelar para o Criador, o que há de tão especial nisso? Quem não apela a Ele? Mesmo um ladrão ora para ter um roubo bem-sucedido e não ser pego. Apenas um pedido enviado pelo grupo Cabalístico é uma oração genuína.

Para perceber o Criador, não abstratamente, mas na forma de HaVaYaH, com a qual posso estabelecer contato, tenho que me dirigir a Ele através do grupo. Afinal, o grupo é organizado na forma de HaVaYaH, e mesmo se estiver oculto de mim, eu ainda participo dessa matriz dentro da qual o Criador está presente.

Comece a se esforçar constantemente para ser incluído no grupo e verá como isso funciona.3

O desejo de alcançar o lado oposto da natureza vem apenas da luz que reforma. Atualmente, minha natureza é o desejo de desfrutar, dentro do qual quero obter todos os tipos de satisfações – me tornar grande, forte e famoso – eu quero, eu quero, eu quero … eu estou pronto para trabalhar, para fazer esforços para me realizar com comida, sexo, família, riqueza, honra e conhecimento – todos os prazeres deste mundo.

No entanto, de repente, vem um golpe, uma grande decepção de uma falha em receber satisfação, uma tão dura que a vida parece pior que a morte. Eu perco toda a esperança de alcançar o desejo. Eu queria ser grande e famoso, mas, inversamente, sinto que sou menor que todo mundo, um perdedor completo, um zero. A vida apenas me esmaga em uma parede.

Aqui, eu começo a sentir que tudo isso foi arranjado para mim de cima, pelo Criador. De repente, há uma razão, uma fonte do meu sofrimento que diz: “Vamos nos conhecer! Sou eu quem faz isso com você ”. De repente, eu percebo quão grande é que o Criador existe. Agora posso justificar minha vida, meus fracassos e meus problemas. Eu me sinto bem porque posso relacionar tudo ao Criador.

Deste ponto em diante, eu associo todos os eventos bons e ruins a uma fonte. Eu ainda não estou familiarizado com Ele, mas já sei que existe uma fonte, a causa original da qual tudo se origina. Minha vida então se torna adocicada, pois Ele é o primeiro e o último, e eu estou no meio. Então, estabeleço uma conexão com o Criador, referindo-me a tudo que acontece com Ele, tanto bom quanto mau, todos os meus pensamentos e desejos.

De repente, começo a me importar com Ele. Eu quero fazê-Lo feliz. Começo a pensar com antecedência sobre como organizar os pensamentos e desejos que Ele enviou para que, quando retornarem a Ele, eles lhe deem prazer. Este já é um trabalho na conexão com o Criador, e como resultado eu entendo que para um contato real com o Criador e uma entrega a Ele, eu tenho que me voltar a Ele somente através da dezena.

Meus desejos e pensamentos dirigidos ao Criador têm que ser transformados depois de passar pela dezena para receber vestimenta e a forma correta. Então posso ter certeza de que eles alcançarão o Criador. Eu ainda não sinto realmente a dezena, mas já entendo que, na mesma medida, não sinto o Criador. Eu recebi o dispositivo certo para me comunicar com Ele, que está sempre ligado e disponível para mim. A pessoa só precisa aprender como usá-lo. Assim começa meu trabalho sério e consistente na dezena.4

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 14/03/19, Escritos do Rabash, vol. 2
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Tudo Para Eles

laitman_962.6A Luz refletida se torna o receptáculo para receber a Luz após a restrição. Receber satisfação (realização) na Luz refletida significa em minha atitude para com o anfitrião, em minha busca por Ele. Ao mesmo tempo, eu tenho um gosto diferente de satisfação, tanto em qualidade quanto em quantidade. Essa não é a satisfação que existia antes. Dentro desta Luz, eu sinto a atitude do Criador e o prazer que é 620 vezes maior do que antes, toda a Luz de NRNHY.

Eu recebo e com isso doo, por isto me igualo ao anfitrião, sinto nossa união. O tratamento que recebo se torna apenas uma ferramenta auxiliar para mim, porque entendo que o Anfitrião o dá para estabelecer a conexão entre nós: entre o Criador e o ser criado. O ponto aqui não é a Luz e o desejo que ela preenche, mas a relação entre nós, que é agora a questão principal e decisiva. Nós dois estamos preocupados apenas com essa atitude, com o abraço em que “Ele é Um e Seu nome, Um”. Essa atitude é chamada de amor.

Tudo está focado em torno deste ponto e todo o resto é sem importância e auxiliar. O principal para nós é até que ponto podemos fortalecer nossa unidade, “Ele é Um e Seu nome, Um” – nosso amor. Afinal, essa foi a intenção original do Criador e agora também se tornou minha intenção. Portanto, um sabor completamente diferente de satisfação é revelado.

Portanto, todas as etapas da entrada e saída da Luz do vaso, todo o TANTA (Taamim-Otiot-Tagin-Nekudot) é necessário para revelar a nova qualidade de nossa conexão, nossa unidade a cada vez. Não é uma conexão mecânica como uma bomba bombeando luz para dentro de um vaso e empurrando-a de volta, mas a penetração sensorial mútua de um no outro até a fusão completa em um todo.

Todo o propósito do desenvolvimento, a descida de cima para baixo e depois a ascensão de baixo para cima, é alcançar a unidade entre o Criador e o ser criado como um todo. Se o ser criado decidir que “o Criador é nosso governante supremo, o Criador é um”, significa que não há diferença entre o Criador e o ser criado e eles alcançaram a fusão completa.1

Que trabalho queremos fazer na dezena? Eu me anulo diante de nove amigos e é como se me anulasse diante do Criador, a Malchut do mundo do infinito. Eu quero me conectar com meus amigos assim como quero me conectar com Ele. Todas as perturbações no caminho para a conexão que encontrei são perturbações imaginárias deste mundo. A aparência física de meus amigos e seu comportamento são, na verdade, eu, minha visão do mundo, porque “a pessoa julga de acordo com suas próprias falhas”.

Parece-me que vejo nove amigos, mas na verdade vejo a mim mesmo. É assim que precisamos perceber corretamente a realidade.2

O estudo interno do “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” sugere que eu me esforço para me conectar à dezena e com o Criador dentro dela. Eu quero me conectar com o Criador que está dentro da dezena, e vice-versa, com a dezena dentro da qual o Criador reside.

Ou isso ou aquilo: “do amor aos amigos a pessoa pode alcançar o amor do Criador” e, com a ajuda do Criador, alcançar o amor pelos seres criados.3

O Criador, a tela, o desejo de desfrutar, doação – tudo isso se aplica apenas à dezena. Mesmo hoje nós podemos conseguir isso; precisamos apenas construir uma atitude em relação à dezena, de modo que pensemos apenas nos amigos, ou seja, faremos uma restrição. Você precisa se preocupar com a influência do Criador sobre os amigos para o seu avanço, para que tudo seja para eles e perceba-se como um zero, concordando em permanecer neste mundo apenas para os amigos chegarem ao fim da correção.

Tudo o que estudamos na sabedoria da Cabalá é realizado na dezena. Não há outro lugar para isso ser realizado. Caso contrário, todos os estudos permanecerão em um nível teórico, mecânico, como se você estudasse o trabalho de uma bomba hidráulica que bombeia a Luz.4

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 24/03/19, Escritos do Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”
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A Dezena: Lá Eu Encontro Minha Alma

laitman_962.8O Criador constantemente esconde a verdade de mim, mostrando-me várias cenas que me fazem esquecê-Lo. Portanto, o Criador desaparece e eu vejo a mim mesmo e a este mundo, mas cada vez eu preciso, à força, trazer a minha realidade de volta à verdade. Acima de tudo o que Ele faz, eu preciso retornar tudo para a forma corrigida e determinar que cada estado, o meu e o do mundo, é organizado pelo Criador.

O Criador me confunde como se Ele não fizesse tudo. Eu sou obrigado a devolvê-Lo à cabeça de tudo. O mundo ilusório, o eu imaginário, é o Criador que cria essa ilusão. O melhor para mim é determinar que o Criador governa tudo o que acontece. Isso é chamado de bom. Eu fico feliz em elevá-Lo como o Rei, não porque isso me dá sensações positivas, mas porque consegui torná-Lo o governante.

A verdade é que o Criador governa sobre tudo, e não importa para mim como eu percebo isso em minhas sensações como estados agradáveis ​​ou desagradáveis.1

Se uma pessoa deseja saber quem é, de onde veio e por que vive, as respostas a todas as questões essenciais, esse já é o começo do grau humano. Um animal não pergunta por que está vivo. Há também muitas pessoas que não querem pensar nisso, pois “quanto menos você souber, melhor você dormirá”.

Uma pessoa deseja ter sucesso nesta vida: aprender, adquirir uma profissão e assim por diante. No entanto, se ele deve saber por que essa vida nos é dada, qual é o seu propósito, por que o ser humano é criado, ela será incapaz de encontrar a resposta nesta vida, não importa o quanto busque. Ela pode recorrer a biólogos, zoólogos, físicos e ninguém poderá respondê-la.

Os cientistas sabem como a matéria funciona. No entanto, por que a matéria existe é desconhecido para eles, porque a resposta está acima, no próximo grau acima da matéria, no que antecedeu a sua criação. Se estou incomodado com essa pergunta, devo resolvê-la porque ela está arruinando a minha vida. Por que eu deveria estudar esta vida se não entendo para que serve?

Finalmente eu percebo a necessidade de me desenvolver para um novo nível de percepção da realidade. Se eu pudesse penetrar na profundidade da realidade, revelaria sua causa ou raiz. Então, eu acho a sabedoria da Cabalá. É claro que é o Criador por trás dos bastidores que me guia, revela a Si mesmo, insinuando o caminho a seguir.2

Depois que a pessoa faz tal esforço, o Criador é revelado. Existem leis estritas aqui: assim que a extensão do esforço em termos de quantidade e qualidade é alcançada, revelamos a raiz superior de acordo com o quanto investimos. Quanto mais esforço, maior a revelação. Do lado da parte superior, não há ocultação; a ocultação vem do nosso esforço insuficiente.3

Se a providência superior fosse revelada, todos os habitantes deste mundo automaticamente se tornariam completamente justos. O esforço é o compromisso pelo qual uma pessoa não age automaticamente e realmente se torna igual ao Criador, não pensando em si mesma, mas apenas na doação.

Este novo Kli existe na dezena, nas dez Sefirot. Então, nós entendemos que não temos outra oportunidade de nos voltarmos ao Criador, nos aproximarmos Dele, pensarmos Nele e direcionarmos nossos esforços para Ele. Precisamos nos reformar, ajustando-nos ao Criador para nos conectarmos e estabelecermos contato. Isso só é possível inserindo-se à força na dezena e, através dela, alcançar a equivalência com o Criador.

Isto é, todo o nosso esforço deve ser pela inclusão no grupo sem reservas. Inserindo-nos na dezena, descobrimos que o mundo inteiro existe lá, bilhões de pessoas, todo o universo e os mundos espirituais. Nosso mundo é um pequeno grão de areia comparado ao que existe na dezena. Ali encontramos nossa alma.4

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 03/03/19, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot
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Concorde Que Tudo Vem De Cima

laitman_604.04Subjugação significa concordar com tudo o que vem de cima e constantemente tentar identificar que não há outro além do Criador. Veremos então que o Criador é bom e faz o bem; este já é o próximo estágio. Precisamos de duas correções para prosseguir para o estágio de um embrião espiritual.

A base de todo trabalho interno está na dezena: em sua construção e sensação e na conexão dos amigos na dezena. Não trabalhamos com o Criador individualmente, pessoalmente. Seria um erro ainda maior e mais sério do que permanecer desconectado do Criador se eu usasse a dezena de uma maneira egoísta sem pensar em sua conexão e esperando estabelecer conexão com o Criador ignorando-a.

Entretanto, se entendo que minha conexão com o Criador e Sua conexão comigo passa apenas através da dez, nós nos conectamos em um todo; eu, a dezena e a força superior são como Israel, a Torá e o Criador, que são um.1

Estar em Lo Lishma, de onde chegamos à Lishma, significa que em qualquer lugar, em qualquer estado e em tudo o que você pensa, vê e sente, você tenta localizar o Criador como a fonte de tudo o que está acontecendo. Isso também é chamado de Lo Lishma porque dá à pessoa um bom sentimento, conforto e alegria pelo fato de depender do Criador e não de inimigos, de haters ou do acaso.

Tudo o que chega a uma pessoa da natureza inanimada, vegetativa e animada e das pessoas é uma influência do Criador e de mais ninguém. Portanto, uma pessoa é feliz por estar sob o governo correto que procura levá-la à correção final. Ela constantemente se agarra ao Criador como um bebê agarrado a sua mãe.

Na medida em que é capaz, a todo momento, de não deixar o Criador como a causa de tudo o que acontece, ela se sente bem. Esse estado é chamado de “ Lo Lishma” porque ainda existe seu próprio interesse nele: ajuda a pessoa a se sentir bem.

No entanto, se a pessoa quer estar conectada ao Criador sem qualquer benefício pessoal, independentemente de seus sentimentos agradáveis ​​ou desagradáveis, ela quer passar para o estado de Lishma. Neste estado, ela eleva tanto a grandeza do Criador que deixa de pensar em si mesma. Não importa para ela como ela se sente, o principal é decidir que o Criador é a fonte de toda a realidade e, assim, trazer-Lhe contentamento, sem qualquer consideração por si mesma. Isso significa de Lo Lishma para chegar à Lishma.2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 12/03/19, Rendição (Subjugação)
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2 Minuto 7:00

Subjugação: A Principal Ação Espiritual

laitman_290Subjugação é a principal ação espiritual até o fim da correção, a base de todo trabalho espiritual. Quanto mais procuramos oportunidades para nos subjugar, mais rápida é a velocidade do nosso avanço espiritual. Não devemos esperar que a oportunidade de subjugar nosso egoísmo surja por si e coroar o Criador como aquele que constrói o universo inteiro, controla toda a realidade e nos envia todos os estados, dos melhores aos piores.

Eu mesmo busco a oportunidade de me subjugar: “Eu desperto o amanhecer e o amanhecer não me desperta”. Portanto, precisamos nos preparar para estar em subjugação, aceitando tudo pela fé acima da razão, como vindo do Criador. Não importa o que aconteça, este é um exercício, um jogo que o Criador joga comigo. Não há outro além do Criador que coloca todos os tipos de obstáculos à minha frente, que eu devo aceitar não como obstáculos no caminho, mas como uma oportunidade de me conectar a Ele.

Todos esses obstáculos, meus erros e transgressões, se transformam em Mitzvot quando decido que não há outro além do Criador e que tudo é feito por Ele. A transgressão está sob o poder de um distúrbio e em não ver nada além disso. Afinal, não há dúvida de que a perturbação é enviada pelo Criador em virtude de Seu amor absoluto, não para me enfraquecer, mas para meu avanço.

Normalmente, depois de um grande sucesso após um congresso, sentimos um estado vago e fadiga. Mas a fadiga não existe na espiritualidade, há apenas a falta de combustível que precisamos preencher como resultado do desejo crescente.

Primeiro, o Criador envia pequenas perturbações, peso do coração, incompreensão, confusão e fadiga. Depois surgem problemas mais sérios que não podem ser resolvidos com uma frase: “Não há outro além Dele”, mas requer todo um processo de trabalho. Não é mais “dois mais dois”, mas uma fórmula mais complexa. Não importa o que aconteça, nós nos movemos no caminho da subjugação, querendo coroar o Criador para governar sobre tudo o que acontece para que Ele seja o único governante, a fonte única e a razão além da qual não há nada. Este é o nosso trabalho constante.

Se em algum momento eu não vejo que o Criador governa todo o meu mundo, significa que eu saí da santidade e não pertenço mais ao sistema espiritual. Portanto, devo retornar imediatamente ao estado “Não há outro além Dele” e me fortalecer, atraindo todo o grupo para isso.1

Se na dezena, caímos no estado dos filhos de Jacó, os irmãos que não querem se unir, nós sentimos fome na terra de Israel por causa da incapacidade de avançar na espiritualidade – a falta de realização espiritual. Portanto, temos que começar a trabalhar com nosso desejo de desfrutar: descer ao Egito, escravizar-nos ao Faraó.2

O trabalho preparatório começa com Abraão, Isaque e termina em Jacó, na linha média, onde a unidade dos filhos de Jacó, seus seguidores, ocorre, onde a formação de um grupo já está ocorrendo. A princípio, esse grupo não quer se unir, mas é forçado a subjugar-se pela fome, o sentimento de falta de resultados de todas as suas tentativas de trabalhar com seu desejo de desfrutar que os divide.

Eles não têm escolha senão descer ao Egito, na escravidão ao Faraó. O trabalho na escravidão egípcia é o trabalho de unificação durante os sete anos de saciedade e sete anos de fome. Eles chegam à conclusão de que nunca serão capazes de se unir sem revelar o Criador, eles precisam da ajuda de cima.

Portanto, eles recebem a Torá e se unem “como um homem com um só coração” em Arvut (garantia mútua). Este grupo continua a se unir, cada vez revelando um desejo cada vez mais forte de desfrutar entre eles e de se subjugar cada vez mais. Adquirir os passos da subjugação termina ao completar todo o trabalho no deserto, o que lhes permite alcançar a conexão correta e construir o Templo. O Templo é um vaso espiritual, um grupo, dentro do qual o Criador é capaz de habitar e Se revelar a todos na medida da equivalência de propriedades.

Este é o caminho do desenvolvimento espiritual, o caminho da Torá. Nós devemos passar tais estados pela fé acima da razão, em subjugação, a fim de chegar ao Templo.3

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 11/03/19, Lição sobre o Tema “Rendição (Subjugação)”
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Um Sinal De Que O Criador Desapareceu

laitman_276.05Durante todo o dia, você precisa seguir apenas um pensamento: “Não há outro além do Criador, o Bom que faz o bem”; volte sempre e tente mantê-lo para não perder a sensação agradável. Se nos sentimos mal, se algo dá errado em nossa vida, é um sinal de que o Criador desapareceu de nossa vista.

Se eu tiver algum tipo de problema: me sinto mal ou estou de mau humor, isso é apenas porque o Criador não tem presença em minha vida. Se conecto todos os meus estados a Ele, devo me sentir bem, preciso sentir conforto, a luz da esperança, uma conexão com a realidade verdadeira e eterna. Tudo isso é devido ao fato de que me lembro do Criador.

No entanto, o Criador pode brincar conosco enviando sentimentos desagradáveis ​​para que possamos começar a procurar e justificá-Lo. Ele sabe de antemão que seremos capazes de justificá-Lo, e é por isso que Ele nos dá tais exercícios.1

Da 1ª parte da  Lição Diária de Cabalá 12/03/19, Rendição (Sujugação)
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Ibur – O Primeiro Contato Com O Criador

laitman_294.3A prontidão para se elevar acima da matéria, para chegar a um acordo com ela, é um pré-requisito para entrar no mundo espiritual, o primeiro estado espiritual chamado concepção (Ibur). Naturalmente, todo estado espiritual começa a partir da escuridão corpórea, da completa perda do estado anterior e da subjugação a ele.

O grupo deve ajudar a superar esse distúrbio porque ele está em um estado espiritual, anula o antigo estado corpóreo, que, portanto, parece escuro, negro. É com a ajuda de cima que vemos isto deste modo e somos forçados a nos conectar com os amigos para fazer esforços a um nível espiritual superior. Desta forma, alcançamos a primeira conexão entre nós e, na mesma medida, o contato com a força superior.

Se tentarmos nos unir em um coração, nos uniremos com o Criador em um todo. O primeiro contato com o Criador é chamado de concepção espiritual (Ibur), o começo da vida espiritual.1

A concepção espiritual (Ibur) também é construída sobre a subjugação, mas ainda mais rígida quando me anulo completamente perante o superior em tudo, sem levar em conta meus sentimentos e opiniões. Subjugação simples não exige solidariedade com o governo superior de mim, apenas diminuir-se perante ele.

No estado do embrião (Ubar), eu mesmo quero que o superior tome o controle de mim e estou pronto para aceitar qualquer liderança Sua. Eu quero que a mente e o coração do superior, Sua compreensão, consciência e atitude para com a vida entrem em mim, preencham meus desejos e me reformem novamente. Eu perco todas as minhas configurações anteriores; o que resta de mim é apenas a matéria e todo o meu programa vem do superior. Isto não é apenas subjugação, é o seu próximo estágio.2

Concepção espiritual (Ibur) é subjugação a um nível superior, completa devoção da alma. Eu passo para o superior e tenho a honra de começar a me desenvolver dentro dele como um embrião (Ubar). 3

O embrião espiritual é a autoanulação completa perante o superior, perante o poder de doação, Bina, e a prontidão para aceitar tudo o que Ele fará comigo, o que quer que aconteça.

Subjugação é a aceitação do estado que já foi revelado e para o qual cálculos podem ser feitos com sensações conhecidas por mim. O embrião (Ubar) é a autoanulação completa, quando me anulo de antemão e concordo com o desconhecido, com tudo o que vai acontecer no futuro; isto é, eu avanço com fé. O poder de Bina me ajuda a me anular perante o superior dessa maneira.4

O trabalho do Criador começa com o fato de eu me anular completamente e pedir ao superior para começar a trabalhar em mim. Devido a essa autoanulação, subjugação, humildade perante a propriedade de doação, mudanças começam a ocorrer em mim, desejos de doação são formados, isto é, uma gota de semente espiritual começa a se desenvolver.

A prontidão preliminar para tal estado já é construída em nós visto que ela existia antes da quebra e deixou um registro (Reshimo). Não há coincidência aqui, todos os estágios são rigorosamente determinados passo a passo, e todos retornarão à sua raiz.

É somente na vida corpórea que podemos nos sentir perdidos. Na espiritualidade, todos os estados são definidos até o último detalhe e mudam por leis absolutas de acordo com os registros de informação deixados durante a descida da alma de cima para baixo. Precisamos voltar à raiz pelos mesmos passos.

Portanto, podemos estar certos de que não pode haver nenhum acidente ou erro aqui, e certamente passaremos por todos os estágios espirituais: os estágios de concepção, o estado de pequenez, a maturação.

Tudo já está planejado, tudo o que precisamos fazer é apenas ajudar cada ação com nosso desejo preliminar, nossa demanda.

Não fazemos nada por nós mesmos – tudo é feito pela luz, esta é a obra do Criador. Nós só precisamos entender como investir nosso “meio shekel” para que o Criador complete o resto do trabalho. Eu faço o que depende de mim e do Criador, cada vez da mesma maneira, passo a passo. Portanto, é impossível ficar completamente perdido; tudo depende de quão limpos e fielmente tentamos ir.5

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 13/03/19, Ibur (Conceição)
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A Verdadeira Vida Começa Apenas Na Dezena

laitman_962.1Como resultado da descida dos mundos, nosso desejo de desfrutar se distancia cada vez mais do Criador, passando por restrições, filtros, divisões e várias ocultações ao longo deste caminho. Tendo alcançado este mundo, o desejo de desfrutar encontra-se por trás de cinco mundos (Olamot) – ocultações (Alamot), isto é, nas piores condições.

Este mundo, que é mencionado nos livros Cabalísticos, é o mais baixo de todos os estados espirituais possíveis, e o nosso mundo corporal é ainda mais baixo.

O desejo de desfrutar desce os degraus de todos os mundos e atinge um estado em que se materializa, transforma-se em matéria; perde toda a conexão com os mundos superiores. Portanto, não importa em qual corpo animal, material, uma pessoa que deseja alcançar o mundo espiritual existe. Seu braço ou perna pode ser amputado ou um órgão de outra pessoa absolutamente distante da espiritualidade pode ser transplantado nela, mas isso não teria nenhum efeito sobre sua realização espiritual.

Pode-se imaginar como você pode perder sua mão direita se, de acordo com as leis espirituais, isso se refere à doação e você sempre tem que começar do lado direito. No entanto, nosso corpo é um animal simples, sem qualquer relação com a realização espiritual. Naturalmente, ele tem sua função importante porque nos é dado para que possamos começar nosso desenvolvimento espiritual expressando nosso próprio desejo de alcançar o Criador.

O amor não pode ser forçado. Caso contrário, não seria chamado de amor, mas “cálculo”. Portanto, o Criador não poderia ter nos criado com um desejo pronto de amá-Lo. É por isso que fomos forçados a descer a este mundo completamente separados do sistema espiritual e começar o caminho de volta a partir deste ponto.

Existindo em um corpo animal agora em nosso próprio mundo, isolados de todos os mundos espirituais e do Criador, devemos começar a desenvolver nosso próprio desejo de amar o Criador como Ele nos ama. Se uma pessoa tem um ponto no coração que a desperta para isso, ela pode sentir que alguém a está chamando e começar sua jornada de volta ao Criador.1

A dezena é a base da estrutura do universo, como uma célula do organismo que é a fonte da vida. Não entendemos que, ao entrar na dezena, abrimos os portões para o mundo superior. Então, vemos que o nosso estado atual é imaginário, existindo apenas para nos proporcionar a oportunidade de entrarmos na espiritualidade por nós mesmos, por nossa própria escolha. Devemos querer nos desenvolver e nos tornar iguais ao Criador por nós mesmos. Toda a vida corpórea anterior perderá seu sentido.

Tudo produzido por nossas mãos, pés e boca, na verdade, não existe. Nós vivemos em um mundo imaginário. Nossa vida real começa apenas na dezena e além, e é isso que permanece conosco para sempre. Portanto, vamos decidir se a queremos ou não.2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 17/03/19, Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Item 1
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