Textos na Categoria 'Lição Diária de Cabalá'

Uma Oportunidade De Pedir Ajuda Ao Criador

laitman_962.7A sabedoria da Cabalá difere da simples fé cega popular, na medida em que fala de trabalhar durante as descidas, o distanciamento e as rejeições do Criador através de todos os tipos de eventos em nossa vida. Parece que estamos prontos para dizer que “Não há outro além Dele”. Afinal, é certo e bom que exista apenas uma força que cria tudo e controla tudo. No entanto, esquecemos disso assim que sentimos a rejeição dessa força, quando recebemos todos os tipos de problemas que são supostamente injustos.

Além disso, acontece que eles foram planejados pelo Criador para cada um de nós com antecedência, mesmo desde o início da criação, porque tudo é predeterminado até o fim da correção. Portanto, nossa vida é um filme ao qual precisamos adicionar 620 vezes mais através de nossos esforços e precisamente durante o tempo de distanciamento.

O principal trabalho é durante a descida. O Criador sobrecarrega nosso caminho enviando todo tipo de problemas, problemas e ocultações, colocando barreiras diante de nós. Mas sabemos como superar tudo isso, e não para vencer como heróis saltando sobre todos os obstáculos. Superar significa relacionar todos os distúrbios e sobrecarregar o coração ao Criador e não pedir para anulá-los. Distúrbios são aqueles graus que devemos subir.

Toda vez que um desejo de receber cresce, um problema aparece como um convite do Criador para ascender e determinar Sua singularidade em um nível superior. Portanto, vivemos de problema em problema, de decepção em decepção, de medo em reverência. Mas é nisso que devemos ver a benevolência do Criador, que não nos deixa, nos movendo para frente.

Isso acontece com todo o povo de Israel em geral e com todas as pessoas que avançam para o estado completamente corrigido. É durante a descida que temos a oportunidade de pedir ajuda ao Criador. Acontece que descidas são estados em que o Criador convida uma pessoa a se aproximar precisamente através da superação de confusões e distúrbios destinados a nos separar do Criador. Se, apesar de todos os distúrbios, declaramos que eles vêm do Criador, a fim de pedirmos ajuda a Ele para superarmos os distúrbios em direção a uma adesão ainda maior, então os distúrbios se transformam em meios de conexão, nessa cola com a qual aderimos ao O Criador.

Acontece que os distúrbios foram uma ajuda, levando a um pedido em resposta ao qual uma pessoa recebeu do Criador a força de doação, fé acima da razão, acima de perturbações. Assim, a pessoa avançou. Portanto, nosso trabalho consiste em alegrar-nos pelos distúrbios como uma oportunidade de pedir ao Criador que nos aproxime Dele. 1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 24/08/19, “Não Há Outro Além Dele”
1 Minuto 2:10

Faça A Escolha Certa: O Criador

laitman_962.8Bina é uma propriedade abstrata da fé, mas essa fé é realizada em Malchut porque a fé só pode funcionar de forma prática onde há a propriedade de recepção. O desejo de desfrutar aparece primeiro no nível de Hochma, mas ainda não foi realizado pelo ser criado. E o desejo de doar aparece em Bina, mas ainda sem sua realização prática. A partir da combinação de ambos, aparece o quarto estágio, Dalet, onde deve haver fé e, conforme a fé, recepção. O desejo de receber em Malchut é uma consequência do desejo de doar em Bina e o desejo de receber em Hochma, que Zeir Anpin conecta completamente. 1

O dia 15 de Av (Tu B’Av) é considerado um dos melhores dias para Israel. Um bom dia é o dia em que você pode doar mais ao Criador. Tu B’Av simboliza receber em prol da doação, mas em benefício do futuro, quando Malchut já será corrigida. Enquanto isso, embora a ascensão dos mundos ocorra, é devido ao despertar do alto, não ao trabalho dos inferiores.

O fim da correção ocorre em Purim. Tu B’Av é uma combinação dos desejos receptivos de Malchut na presença de todas as condições corretas que surgiram dos quatro estágios, representados como quatro grupos de meninas que procuram pretendentes: Hochma, Bina, ZA e Malchut.

As beldades disseram: “Volte seus olhos para a beleza, pois a mulher é pela beleza”. Os nobres disseram: “Volte seus olhos para a família, pois a mulher é pelos filhos”. Os ricos disseram: “Volte seus olhos para os ricos”. E o feio disse: “Nos tome em nome do Céu e nos coroe com ornamentos de ouro”. Desse modo, todos os estágios passaram: Hochma, Bina, ZA, até a chegada de Malchut, e aconteceu que Malchut Shamayim (o Reino dos Céus) deve ser pobre e escassa, não rica, bonita e nobre. Somente através do nosso trabalho podemos nos tornar leais a ela.

Esse feriado representa nossas buscas e decepções com nossas próprias forças, nossa disposição de nos separar de qualquer maneira do desejo de desfrutar e de nos tornarmos devotados à doação, isto é, a não exigir nada para nós mesmos. Peço ao Criador que me proteja contra meu desejo de desfrutar, meu maior inimigo. Devo odiar meu egoísmo a ponto de não sucumbir a nenhuma tentação.

Deixe meu egoísmo morrer – ele não receberá nada! Deixe-me desaparecer – isso não importa, porque tenho que passar pelo ponto de completa restrição e nascer do outro lado da barreira, o que significa a morte do meu desejo de desfrutar para mim mesmo. Será vida e luz para mim: a vida está apenas do outro lado dessa barreira (Machsom).

Para fazer isso, a pessoa precisa chegar ao quarto estágio, Malchut, uma noiva feia, pobre de nascença, chamada fé. Se sou capaz de permanecer fiel a ela, apesar de pobre e escassa, ganhei fé. Esta é a condição para obter Malchut : consentimento em se apegar apenas a ela, apesar de outras imagens sedutoras.

A fé é aceita sem quaisquer condições; caso contrário, não será fé, mas um cálculo ou um acordo. A fé não pode ter nenhuma base egoísta. Eu quero me livrar do cálculo egoísta. Caso contrário, não entrarei no mundo espiritual. Esta é uma condição para entrada: purificar-me dos desejos egoístas e permanecer apenas em doação. A propriedade de doação é a ausência de qualquer cálculo em benefício próprio.

Se tento alcançar a fé, passo por todos esses estágios, um após o outro, familiarizando-me com as “noivas” que precedem Malchut: bonitas, ricas e nobres. Mas, no final, chego ao estado em que não quero nada além de me livrar de toda essa “nobreza”. Quero que apenas que o Criador exista e não eu. É assim que a vida espiritual começa.

Estou pronto para desistir de todos os meus cálculos e me apegar ao Criador sem nenhum raciocínio. É assim que me torno uma semente espiritual. Quero que o programa do Criador me governe, definindo todo o meu comportamento, pensamentos e desejos. Deixe um mecanismo diferente funcionar em mim.

Atualmente, um mecanismo egoísta está agindo em mim, procurando como ganhar mais, ter sucesso e se divertir. Quero que um novo mecanismo me direcione constantemente para o Criador e não procure nada por si mesmo, para que um novo programa de doação funcione dentro de mim. Isso significa que a luz superior está sendo revelada em mim, me dando uma nova percepção da vida e, com esses novos olhos, vejo o mundo superior. 2

De todas as “noivas”, de todos os desejos, depois de um longo esclarecimento, escolhemos aquela que não exige nada além de adesão e quer basear toda a sua recepção apenas na fé. Esta é a condição para ganhar Malchut, receber em prol da doação.

Essa noiva parece feia para o nosso desejo de defrutar, humilde, pobre e magra. Mas precisamente quando não recebo nada para o meu ego, posso ser fiel ao Criador com toda a minha alma. Estou pronto para morrer para permanecer fiel a Ele. Esta é a condição para atravessar o Machsom .3

Tu B’Av significa escolher Malchut Shamayim. Depois do dia 9 de Av, eu não tinha mais nada para mim; tudo desmoronou: o primeiro e o segundo Templo. Então, o dia 15 de Av chega quando posso basear minha atitude em relação ao Criador apenas na propriedade de doação. Portanto, o dia 15 de Av é considerado o melhor feriado.

Graças à revelação da quebra no dia 9 de Av, no dia 15 de Av, ganho a capacidade de me agarrar à Malchut Shamayim, para escolher a noiva certa, Malchut.

As quatro noivas de quem escolhemos são nossa atitude em relação ao grupo, a expectativa de receber riqueza, conhecimento e nobreza dele. Mas, no final, vejo que receberei apenas uma coisa – através da minha devoção a eles, a conquista da devoção ao Criador. Para mim, este é o maior patrimônio.

Tudo isso parece feio para o meu desejo de desfrutar. Não vejo nada de bom nesse grupo e ficaria feliz em acabar com todos, mas essa é exatamente a forma pela qual, se eu aceita-lo, posso alcançar o Criador.

O mundo inteiro me mostra como me odeia porque estou envolvido em doação e como ele me apoiaria se eu fosse tão egoísta quanto todos os outros. O mundo está se tornando muito duro a esse respeito. Ninguém me culpa pela recepção egoísta, mas todo mundo me ataca pela aspiração de doar. Se eu mudar, imediatamente me prometem uma boa vida e o retorno das três noivas rentáveis: os estágios Aleph, Bet e Gimel.

Aqui, a pessoa preciso ser muito direta e não deve se comprometer. O Criador irá me confundir de todas as maneiras possíveis. Mas a condição para atravessar o Machsom é dizer: “Estou melhor morto do que vivendo uma vida assim”. Então, verei como todas essas miragens se dissipam e desaparecem.

Uma noiva de verdade é a que estará comigo, desde que eu concorde em aceitá-la de qualquer maneira, que ela seja a mulher mais feia do mundo. Ela não tem beleza, nem riqueza, nem nobreza – nada atraente. Por que eu a amo e me aproximo dela? Porque somente nessa imagem ela me leva ao Criador.

Eu vejo que o Criador brinca comigo através de todas essas miragens, me seduzindo com riqueza, inteligência, conhecimento, nobreza, subornando minha ambição. Mas, no final, entendo que a grandeza do Criador está em Sua modéstia. Portanto, preciso reduzir meu orgulho e minhas exigências e não procurar beleza e nobreza, inteligência e riqueza, mas apenas o desejo de aderir com todo o meu coração, e então posso me casar.4

O período do dia 9 de Av é o tempo de morte e destruição. Mas a partir do dia 15 de Av em diante, a partir do alegre dia de Tu B’Av em que escolhemos a Malchut Shamayim correta, começamos os preparativos para o Congresso: para a conexão entre nós e a fusão com o Criador já com o desejo correto.5

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá,16/08/19, Escritos do Rabash, “O Dia 15 de Av”, Artigo 35 (1986)
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Aprenda As Ações Que Devemos Executar

Dr. Michael Laitman“O Prefácio à Sabedoria da Cabalá” começa com estas palavras: “O Criador desejava purificar Israel; portanto, Ele lhes deu abundante Torá e Mitzvot (mandamentos) …” O Criador tem um objetivo e trabalha para isso. O objetivo deve ser alcançado através do processo pelo qual as criaturas passam. O Criador colocou esse objetivo diante de nós e deseja que o alcancemos não por algum milagre, mas através de nosso próprio esforço e graduais mudanças internas.

Esse objetivo é primário, precede nossa criação; para alcançá-lo, precisamos seguir a Torá e Mitzvot, ou seja, mudar nosso desejo com a ajuda da luz que reforma. Esse objetivo existia antes da criação do homem neste mundo, assim como a escada dos graus espirituais que um homem deve subir para alcançá-lo. O Criador pensou em tudo com antecedência e o organizou para nós; tudo está pronto.

Devemos nos purificar do nosso egoísmo e, assim, alcançar o objetivo. Mas não o negamos porque nada foi criado neste mundo desnecessariamente. Assim, se tivermos a atitude correta em relação à nossa natureza, criada pelo Criador, e nos esforçarmos pelo estado que Ele tem reservado para nós, nos encontraremos em um determinado caminho que devemos percorrer.

É impossível pular esse caminho porque adquirimos as qualidades que precisamos enquanto nos purificamos. Devemos purificar nosso desejo egoísta e, através deste trabalho, chegar ao objetivo pretendido. Tal é o desejo do Criador.

É assim que Baal HaSulam inicia seu artigo “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, tentando nos explicar, da maneira mais breve possível, o começo, o meio e o fim do caminho da obra espiritual do homem e o estudo do sistema dos mundos superiores. Neste artigo, a pessoa precisa entender que as leis espirituais superiores, expandidas a partir do pensamento da criação, consistem em apenas duas partes: a natureza do Criador e a natureza da criação, que devem ser opostas ao Criador. O objetivo final é trazer a criação à plena adesão com o Criador sem alterar sua natureza, mas dando-lhe uma forma diferente, que se assemelha às qualidades do Criador.

Ao estudar o artigo “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” (Pticha), o sistema dos mundos superiores e seu desenvolvimento de cima para baixo como resultado do qual toda a nossa realidade foi construída, percebemos que tudo isso surgiu do pensamento da criação, com o objetivo de nos levar ao objetivo final. Esse desenvolvimento dos mundos de cima para baixo, os graus e estados espirituais, obriga-nos a realizar certas ações aqui abaixo, a fim de usar todos os meios à nossa disposição e alcançar o objetivo de nossas vidas. Nosso trabalho interno deve refletir as qualidades espirituais descritas neste artigo.

Nós aprendemos sobre a luz que age no desejo, construindo e disseminando de cima para baixo, Partzufim, Sefirot, mundos superiores. Mas, de fato, estamos aprendendo sobre as ações que devemos realizar para ter uma compreensão clara de como deve ser nosso trabalho espiritual. Assim, eliminamos todos os equívocos anteriores e vemos claramente o que deve ser feito para atingir o objetivo.1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 14/08/19, Escritos do Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Item 11

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Trabalhando Com Obstáculos

Dr. Michael LaitmanSe meu objetivo é dar ao Criador, não deve ser importante para eu fazer isso a partir do estado de subida ou descida. Eu faço uma restrição em mim mesmo como se eu não existisse e só estou procurando alguma oportunidade de agradar o Criador. Eu vivo constantemente em um “sanduíche”: só presto atenção ao meu objetivo de trazer alegria ao Criador, seja subindo ou descendo.

Então minha atitude para com os altos e baixos se torna construtiva: eu os avalio em termos do que me ajudará mais. Talvez seja mais útil para eu revelar mais trevas e todos os tipos de defeitos. Já pelo fato de agradecer ao Criador pelo mal revelado, dou-Lhe prazer porque entendo que essa é uma preparação para me fundir com Ele. Quero ser fiel a Ele nos estados ruins, assim como nos bons, e não esperar que Ele corrija tudo.

Se eu resolver os problemas e permanecer alegre, isso é um sinal de que estou no caminho certo e mantenho a direção certa. Não há bem sem mal. O mal é uma base sólida com a qual posso avançar com confiança para um trabalho perfeito. Eu sempre verifico onde e como, de que forma e com que poder posso agradar ao Criador, tanto quanto possível, aderir-se a Ele. Não luto por Ele para me sentir bem, mas porque toda a minha intenção é fundir-se a Ele por uma questão de doar a Ele. Portanto, podemos sentir a perfeição em qualquer estado, para que as trevas brilhem como a Luz, e não haverá diferença entre trevas e luz, dia e noite, e tudo estará unido em um grande dia.

Se não me vejo nesse tipo de sanduíche, a vida constantemente me jogará para cima e para baixo, e não sentirei que esses saltos foram atingidos e não ficarei feliz com os altos e baixos da mesma forma.

O Criador é o curador de todas as doenças. Portanto, quando revelo algum tipo de quebra, já tenho o remédio certo. Quando revelo a doença, já significa que tenho a cura: esses dois processos estão inextricavelmente ligados. A principal alegria vem de revelar as falhas. Quanto mais as revelamos, mais prazer podemos oferecer ao Criador.

Se eu estiver pronto, sempre ficarei feliz em qualquer queda: “Olha, ainda há uma falha! E aqui está outra, e mais!” Vou me divertir e me alegrar ao revelar defeitos e me arrepender daqueles que ainda não foram revelados. Afinal, um problema oculto não tem chance de resolução, e descobri-lo é uma grande bênção do alto. Se ele se manifesta, significa que existia antes, mas disfarçado.

Se o Criador nos revela más qualidades, condições e relacionamentos quebrados , este é um sinal do nosso progresso. Nós devemos aceitá-los todos com alegria, porque eles são enviados a nós pelo Criador com amor. Devemos responder imediatamente a Ele com amor, gratidão e bênçãos, tanto pelo mal quanto pelo bem. 1

Não é bom se tudo correr quieto e tranquilamente no grupo. Isso é semelhante a uma família: se marido e mulher nunca discutem, não é vida. De acordo com a natureza, deve haver conflitos para que possamos entender as fraquezas um do outro e nos amarmos, não importa o quê. Deve haver lacunas e conexões, e apenas a alternância delas dá uma sensação de vida.

Não precisamos esperar que o relacionamento seja suave como uma linha horizontal. Afinal, sabemos que um eletrocardiograma plano significa morte. Vida significa conflitos, golpes e superações: deve haver altos e baixos. 2

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/08/19, “Aprender com a Descida Durante o Tempo de Subida”
1 Minuto 2:40 – 11:24
2 Minuto 16:00

Ande Com A Vara E A Serpente

Dr. Michael LaitmanQuando a importância da espiritualidade cai aos meus olhos, é como se a vara (cajado) caísse de minhas mãos e se transformasse em serpente. Mas esses dois estados estão conectados: não podemos nos levantar sem cair. “Deus fez um oposto ao outro”. A vara me segura e a serpente me arrasta.

Se a espiritualidade cai aos meus olhos e eu a elevo, significa que estou andando com a vara. A natureza da vara é tal que ela cai constantemente e cada vez tenho que levantá-la. A vara cai, eu a levanto; cai de novo, a levanto de novo com a ajuda da dezena e a luz que reforma. A princípio, apenas estudamos isso teoricamente, mas depois se transforma em trabalho prático. Eu começo a trabalhar com essas forças, sinto como a dezena me dá energia, desejo e apoio atraindo a luz superior e revelando o Criador.

Uma compressão tão poderosa ocorre dentro do grupo que a força de doação é revelada nele. Através dessa pressão, esprememos todo o egoísmo de nós mesmos e ele flui para fora. Um vaso vazio permanece ali, já sem desejos egoístas, preenchido com a luz de Hassadim.1

Se alguém me humilhou, apenas cuspiu na minha cara na frente de todos, o que devo fazer? Se isso acontece na vida cotidiana, com pessoas externas sem nenhuma conexão com o trabalho interior, devo reagir como é habitual neste mundo, da mesma forma que todos os outros: me defender, reclamar, ou seja, agir de acordo com a situação. No mundo externo, devo parecer com todo mundo e não parecer estranho.

No entanto, se um conflito desse tipo ocorrer com um amigo e ele repentinamente me insultar, tenho que aceitar tudo. Não há espaço para cálculos. O cálculo aqui é o oposto: tudo o que os amigos fazem é para meu benefício.

O Criador nos mostra Suas ações mais claramente e devemos nos tornar mais delicados e sensíveis para entender de onde tudo vem.2

Está escrito: “Quem é orgulhoso, diz o Criador, ‘Ele e eu não podemos morar na mesma morada’”. Orgulhoso significa aquele que pensa que tem seus próprios pensamentos, seus próprios desejos, ações que ele tem em pelo menos algo próprio. Pensar que tenho até um grão de algo que me pertence pessoalmente já é orgulho.

Todo o nosso trabalho é anular-nos completamente, para que não haja mais ninguém além do Criador. A partir desse zero absoluto, devemos nos abaixar ainda mais, até o infinito negativo, para que todo o trabalho necessário após nossa anulação completa seja feito não por nós, mas pelo Criador, de acordo com nossa solicitação.

Acontece que de mais de 100% do egoísmo, descemos para zero e depois para menos de 100% do egoísmo. Dessa maneira, revelamos o desejo certo, o vaso no qual o Criador se veste e começa a agir. Isso é chamado de revelação do Criador aos seres criados neste mundo.

Devemos trabalhar com nosso desejo de desfrutar em prol da doação, ou seja, usar nosso egoísmo ao máximo. Ao fazer nosso trabalho, aumentamos nosso egoísmo em 620 vezes e atingimos um desejo corrigido 620 vezes maior que o original.

Abaixamos nosso egoísmo o tempo todo, ele novamente entra em erupção e cresce ainda mais a cada vez. A luz que entra em nós no próximo nível apenas infla nosso ego. Através do nosso trabalho, a luz do infinito entra em nós por causa da doação, mas imediatamente caímos e queremos receber essa luz por nossa própria causa. Assim, a luz lança nosso pequeno egoísmo até o grau da luz que nos preencheria em prol da doação e, no final, foi recebida egoisticamente.

O próximo grau egoísta vem da luz que eu atraí em prol da doação, mas depois caí e queria tê-la para mim. Esta é a vara e a serpente: a importância da doação cai aos meus olhos e devo elevá-la cada vez mais alto. É assim que ascendemos. Portanto, atingimos 620 vezes mais energia. 620 vezes mais é o grau da luz de Malchut à Hochma.

É como se estivéssemos inflando nosso desejo de desfrutar a luz superior com uma bomba e ela se expandisse 620 vezes. Só podemos fazer isso porque estamos em dois estados opostos: em prol de nós mesmos e em prol da doação. O Criador não pode nos dar isso já pronto; isso só pode ser alcançado trabalhando em nossa correção, através da Torá e dos mandamentos. Portanto, está escrito: “Não há homem justo na terra que faça o bem e não peque”. De que outra forma ele pode se tornar ainda mais justo se não pelo fato de a luz superior ter entrado no desejo de doar e se transformado em recepção egoísta.3

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 17/08/19, Baal HaSulam, Shamati 59, “Sobre a Vara e a Serpente”
1 Minuto 52:40
2 Minuto 56:30
3 Minuto 1:04:50

Amigos, Eu Preciso De Vocês

laitman_962.1A escolha é a coisa mais importante da nossa vida. Constantemente escolhemos, pesamos e comparamos uma coisa com outra, consciente ou inconscientemente, mudando nossa abordagem, nosso sistema de avaliação, pontos de vista e prioridades. Toda a nossa vida é a escolha da melhor opção de acordo com alguns critérios determinados pelo que é mais importante para nós agora. Estamos constantemente verificando o que temos a perder como resultado de nossa escolha e quanto vamos ganhar por causa disso.

É possível que a solução que escolhemos não seja muito agradável, mas é tão importante que devemos ir em frente. Toda a nossa vida trabalhamos como o computador mais complexo que processa muitos dados para fazer o cálculo correto. Naturalmente, cada um de nós gostaria de fazer a escolha certa que nos permita determinar com segurança a melhor situação que vence por todos os indicadores e evitar as piores situações sem sombra de dúvida, não escolhendo uma à custa da outra e lamentando as oportunidades perdidas.

Somente a fé permite fazer tal escolha, o sentimento da força de doação e amor, que é algo além do nosso desejo de receber. O problema, no entanto, é que não sentimos essa força de doação, então como podemos adquirir essa fé chamada “a vara” (cajado)? Mesmo se a adquirirmos, no próximo nível, a fé já cruza a esfera egoísta e se torna “a serpente”.

Eu devo superar este crescente egoísmo e então voltarei novamente à fé, já em um novo grau. Cada vez que a força da santidade atravessa o egoísmo, eu me elevo o tempo todo como se estivesse andando sobre duas pernas, direita e esquerda. A linha esquerda só cresce se eu levantar corretamente a direita.

Devemos sempre nos apoiar na “vara” e não na “serpente”, isto é, na fé, em algo que parece baixo e sem importância para o nosso egoísmo, e elevá-la. Este é todo o trabalho de uma pessoa: a vara constantemente cai e devemos levantá-la. Se isso não estivesse acontecendo, não poderíamos avançar e nos aproximar do Criador. Toda vez que eu levanto a vara, a fé, dou outro pequeno passo à frente.

Assim que deixo essa vara, ela imediatamente cai e se transforma em uma serpente. É com a ajuda de cima que a vara cai; caso contrário, eu não seria capaz de avançar. Se eu me apoio no meu conhecimento, isto é, faço uma escolha egoísta, não tenho nenhuma dificuldade.

A vara é o que me direciona ao Criador. Se eu a agarro, como a coisa mais importante, a cada passo eu me aproximo mais da qualidade de doação, grau por grau. O ambiente é a vara, se ele for mais importante para mim do que eu. Então, através do ambiente, eu me levanto em direção ao Criador. Portanto, esse grau é chamado Moisés porque atrai (Moshech) o povo.1

A luz só é revelada se houver uma barreira antes dela. Parece que o espaço exterior deveria ser o mais brilhante porque nada obscurece a luz lá. No entanto, precisamente porque não há barreira para a luz, ela não pode ser vista. O cosmos é totalmente preto. No entanto, se colocarmos uma tela diante dos raios solares, veremos que há luz.

Tudo o que nos falta é a tela! A luz não pode brilhar se não houver barreiras em seu caminho. Portanto, se quisermos que a luz seja revelada em nós, devemos fazer uma tela para ela. Uma pessoa não pode se tornar uma tela para a luz. No entanto, se nos unimos na dezena, acima do nosso egoísmo, apesar do fato de que cada um de nós é cheio de orgulho e não quer conexão com os outros, nós levantamos a importância da conexão, e ainda mais alto do que isso, a importância do Criador que queremos revelar.

Queremos sentir o Criador dentro da nossa unidade interna tão real quanto nos sentimos agora. Juntos, fazemos tal sanduíche: nosso desejo de receber está no fundo e a unidade, a tela, nossa prontidão para nos conectar, apesar de nosso egoísmo, está no topo. Então a luz superior é revelada nesta tela e se torna visível para nós.

Uma pessoa não pode construir tal tela a partir de seu egoísmo pessoal; isso é possível apenas conectando-se com os amigos.2

Ajudar um amigo significa ressaltar a importância da espiritualidade, a importância da conexão, dando-lhe a “vara”. Ninguém pode fazer isso sozinho. Se a pessoa pode fazer isso por si mesma, não é um trabalho espiritual real, mas apenas uma preparação para ele.

Esse trabalho se torna cada vez mais difícil; afinal, agora eu tropeço na “vara” que eu levantei antes. A linha esquerda sobe cada vez mais alto à custa da linha direita, à custa dos meus sucessos passados. Devo começar tudo de novo como se estivesse em um novo lugar, em um novo país, em um novo idioma, com uma nova compreensão e uma nova percepção. Este é um novo grau! Todos os dias é como se a pessoa tivesse nascido de novo.

É impossível fazer isso sozinho. É um grande erro pensar que, fechando-me por dentro, no meu trabalho interior pessoal, é possível fazer esclarecimentos mais profundos e mais íntimos. Isso não faz sentido! Demora muitos anos para uma pessoa entender que dessa forma ela está apenas girando no mesmo lugar, como um filhote perseguindo seu rabo.

Somente incorporando-se cada vez no grupo, mesmo que consistindo em iniciantes, estaremos subindo para estados cada vez mais elevados. Mesmo se os amigos estiverem abaixo de você, incorporando-se a eles, você ascenderá ao próximo grau. Só é possível levantar a “vara” com a ajuda dos amigos, todos juntos. Amigos, eu preciso de vocês! Ajudem-me!3

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/08/19, Baal HaSulam, Shamati 59, “Sobre a Vara e a Serpente”
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2 Minuto 24:10
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O Futuro Já Existe

Laitman_131Pergunta: Você diz que o futuro depende de nós, mas nosso destino é predeterminado. Como vamos entender isso?

Resposta: O fato é que todos nós devemos alcançar o estado da correção final. Já está predeterminado. Além disso, nós já existimos nele.

Agora precisamos perceber esse futuro, nos aproximar dele. Como fazemos isso – o caminho rápido ou lento, se nos esforçamos por nós mesmos ou somos estimulados pela natureza – depende de nós. Mas o futuro já existe.

Este é o estado em que estávamos antes da quebra do vaso da nossa alma e agora temos que voltar a ele. Nós não nos afastaremos dele, seremos obrigados a tomar cada um dos nossos pontos, nossa célula, você e eu, e todos os outros.

Mas a estrada pela qual chegamos a este futuro predeterminado não existe, depende precisamente de nós. Depende de nós a rapidez com que seremos capazes de atingir esse objetivo, com que rapidez podemos alcançá-lo, o quão confortável será nosso caminho.

Nós certamente temos que alcançar o seu fim predeterminado, onde todas as partes da alma se fundirão em um sistema comum, em um todo, e o Criador as preencherá infinitamente com a luz superior. Precisamos chegar a esse estado.

Pergunta: Você frequentemente menciona que há uma informação espiritual, um Reshimo, em uma pessoa. Isso realmente existe em nós?

Resposta: Há um Reshimo em uma pessoa, um registro de todos os estados que essa pessoa precisa passar desde o começo até o fim. Mas a pessoa determina como irá passar por eles: rápido ou devagar, confortavelmente ou através de golpes.

Da Lição de Cabalá em Russo, 28/04/19

Interconexão Absoluta

Laitman_117Pergunta: Eu vim para a Cabalá com um claro entendimento interno de que tudo o que uma pessoa pensa vem do Criador. Coloco isso em prática quando penso em outra pessoa, parente ou conhecido; certifico-me de perceber esse pensamento imediatamente.

O que quero dizer é que ligarei para ela e perguntarei o que está acontecendo, e no mesmo momento essa pessoa estava pensando em mim ou com problemas.

Esses pensamentos chegam até nós do mundo egoísta ou surgem dos mundos superiores?

Resposta: Nada surge por si só. Todos nós estamos conectados por nossos pensamentos e desejos. Não estou dizendo que temos que nos ligar o tempo todo e perguntar sobre o que está acontecendo. Mas se quaisquer pensamentos ou desejos surgem, eles dependem da imagem global das almas com as quais estamos completamente interconectados.

Nada é independente neste mundo, nem o menor pensamento ou desejo. Tudo está completamente interconectado e definido mutuamente. Todos nós determinamos os destinos um do outro.

Da Lição de Cabalá em Russo 21/04/19

Experimente E Veja Quão Bonito É O Mundo Superior

Laitman_183.04Pergunta do Facebook: Você fala sobre o trabalho espiritual, mas como sabemos que os valores alterados serão melhores que os anteriores?

Resposta: O fato é que todos os valores que temos hoje são construídos sobre a insignificância de nossas sensações, a insignificância do nosso mundo, sobre o fato de que fugimos dos problemas o tempo todo e lutamos com várias dificuldades.

Em um estado diferente, no próximo nível de percepção da realidade, há uma existência completamente diferente – em mais, não em menos. Portanto, os valores lá são em doação, amor e preenchimento. No nosso mundo, tudo é o contrário.

O Livro do Zohar diz: “Experimente e veja quão bonito é o mundo superior”.

De KabTV: “Respostas às Perguntas no Facebook”, 10/03/19

Evolução Dos Desejos, Parte 9

Laitman_115O Que Dá Origem A Um Pensamento?

Pergunta: Com o que os pensamentos se relacionam – desejo ou intenção?

Resposta: Um pensamento surge quando há uma contradição entre o que é desejado e o que você tem. A diferença entre o desejado e o real dá origem a um pensamento. Caso contrário, ele não teria surgido.

Se sinto o que quero, não tenho pensamento. Eu tenho algum tipo de satisfação no desejo e pronto. Se sinto que meu desejo é completamente diferente daquele que está em mim agora, então a diferença entre o desejado e a realidade dá origem ao pensamento.

Esse pensamento, por sua vez, dá origem a uma certa ação: como alcançar esse vetor de forças que me conduziria desse estado para um mais desejável.

Pergunta: Suponha que eu esteja com fome e imediatamente receba algum preenchimento, então eu nem sequer tenho um pensamento. Se estou com fome e não há tal preenchimento em torno de mim, sem comida, começo a pensar em como posso encontrá-lo?

Resposta: Sim, como dizem: “o amor e a fome governam o mundo”. A ausência do desejado gera pensamento, desenvolvimento. Portanto, é dito, “eles dão dois imbatíveis por um derrotado”. Quando uma pessoa recebe punição ou sofrimento, ela se desenvolve.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 03/12/18