Textos na Categoria 'Lição Diária de Cabalá'

Eu Crio O Mundo Espiritual?

laitman_752.2Pergunta: O mundo espiritual é real e o mundo corpóreo é uma ilusão. É verdade que eu crio o mundo espiritual e o mundo corpóreo é uma realidade objetiva dentro do meu desejo de receber?

Resposta: Você mesmo não cria nada. Você simplesmente pode mudar o mundo espiritual e, consequentemente, o seu efeito sobre o nosso mundo vai mudar. No entanto, no próprio mundo físico, não mudamos nada.

Você vê como a história está se desdobrando e não podemos mudar nada nela. Hoje, o que dissemos há vinte anos está se tornando realidade porque as pessoas não mudam.

Pergunta: Se não podemos mudar nada no mundo material, por que precisamos da ilusão da capacidade de agir e de fazer mudanças em seu nível?

Resposta: Se você ainda não existe no mundo espiritual, como pode mudar alguma coisa? Você tem que estar em nosso mundo, estudar o que pode ser feito e, gradualmente, peça por peça, transferir seus esforços, através da dezena, para os espirituais.

Pergunta: Isso significa que nada pode ser mudado no nível deste mundo?

Resposta: Pode ser mudado se as pessoas quiserem se aproximar de suas raízes espirituais. Mudanças ocorrem somente através do grau superior. Todo o controle é de cima.

Da Lição de Cabalá em Russo 19/08/18

O Poder Da Oração

laitman_284.07Uma oração é um desejo que se eleva da criação ao Criador, do mais baixo ao mais alto. A diferença é que quando o Criador dá aos seres criados, não sem uma razão, mas pelo pedido deles, isso os eleva do nível animado para o humano. Portanto, a revelação de um desejo, oração, pedido, gratidão – qualquer apelo ao Criador – é muito importante. Isso determina todas as correções e avanços no trabalho espiritual.

O poder da oração é enorme. Vemos em nosso mundo que até mesmo uma criança pequena pode apertar um botão e lançar um sistema gigantesco que pode prejudicar ou beneficiar o mundo inteiro. Portanto, a oração é crucial. Afinal, até mesmo o menor desejo incluído em um grande sistema especificamente projetado para receber desejos pode despertar, mudar o sistema e causar mudanças massivas.

Em tecnologia, tais sistemas são chamados de amplificadores: mecânicos, hidráulicos, elétricos e eletrônicos. Uma pessoa pode executar grandes sistemas com uma pequena ação. Isso mostra o quão importante é o impulso de entrada. Além disso, quanto mais poderoso, maior e mais sábio o sistema, mais sutil e sensível é o impulso exigido, com muita preparação.

Com a oração certa, podemos despertar os céus e lançar o sistema de todos os mundos. Afinal, nosso impacto no sistema superior é transmitido para o mundo do infinito e causa uma resposta.

A oração tem um tremendo poder. É evidente em exemplos materiais. Até recentemente, as pessoas usavam esses dispositivos simples, como arco e flechas em que a reação era proporcional à força da ação mecânica e era da mesma natureza. Recentemente, no entanto, quando a humanidade começou a trabalhar com sistemas elétricos, eletrônicos, hidráulicos e de computação, vemos como o sinal mais fraco enviado ao transistor, o impulso mínimo de entrada, abre uma grande corrente elétrica ou válvula para o fluxo de água.

Se eu entendo como abrir uma torneira, posso regar o mundo inteiro. Esse é o poder da oração. Mas uma oração não é apenas palavras; é colocar-se em conformidade com o sistema superior, como está escrito: “Torne o seu desejo como o desejo Dele”. Então, até mesmo os meus menores desejos irão funcionar: tanto quanto eu sou pequeno e o sistema é enorme, minha fraca influência pode despertar as forças do poder cósmico. 1

O mais importante é entender em que sistema perfeito eu estou e como posso ativá-lo, então serei o mestre do mundo. O Criador me dá as chaves para gerir todo o enorme sistema do universo. Mas isso tem que ser feito em completa escuridão.

Eu tento dar à sociedade, mas descubro que não quero isso e que sou incapaz de tal atitude. Não importa o quanto eu tente, minhas boas intenções são boas por um segundo e depois eu as esqueço novamente. Depois de todas as minhas muitas tentativas, vejo que me sento com um fardo intolerável. Eu tento carregá-lo e acho que é possível, mas cada vez eu o solto.

Eu carrego esta bolsa uma e outra vez, e tudo cai, e eu grito em desespero. Isso é chamado de uma oração que pode despertar a força superior que me ajudará, apoiará a bolsa e fará meu trabalho – só preciso pedir o tempo todo. Se sinto que não posso fazer este trabalho, o Criador o terminará para mim, e a minha oração será verdadeira, despertando-O para me ajudar.2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/18, “Oração” (Preparação para a Convenção Virtual 2018)
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Podemos Influenciar O Mundo Superior A Partir Deste Mundo?

laitman_933Pergunta: Mundos paralelos estão conectados uns aos outros? Eles podem afetar uns aos outros?

Resposta: O único capaz de influenciar o mundo superior é um indivíduo que está em grupo e em conexão com amigos. Despertando gradualmente essa conexão e tornando-a mais forte, ele influencia o mundo superior.

Somente a boa conexão entre nós, quando tentamos imitar o mundo superior enquanto permanecemos neste mundo, pode nos afetar, porque essa conexão, na verdade, já é espiritual.

Tudo o mais em nosso mundo é completamente material e não tem conexão com a espiritualidade. De fato, nosso mundo não existe, mas só nos aparece desta maneira em nossos órgãos de percepção. A este respeito, é totalmente imaginário, ilusório.

Da Lição de Cabalá em Russo 19/08/18

Saltando Para O Passado E O Futuro

Laitman_177.06Pergunta: Se o tempo e este mundo não existem, exceto dentro dos limites da percepção egoísta do oceano da Luz superior, é possível saltar no tempo com a ajuda da Cabalá?

Resposta: Claro que você pode. Se eu puder integrar um grupo, isto é, me anulando e entrando em algum Kli (vaso espiritual) que existe em um nível particular, eu posso dar um salto no tempo como se estivesse em uma espaçonave. Ao mesmo tempo, posso alterar meus próprios estados muitas vezes mais rápido.

Além disso, posso dar saltos no espaço porque me elevo com esse grupo até o nível deles e faço com que eles me elevem com o AHP. Isso é uma viagem bem interplanetária.

Nosso mundo material é exclusivamente mecânico. Você não pode mudar o tempo, lugar, espaço ou movimento, exceto dentro da estrutura que existe nele.

Pergunta: Então, eu posso acelerar meu desenvolvimento espiritual?

Resposta: Se você acelerar seu desenvolvimento espiritual, permanecerá na nave espacial, não na material. Você não pode fazer nada no navio corpóreo. Tudo o que existe aqui está morto.

Pergunta: Não podemos nem nos transportar para o passado aqui, há alguns milhões de anos atrás?

Resposta: Não podemos e nunca conseguiremos. Você só pode alterar um pouco o tempo corporal aproximando-se da velocidade da luz, como Einstein disse. Embora você ainda seja incapaz de mudar alguma coisa, porque tudo isso se aproximando da velocidade da luz é puramente mecânico, conceitual.

Pergunta: O que significa “saltar para o passado” da perspectiva espiritual?

Resposta: Significa vir vários graus abaixo. Baal HaSulam pediu ao Criador que o trouxesse um grau abaixo, para que ele pudesse conversar com pessoas comuns. Isso é chamado de “saltar para o passado”.

Ou você pode entrar em um grupo forte que você pode influenciar para que você possa desaparecer nele como um embrião no útero de sua mãe, e isso o eleva ao seu nível. Isso é chamado de “salto para o futuro”. Além disso, você pode controlar o salto para o passado ou o futuro, porque eles dependem da tela.

Da Lição de Cabalá em Russo, 12/08/2018

Duas Guerras

laitman_256A guerra dos Macabeus é a guerra de todos os grupos, da sociedade, de todas as pessoas, assim como de cada indivíduo consigo mesmo, a fim de elevar-se pela fé acima da razão sobre sua opinião egoísta e unir-se aos outros. Essa é a única maneira que o milagre pode acontecer.1

Quando a dezena alcança a fé acima da razão, torna-se uma lanterna acesa, um balde de óleo do qual você pode acender um número infinito de outras lanternas. Mas antes de tudo, esse estado chamado Chanucá – óleo limpo aprovado pelo selo do sumo sacerdote, (Cohen Gadol), essa força de unidade, fé acima da razão – deve ser alcançado dentro da dezena.

Para conseguir isso, a dezena deve sair e convencer os outros da necessidade de tal fé acima da razão, de modo que a pressão externa, assim como a realização interna de sua necessidade, lhes desse a oportunidade de se unirem acima do ego de cada um e se tornarem uma lanterna sagrada com óleo. Então, antes de os judeus deixarem o Egito, o Faraó, personificando todo o egoísmo, teve que aprender sobre esse resultado e deixá-los ir. Portanto, Moisés teve que ir ao Faraó e convencê-lo a deixar o povo judeu ir.2

A força da nossa unidade deve tornar-se tão poderosa que derrotaria todas as forças da separação. Mas é graças à separação que aumentamos o poder de conexão, queimando as forças que nos separam e elevando nossa unidade acima deles. Bom só sai do mal.

O Faraó senta dentro de cada um de nós e declara: “Eu não vou deixar você se conectar com os outros. Não importa o quanto você tente escapar de mim, nada vai ajudar”. E assim, dia após dia, esta guerra continua.3

Chanucá (eles descansaram aqui – Hanu Ko) é uma trégua entre duas guerras. A guerra pelo desejo de doação acontece primeiro, antes de Chanucá, e depois a segunda guerra pelo desejo de recepção. Estes são os dois tipos completamente diferentes de guerra, então deve haver uma pausa entre eles.

Mudamos nossa abordagem: primeiro, queríamos alcançar o grau de Bina; portanto, não usamos nosso desejo de desfrutar. Quanto mais rejeitamos nosso ego, mais nos aproximamos de Bina. Após a conclusão desta guerra, recebemos a lanterna com óleo que queimou durante oito dias. Assim, vemos que todo o nosso caminho estava iluminando essas oito velas, a Luz da doação e alcançando a qualidade de Bina.

E agora que estamos no nível de Bina, começamos a unir os desejos de receber para nós mesmos, de receber a fim de doar. Isto é, nós gradualmente descemos de Bina, cada vez pegando um certo desejo para usá-lo para doar até trazê-lo para Bina, para doar. Este é o trabalho de Purim.

Nossa abordagem muda drasticamente de uma guerra para outra. No começo, nós tínhamos um mandato: não receber nada! E agora, é o oposto: receber, mesmo que venha com algumas restrições. Essa é uma atitude diferente, um objetivo diferente.

Chanucá não é uma construção. Nós não construímos nada, mas apenas procuramos centelhas entre as ruínas, nos destroços de um desejo quebrado de desfrutar. Depois disso, a construção do Templo começa com o uso desse desejo de desfrutar. Isto é, nós conseguimos uma conexão comum, incluindo o egoísmo de cada um como material de construção.

A parada de descanso é necessária porque você não pode passar gradualmente de uma guerra para outra. No início, a guerra foi contra a recepção. E quando atingimos o auge dessa rejeição da recepção em todos os níveis e graus de Malchut, ou seja, o nível de Bina, então não temos escolha senão parar antes que o novo trabalho comece.

O milagre de Chanucá consiste em receber a Luz de cima devido a todos os nossos esforços, o que nos ajuda a encontrar o balde de óleo limpo, acendê-lo, concluir a guerra e começar a nova batalha depois de algum descanso. Toda a ajuda recebida de cima é o milagre.4

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 3/3/18, Lição sobre o Tópico “Chanucá

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Revelando O Criador Na Conexão Entre Nós

laitman_294.2O tema do estudo da sabedoria da Cabalá são as ações do Criador, que nos dão a oportunidade de reuni-Lo de partes: de nossos pensamentos, desejos, toda sorte de ações, diferenças irreconciliáveis, erros e sucessos. O principal é que, de todo esse trabalho de desmontagem e montagem, chegamos a compreendê-Lo, a senti-Lo e ser como Ele. Esta é a singularidade do nosso trabalho em oposição aos diferentes esforços deste mundo.

Talvez neles haja algo semelhante à análise e à síntese, também um entendimento. De fato, é assim que estudamos toda a natureza inanimada, vegetativa e animada: dissecamos, examinamos, compreendemos e registramos. No entanto, na Cabalá, não estamos dissecando a nós mesmos, nosso corpo animal. Em vez disso, nos conectamos e desconectamos uns dos outros. Somente através das conexões entre nós seremos capazes de entender quem é o Criador, porque Ele é revelado apenas dentro deles.

Este é um trabalho especial que não tem um análogo em nosso mundo. É chamado de trabalho do Criador. Afinal, Ele nos confiou para que pudéssemos conhecê-lo e se tornar como Ele. O caminho para isso reside apenas na conexão entre as pessoas. No entanto, a conexão é impossível sem desconexão: a realização da unidade não acontece sem resistência. É assim que acontece em todas as ações: subidas – descidas, aproximação – distanciamento, inspiração – expiração.

A Cabalá é a ciência da conexão, a obtenção da unidade. Não há Criador fora de nós. Ele é revelado na conexão entre nós. Essa conexão não existe na natureza por si só, apenas se a montarmos. Nós aprendemos que houve uma restrição e uma segunda restrição e assim os graus foram formados até este mundo: os mundos superiores, Partzufim e Sefirot espirituais. No entanto, tudo isso existe apenas em potencial, caso os seres criados venham e comecem a atingir essas qualidades.

Nós descobriremos os graus descendo de cima para baixo se quisermos despertá-los de baixo. Se não os despertamos, é como se eles não existissem de forma alguma. Não há nada para falar sem aquele que alcança. O Criador é revelado apenas dentro de nossa conexão, que não é corpórea ou forçada, quando sentimos nossa dependência um do outro ou temos sentimentos especiais um pelo outro.

Essa conexão acontece de uma maneira completamente não natural, até anti-natural. Apenas na medida em que eu descubro minha própria natureza, o mal que está oculto em mim, a falta de vontade de me conectar com os outros, na parte que consegui purificar do meu “eu” com a Luz que reforma, há uma medida de doação revelada. Não é doação ainda, mas uma prontidão para isso, o grau de Bina, Chanucá.

Uma vez que eu reconheço meu mal, começo a odiá-lo, e posso usar meu desejo em benefício dos outros. Não pode haver bem sem a revelação do mal e sua correção. O bem é revelado apenas acima do mal, e a partir disso eu começo a entender e sentir o que o Criador é: a força do bem absoluto que preenche todo o universo e a mim também. Isso me ajuda a substituir todo o mal em mim pelo bem. Meu trabalho reside apenas nesta escolha: descobrir minha natureza má e substituí-la pela boa, e tudo isso através da conexão com os amigos.1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 10/12/18, Lição sobre o tópico “Revelando o Criador na Conexão entre Nós” (Preparação para a Convenção Virtual de 2018)
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Eu E Não Eu

laitman_929Pergunta: É possível dizer que a Luz do Criador obscurece de mim a ilusão da fronteira que me separa do mundo exterior? Afinal, se você examinar a lacuna entre  “eu” e o “não eu”, não há separação.

Com que idade a pessoa adquire a ilusão da separação do “eu” do “não eu”? Isso acontece no processo de educação da criança ou é inerente a nós desde o nascimento?

Resposta: Eu preferiria não falar sobre os sentimentos que um feto sente no ventre da mãe. Isso pode apenas confundir você e possivelmente dar espaço adicional à sua imaginação. Eu não acho que seja necessário.

O problema é que, enquanto permanecermos em nosso egoísmo, quanto menor o egoísmo, maior o espaço em que estamos. Nosso menor egoísmo está naturalmente no ventre da mãe. Além disso, o egoísmo mais universal que se transforma em altruísmo, acima de si mesmo, começa a manifestar-se quando construímos alguma semelhança com a Mãe Natureza em torno de nós mesmos, com a qual nos tornamos um.

A realidade nos empurra nessa direção para que comecemos a sentir toda a natureza como algo integral e imenso onde residimos, para que possamos perceber a natureza como o ventre de uma grande mãe e nos desenvolvamos de tal maneira.

Mas para isso, devemos primeiro alcançar uma interconexão completa, porque toda a humanidade deve representar um organismo unido, o embrião, que existe dentro da Mãe Natureza.

Se conseguirmos isso, nos encontraremos em um estado totalmente confortável em que saberemos tudo. Está escrito que “o embrião no ventre de sua mãe, vê o mundo de um extremo ao outro”, vê absolutamente tudo. Toda a Luz está contida nele, penetra-o e ele existe acima de todas as restrições.

Essa oportunidade existe somente quando nos imaginamos todos juntos como um organismo espiritual que reside em uma natureza espiritual.

De KabTV “Notícias com Michael Laitman”, 05/09/18

Elevador Espiritual: A Dezena

laitman_238.01Toda a nossa ascensão espiritual depende completamente do grupo. Portanto, a guerra é sempre sobre como conectar, unir e alcançar tal estado quando a Luz superior é revelada dentro da conexão, nos une e nos eleva de nosso nível para o nível superior. Entretanto, se não fizermos um esforço suficiente pela Luz superior, que supostamente nos eleva, ela age por trás e nos traz dificuldades, distúrbios, problemas e guerras. A Luz nos incita a despertar e a querer sua ajuda para nos elevarmos de nosso grau para o próximo, seja através de maneiras boas ou não tão agradáveis.

O grupo Cabalístico, a dezena, trabalha como um elevador. Se a pessoa investe certa quantia de esforços nele, este elevador começa a trabalhar nela, atraindo a Luz superior para ela, elevando-a ao próximo andar. Isso é chamado de ascensão espiritual.1

Se eu não ascendo em minhas qualidades, doação e realizações, isso significa que não estou integrado à dezena. Eu tenho que ver que a dezena está pronta para absorver e elevar-me. Se não vejo isso, é porque “julgo de acordo com minhas próprias falhas”; do contrário, eu os veria no estado ideal. Isto é, tudo depende de mim.

Se o Criador me trouxe ao grupo e disse: “Tome, esta é sua boa sorte”, eu devo me anular completamente e então poderei ascender. Assim que o trabalho nesse estágio terminar, o próximo andar aparecerá diante de mim. Eu deveria me anular novamente perante a dezena, o que já me parece diferente, mais avançado, e talvez ainda pior do que antes.

Novamente, o mesmo trabalho começa: justificação, conexão e anulação. Ao fazer certo esforço, eu voltarei a ligar o elevador e este me levantará um pouco mais. É a mesma coisa a cada vez: eu me anulo perante o grupo para vê-lo como ideal e perfeito, e assim subo cada vez mais alto.2

Se me anulo perante o grupo, revelo que eles não são amigos, mas qualidades espirituais que só me pareciam pessoas com vários problemas e defeitos. Na verdade, eles são nove anjos enviados para me ajudar, me levantando em suas asas.

Assim que eu subo, o mesmo trabalho recomeça: eu recebo um peso do coração e caio; começo a ver amigos como piores do que antes, não como anjos. Parece-me que eles não querem e não podem se unir. Eu absolutamente não entendo o que estou fazendo com eles e parece melhor procurar a espiritualidade sozinho.

Então perco totalmente o interesse pela espiritualidade até que o tempo faça seu trabalho, e começo a trabalhar em mim mesmo, percebendo que tudo depende de mim. Não há outra realidade além de mim, a dezena e o Criador. Todo o resto é a imaginação distorcida do meu ego.

Eu tento ver que tudo ao meu redor está em doação, no mundo espiritual, e que a presença da Shechina (Divindade) se manifesta no mundo inteiro. Eu tento me conectar com o grupo e pedir ajuda até que os esforços alcancem o valor total e a dezena se transforme em um elevador espiritual que me levante para o próximo nível. É assim que passo de um nível para outro, “de nuvem para nuvem”. 3

Não espere que isso aconteça em um determinado momento, como na história da Cinderela, e que o grupo por si só passará de uma abóbora para uma carruagem. Depende apenas do nosso trabalho.4

Embora nos pareça que estamos correndo no mesmo lugar, estamos de fato avançando. O cálculo é feito não em quilômetros, mas em esforços aplicados.5

O que vemos no grupo é o próximo mundo que existe neste mundo. Um grupo é tal sala que ao entrar você se encontra no outro mundo, como se após a morte. Se você não quer entrar, tudo o que lhe resta é esperar por uma morte real. No entanto, você tem a oportunidade de receber a vida eterna e feliz agora mesmo. Você só precisa mudar um pouco suas ideias sobre bondade e eternidade de conceitos egoístas e temporários do nosso mundo para os conceitos verdadeiramente eternos e perfeitos.

Mude um pouco a sua mente e coração e comece a viver de acordo com as leis eternas e perfeitas. Caso contrário, você permanecerá uma borboleta de um dia, que vive apenas um dia e morre.6

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 05/12/18, Lição sobre o Tópico “Chanucá”

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Como Nos Organizamos Para A Oração?

laitman_263Enquanto estou pensando em mim, não consigo pensar no grupo. Vamos fazer este exercício: não peço nada para mim e não penso em mim mesmo. Cortei todo pensamento, desejo e ação dirigido a mim mesmo, para impedi-los de se desenvolver e agir.

Eu tenho um terrário com cobras venenosas, mas não as deixo sair. Assim que a menor cobra tira a cabeça para fora, eu imediatamente a interrompo. Isso é chamado de restrição. Isto é, eu revelo que o Criador colocou em mim vários desejos egoístas que preciso limitar; preciso trancar o meu “eu”, meu egoísmo, e cortar as cabeças de todas as manifestações egoístas. Até que eu corte todas as suas cabeças, não começarei uma ação espiritual porque tenho a cabeça de uma serpente.

Eu tenho apenas um pedido para mim: fazer uma restrição e deixar de existir para que meu eu desapareça. Fé acima da razão e cálculos espirituais começam a agir sobre isso.1

Restringir meu egoísmo não significa deixar de senti-lo. Ele continua existindo. Além disso, ele é enorme e está constantemente tentando romper. Mas a cada vez, eu o tranco como se ele tivesse acabado. Este é um trabalho contínuo, chamado “restrição”.

Isso não significa que eu paro de sentir meu desejo egoísta: eu o sinto muito! Mas eu me coloco acima dele, como se ele fosse inexistente. Isso significa que recebo uma força restritiva: tenho uma tela de 1.000 kg contra 1.000 cobras, que as mantém trancadas.2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 26/11/18, Lição sobre o Tópico, “Como nos Organizamos para a Oração”
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Um Em Um

laitman_258Toda a criação é uma alma, um vaso espiritual (Kli), HaVaYaH, que não muda. Ela assume todos os tipos de formas apenas na percepção da pessoa que a compreende. Portanto, no trabalho espiritual, é necessário esforçar-se para ver o mundo inteiro como um todo único no qual o geral e o particular são iguais e tudo está conectado e claro dentro de um sistema.

Portanto, cada um de nós tem que se sentir como um mensageiro da sociedade, como responsável por todos. Cada um inclui toda a dezena, o mundo e, em geral, todos os mundos. Em essência, cada um de nós é um indivíduo, e se ele imagina e vê algum mundo externo ao seu redor, é somente porque ainda não alcançou a percepção perfeita para entender que é a única criação, exceto aquele não há mais ninguém, ninguém oposto ao Criador – um em um.

Assim, fazemos exercícios para nos sentirmos como um mordomo, ou um mensageiro da sociedade, como o responsável por todos, ou todos são responsáveis ​​por mim, e assim por diante. Todo mundo me salva e eu cuido de todos. E tudo isso de modo que, na minha percepção, compreensão e, mais importante, sentimento, a diferença entre eu, a sociedade e a dezena desaparece. Todas as distinções feitas à minha percepção, como resultado da fragmentação organizada acima, devem desaparecer para que eu veja o mundo inteiro como um sistema em dez Sefirot.

Esse é o objetivo, então todos os escrutínios, análises e sínteses visam combinar todos os detalhes em um. Primeiro, é preciso desmantelar tudo em pequenos pedaços para analisar o que um “mordomo”, um “mensageiro da sociedade” e outros papéis e formas do trabalho são. Desta forma, descobrimos cada papel e depois descobrimos como juntar tudo para que se complementem num sistema.

Isto é, cada detalhe precisa ser estudado em termos de como juntar tudo. Apesar de destacar cada papel, programa, qualidade, ação e supostamente investigá-los separadamente, devemos verificar constantemente como devolvê-los a todo o Kli das dez Sefirot criadas pelo Criador, em um HaVaYaH dentro dos quatro estágios da Luz direta.1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 26/11/18, “Como nos Organizamos para a Oração”?
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