Textos na Categoria 'Lição Diária de Cabalá'

Unir-se Em Um Nível Mais Interno

laitman_962.5Antes de perguntarmos, a pergunta desce do alto e entra em nossa mente e sentimentos. Só então sentimos e perguntamos. O Criador nos responde através dos livros e professores.

Somos completamente controlados de cima, e tudo o que resta fazer é nos anular. Somente se anulando podemos sentir que fizemos algo sozinhos e não apenas recebemos do Criador. A anulação envolve nossa participação, nosso livre arbítrio. Podemos não saber como ou o que fazer, mas, através da fé acima da razão, escolhemos fazer parte da zona neutra acima da razão. Se não fosse essa parte minúscula, mas mais importante, não existiríamos como criações, mas seríamos semelhantes à natureza inanimada, vegetativa e animal. 1

Neste mundo, recebemos os amigos, a dezena, o professor e o método. Todos juntos, é chamado meu professor, ou seja, aquilo que me liga ao objetivo da criação, ao propósito da minha vida.

O conceito de professor inclui o seguinte:

– Uma pessoa que estudou mais do que eu,
– Um grupo de amigos com quem eu avanço,
– Um método passado pelo professor,
– Os livros que chegaram aos nossos dias através de muitas gerações,
– O Criador ao qual aspiramos através de nossa conexão com os livros e com o professor.

Eu combino tudo isso em um, para que, ao me relacionar com ele da maneira correta e acumular uma certa quantidade de ações, eu alcance um resultado palpável.

Eu devo me anular diante do Criador para avançar. É aqui que o professor me ajuda, direcionando-me não para si mesmo, mas para o Criador, bem como para o grupo que me direciona não para o grupo, mas para o Criador. Assim, “Israel, a Torá e o Criador” me apontam para a força superior. Eu posso me anular diante do Criador me anulando diante do professor e do grupo que me direciona para Ele. 2

O professor é composto de duas partes:

  1. Um homem deste mundo;
  2. O componente espiritual.

Não importa qual imagem humana o professor nos representa neste mundo, pois tudo depende da sociedade em que ele vive e de sua cultura. Cada um de nós é um produto do seu ambiente, não podemos nos tornar diferentes. Precisamos desconsiderar nossa visão e percepção da imagem externa de uma pessoa e apenas dar conta da imagem interna.

Devemos nos tratar da mesma maneira no grupo e em todo o mundo, levando em consideração apenas suas qualidades internas, e não externas. Existem muitas pessoas de várias culturas e nacionalidades entre nós. Durante a lição, na tela, eu continuo vendo Espanha, Peru, Países Bálticos, Odessa, Plovdiv, Moscou, Kiev e Nova York … Uma multidão de cidades em nossas telas e, claro, são pessoas com mentalidades diferentes, vários padrões de vida e perspectivas sobre a vida. Nós devemos apagar tudo isso da nossa percepção.

Eu não olho para essas diferenças e vejo apenas a conexão deles com o Criador. Esta é a parte que estou procurando. Eu tenho que coletar essas conexões com o Criador de todos, como se estivesse colhendo frutos. Quero me unir à conexão deles com o Criador, pois eles já têm essa conexão ou não estariam estudando comigo. Eu tenho que aumentar minha conexão com o Criador por meio da conexão com essa qualidade em todos os amigos.

Para conseguir isso, são necessários dez indivíduos. Se houver nove amigos comigo como o décimo, certamente podemos afetar o Criador. Como se estivéssemos tocando a campainha da porta e Ele abre a porta. Mas com a condição de que somos dez (Minyan), a quantidade mínima que conta. Menos de dez não é levado em consideração. Na espiritualidade, dez é como um. Essa é a diferença entre este mundo e o mundo superior, onde apenas a conexão entre a dezena é sentida.

É aqui que não diferimos um do outro em nenhum lugar do mundo e não faz diferença para mim me unir à Espanha ou a Almaty, Nova York, Kiev, São Petersburgo ou Toronto. O principal é ter dez pessoas. Assim entraremos em contato com o Criador.

No entanto, se não temos dez, precisamos procurá-los, precisamos despertar os amigos que ficaram em casa para ir à reunião ou participar virtualmente. Esta é a única coisa que importa. Criamos uma rede virtual de conexões em todo o mundo entre nós, e eu espero que desenvolvamos um mecanismo que nos una em um nível mais interno. Com a ajuda dessa ferramenta, retornamos à Babilônia, mas já em um estado corrigido. Do lado da nossa natureza, a quebra babilônica reina entre nós, mas acima dela estamos unidos. 3

Da Lição Diária de Cabalá 10/10/19, “Dia em Memória do Baal HaSulam”

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Uma Iluminação Especial Através do Grupo

laitman_962.1O grupo é o rosto do Criador, Sua imagem. Ele não tem outra imagem senão “Israel, a Torá e o Criador são um.” Portanto, existe: “Eu, o grupo e o Criador” – três componentes que se conectam em um. Ou podemos dizer que por trás de cada amigo está o Criador. O mesmo Criador que desejo ver, devo construir em minhas relações com meus amigos.

Para avançar até o Criador, preciso executar uma ação completamente diferente para construir Sua imagem, como eu a imagino, em minhas relações com meus amigos. Vamos verificar se eu identifico a imagem do Criador no grupo ou não? Eu organizo o grupo de acordo com a imagem do Criador que imagino? Nós nos conectamos para construir a imagem do Criador em nossas relações?

É dito: “Você Me criou”. É como se eu pegasse argila ou jogasse massa e formasse a imagem do Criador no relacionamento com os amigos. De cima para baixo, o Criador cria uma pessoa e, de baixo para cima, uma pessoa cria o Criador. 1

First, the Creator awakens me with a thin ray in which there is nothing but this brief awakening. But through the group, a window through which I can reveal all of reality until the end of correction opens for me because the group represents the image of the Creator.

A luz que leva à conexão com o Criador é primária. É pequena, fraca, mas próxima. E a luz que dá conexão ao grupo é forte, multifacetada, poderosa. Elas diferem como um sinal de áudio que transmite apenas voz em comparação com um sinal de vídeo que transmite uma imagem completa com muitos dados.

Primeiro, o Criador me acorda com um raio fino no qual não há nada além desse breve despertar. Mas através do grupo, uma janela através da qual eu posso revelar toda a realidade até o final da correção se abre para mim porque o grupo representa a imagem do Criador.

A correção final significa que expandimos nosso Kli da percepção para que ele contenha toda a manifestação do Criador, toda a Sua doação infinita. Isto é, eu preciso descobrir uma conexão ilimitada na dezena, e essa será a correção final.

Se eu aspiro ao Criador sem a dezena, este ainda é um despertar egoísta devido ao fato de que o Criador me excita. Ainda assim, já vejo que não se deve afogar no egoísmo, mas supostamente quero encontrar um desejo pertencente ao Criador. Essa ainda é uma atitude egoísta, mas já um passo à frente.

Se eu quero me conectar com o Criador através do grupo, isso significa que uma iluminação especial chega a mim através dele. Talvez eu ainda não entenda isso, mas inconscientemente sinto e começo a alcançar o grupo. Portanto, o grupo se torna importante para mim.

O desejo pelo grupo sugere que uma pessoa receba iluminação através dele. Eu quero me apegar ao Criador para me apegar ao grupo, que para mim adquire a importância do Criador.

Na medida em que imagino o Criador dentro do grupo e o grupo se apresenta em equivalência de forma com o Criador, nessa medida estou em adesão com os dois e realmente encontro o Criador no grupo. Isso significa que o vaso e a luz se tornam iguais e a luz começa a se vestir dentro do desejo. 2

Da 2ª  parte da Lição Diária de Cabalá 14/10/19, Preparação à Convenção da Europa

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Aprecie Acima De Tudo O Que Existe Neste Mundo

laitman_276.05O feriado de Sucot permite que você entenda melhor o trabalho espiritual, ou seja, a maneira como uma pessoa se aproxima do Criador. Devido à nossa unidade e à diminuição do nosso ego, criamos um lugar para o Criador, onde Ele pode se vestir e se revelar entre nós. A natureza deste trabalho varia dependendo da profundidade do desejo e do seu estado em diferentes estágios da aproximação do Criador. Portanto, há momentos em que o trabalho difere: dias especiais, feriados, dias e noites, semanas, etc.

Agora estamos esclarecendo um tipo especial, uma forma especial de se aproximar do Criador chamada “Sucot“. Em essência, este trabalho sempre inclui os mesmos componentes: desejo de desfrutar, restrição, tela e luz refletida, mas com tipos diferentes de conexão entre o desejo corrigido e a força superior, a fonte de luz.

É por isso que estamos estudando as tradições de feriados não como costumes populares, mas como um método de aproximação especial do Criador. Afinal, existe uma conexão entre o ramo e a raiz e, portanto, o estado das raízes espirituais se reflete em nosso mundo. No momento em que há uma luz circundante especial que traz o feriado corpóreo de Sucot a este mundo, devemos estudar as raízes espirituais superiores desse feriado.

Vários estados descem das raízes superiores ao nosso mundo, refletidos como feriados e tradições especiais em nosso mundo.

Nós existimos na realidade do nosso desejo de desfrutar, que retrata este mundo inteiro para nós. E, para ver o mundo verdadeiro, devemos nos elevar acima dessa imagem egoísta. Para isso, precisamos fazer uma cobertura (Schach), ou seja, aumentar a importância de conceitos para os quais não há absolutamente nenhum uso do ponto de vista de uma mente egoísta sólida: fé, doação, unidade, amor.

Ninguém aprecia essas coisas em nosso mundo. Como regra, as pessoas mais egoístas que lutam por poder, dinheiro, fama, gostam de falar sobre o amor pelas pessoas, mas entendemos que isso é apenas para confundir os outros e assumir o poder sobre eles.

Sucot é uma transformação radical que ocorre depois que uma pessoa decide iniciar o Ano Novo, um novo período. Tudo o que antes era insignificante para ela, rejeitado por nosso desejo egoísta, ela agora coleta e eleva acima de sua cabeça.

Essas coisas não podem estar no nível da mente, porque não há sentido racional nelas. Elas precisam ser elevadas acima da razão, contra a lógica humana, e apreciadas acima de tudo o que existe neste mundo. O que se torna mais importante para mim é unidade, amor, doação – tudo relacionado à correção do desejo.

Se uma pessoa pensa assim, significa que está construindo a Sucá e a santifica, sentando-se na sombra e se divertindo. Somente desta forma ela pode alcançar Ushpizin e merece receber convidados de honra, aproximando-se do Criador cada vez mais. Os sete dias de Sucot são contra as sete Sefirot revelando-se em nosso vaso (Kli) espiritual corrigido. 1

Rabash, Carta nº 36: “… pois sabe-se que a Sucá é a “sombra da fé” e, com relação ao julgamento, sua sombra deve ser maior que o sol.

E se a pessoa é recompensada e não acrescenta sombra sozinha, há misericórdia sobre ela de cima e o sol é coberto por ela. Mas então a pessoa fica com raiva porque entende o contrário.

E se ela supera a sombra, ela recebe “um sol” e deve adicionar sombra. Se não acrescenta, recebe sombra de cima, e assim por diante, até ser recompensada com a Dvekut (adesão) eterna.

Isso é chamado de dança. O Criador brinca com a pessoa, dando-lhe às vezes mais, às vezes menos, e verificando sua reação. A pessoa deve manter a sombra o tempo todo para que sua tela cubra todo o seu conhecimento, ou seja, ela sempre permanece em doação. 2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 15/10/19 , Sucot

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Sinta A Vida Da Unidade

Consistimos em um desejo de receber sombrio que depende inteiramente da satisfação que recebe. É a propriedade mais baixa, desamparada e dependente, que é incapaz de fazer qualquer coisa sozinha; está apenas esperando para ser preenchida. Se somos feitos dessa matéria, devemos entender que nosso avanço, sucesso e saída desse estado só são possíveis por conta de uma força oposta a nós, estranha a nós, a força de doação, amor, conexão e unidade.

Mas como podemos atrair essa força se não temos nenhuma conexão com ela? Se permanecermos em nossa natureza egoísta, estaremos perdidos. Ou nos resignamos e nos submetemos completamente ao controle de nossa natureza ou exigimos que a natureza oposta a nós aja em nós e nos tire desse estado inconsciente, dependente e humilde.

De acordo com a natureza do desejo de receber, só quero satisfazer e silenciar meu desejo; isto é, estou me matando. Aqui, a sabedoria da Cabalá vem em nosso auxílio, explicando de que forma devemos ansiar pela realização, como mudar a nós mesmos, como usar corretamente nosso desejo – a única coisa que temos.

A natureza inanimada, as plantas e os animais obedecem instintivamente a seus desejos, mas uma pessoa tem a oportunidade de criar um sistema para analisar, compreender, mudar e comparar os estados desejados e reais. Através do ambiente, eu posso receber forças opostas ao meu desejo de receber. Assim, poderei alcançar o equilíbrio comparando os dois sistemas opostos.

Portanto, a correção de uma pessoa só é possível com a ajuda da oração. Eu me conecto com a força oposta a mim e peço que me dê a força de doação. Agora, existem duas forças em mim, como duas linhas que me ajudarão a construir a linha do meio a partir delas e a elevar-se cada vez mais acima da minha natureza, isto é, adquirir uma fé cada vez mais forte acima da razão.

Devemos concentrar todas as nossas habilidades e recursos nesse apelo à força superior. No entanto, como não sentimos e não podemos ser assim, precisamos construir um sistema de desejos egoístas despedaçados que sentirão com todo o seu egoísmo a necessidade de se conectar com os outros, como está escrito: “Vá e ganhe um do outro”. É por isso que construímos uma família, uma sociedade, uma nação, um país e assim por diante.

O desenvolvimento acontece às custas de uma unidade crescente, até que esse sistema comece a se consumir como acontece em nossos dias. O egoísmo não vê mais o benefício na conexão, tendo atingido a marca mais alta possível nela. Então o egoísmo vagueia, sem ver para onde ir mais longe. Esta é a essência da crise do nosso tempo. É evidente entre a geração jovem que ela não sabe para onde ir e com o que se satisfazer. Não há necessidade de conexão com outras pessoas; um smartphone é suficiente.

A partir disso, é óbvio que o antigo método de conexão, que estava nos dando satisfação, não funciona mais. Agora precisamos construir uma nova forma de conexão, não baseada no recebimento de benefícios às custas de outros, o que nos levou a um beco sem saída. Primeiro vem o reconhecimento do mal, isto é, o entendimento de que não é possível corrigir nossa condição da maneira antiga. É necessário restaurar o sistema que existia antes da quebra, ou seja, trazê-lo de volta ao estado corrigido.

Tudo isso é alcançado apenas através de uma oração, um pedido, se entendermos que não há saída e resta apenas uma ação: a conexão que só podemos alcançar solicitando a força da conexão. Reconhecemos o mal de nossa natureza e o bem do oposto a esse sistema perfeito, que não sentimos por causa de nossa destruição. A diferença entre esses dois sistemas é a diferença entre o Criador e os seres criados.

Para pedir a força da correção, nós mesmos devemos começar a construir um sistema pequeno e corrigido, e ficará claro o que precisa ser solicitado. Então, chegamos a um pequeno grupo, a dezena. A partir daí, já vemos o que nos falta para nos conectarmos como um. Não nos anulamos; pelo contrário, nos complementamos.

É assim que a dezena inteira funciona e, quando terminamos de montar esse quebra-cabeça, sentimos nele a força interior e a vida de unidade, que é o Criador. Portanto, eu preciso me levar ao sentimento da dezena, ao desejo que pode ser revelado nela, e descobrir quanta força precisamos para nos sentirmos como dez, e não como um, dois ou cinco.

A partir dessa aspiração, sentiremos o anseio pela força superior da conexão chamada Criador, a força de conexão, realização e sustentação. Todas as forças estão acima e todos os pedidos estão abaixo – em nossas mãos. Não receberemos nada até solicitarmos exatamente o que devemos e na quantidade e qualidade corretas. Então, de fato, “Sua semente será poderosa na terra, uma geração de retos, que serão abençoados”. 1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/10/19, Sucot

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Doação Não É O Que Você Pensa Que É

laitman_962.8A verdadeira doação é diferente da doação em nosso mundo, que pode acontecer mesmo contra a nossa vontade – por medo ou por outro motivo. Isso não é doação. A doação é quando eu não tenho nenhum benefício ou satisfação pessoal. Uma mãe cuida de seu bebê porque é de sua natureza e ela recebe contentamento disso. Mas essa não é a doação que a ciência da Cabalá discute. A doação espiritual não me traz recompensa, satisfação material, tudo é direcionado àquele a quem eu quero doar.

Se realmente pensarmos nisso, entenderemos quão longe estamos da verdadeira doação e que vasta distância nos separa dela. Sentir os limites da doação e tentar continuar empurrando mais e mais a cada vez é benéfico. Assim, através da oração e do esforço, do trabalho em grupo e de exemplos mostrados pelos amigos, avançaremos a fim de trazer essa doação de dentro de nós mesmos. Obviamente, é bastante complicado, mas se fizermos um esforço, a luz que reforma virá e nos ajudará.

Este é um processo completo porque recebemos um novo desejo espiritual. No mundo corporal, nós entendemos a doação em relação aos nossos entes queridos, por medo, por dever, ou seja, por vários motivos egoístas. No entanto, através desses exemplos, podemos traçar paralelos com o desejo de doar que seja independente do nosso estado, que se afasta ainda mais do nosso desejo de desfrutar. 1

O exercício de expandir os limites da doação é o trabalho em uma dezena dinâmica, que continua se expandindo e contraindo. Assim, nós mesmos podemos controlar os limites da doação: expandi-los ou contraí-los. Nós doamos ao Criador, ao grupo Cabalístico mundial e ao Criador. Devemos tentar reunir tudo isso, que é chamado “Israel, a Torá e o Criador são um”.

O Criador só pode ser encontrado dentro de um vaso (Kli) espiritual e, para criar um Kli, precisamos nos tornar totalmente integrados em nossos amigos e nos sentirmos como um todo. Na medida em que desaparecemos dentro deste Kli, começamos a transição de sentir a nós mesmos para sentir o grupo, e de sentir o grupo para sentir o Criador. 2

A doação em nosso mundo ocorre para satisfazer o desejo de alguém, como uma mãe cuidando de seu bebê. Pode ser uma leoa, uma mulher ou um pássaro, toda mãe cuida de seus filhotes, porque é da sua natureza fazê-lo. Mas devemos sentir como as pessoas mais distantes se tornarão nossos amigos mais próximos. A natureza não nos obriga a amá-las, mas apenas nos dá exemplos de como nos preocuparmos com todo o Kli, para que possamos nos preocupar com o Criador. Estou tentando obter o desejo de doar que não desejo, para que se torne minha necessidade intrínseca, como nos exemplos deste mundo, e não me permita descansar. 3

Este mundo nos dá a capacidade de realizar ações físicas contra a nossa vontade. Não quero trabalhar, mas tenho vergonha dos outros, por isso vou trabalhar. Embora, ao começar a trabalhar, eu veja o exemplo dos outros e me inspire. Eu quero ser como eles, para que eu também seja respeitado. Tudo isso é baseado em motivos egoístas; o mundo inteiro opera dessa maneira. Mas se eu faço parte de uma sociedade que aspira a um objetivo espiritual, somos influenciados pela força superior que brilha sobre nós e nos muda.

Quer eu queira ou não, começo a pensar em doar, unidade, o propósito da vida e o objetivo da criação. Ao mudar a estrutura da sociedade, podemos chegar a um novo nível de existência. Ao me envolver na sociedade por meio de ações físicas simples, posso subir para o nível espiritual, pois recebi a importância do objetivo, da unidade e dos esforços.

Tudo graças ao fato de a força superior habitar nesta sociedade. O Criador propositadamente reuniu aqueles com centelhas de espiritualidade em suas almas, pessoas que têm um ponto no coração. Portanto, mesmo se nos unirmos ao trabalho físico para fins materiais e egoístas, a luz superior começará a nos afetar e a nos mudar de tal maneira que começaremos a sentir prazer em nos unir e nos aproximar do objetivo espiritual. Em todos os níveis, mudamos nossos conceitos materiais anteriores sobre realização para outros mais espirituais. 4

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/10/19, Preparação para a Convenção da Europa

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O Significado dos Livros Cabalísticos, Parte 9

Laitman_165Cinco Regras para Estudar O Livro do Zohar

Pergunta: Para abordar corretamente o estudo do Livro do Zohar, vários postulados podem ser distinguidos. A primeira regra é chamada “o coração entende” (“a-lev mevin“). Isto é, O Livro do Zohar é estudado pelo coração. O que isto significa?

Resposta: Pelo desejo. Você tem que mudar seus desejos. Em vez do desejo de receber, lute pelo desejo de doar, em vez do desejo de se distanciar, afastar-se, deseje atrair e amar.

Observação: A segunda regra: “o homem é um mundo pequeno”. Isto é, O Livro do Zohar inclui muitos conceitos que nos são familiares do mundo material, embora, de fato, o mesmo que na Torá, ele fala dos estados internos experimentados pelo homem.

Meu Comentário: Sim, ele descreve o mundo superior, mas com as palavras e ações do nosso mundo.

Pergunta: Portanto, os Cabalistas dizem que, ao ler O Livro do Zohar, é necessário interpretar as palavras escritas nele como uma expressão de todos os tipos de ações internas?

Resposta: Como ações das forças superiores, não como algo acontecendo em nosso mundo. Em princípio, você só precisa fazer o oposto: perceber tudo o que O Livro do Zohar descreve na qualidade de doação e amor, em sair de si mesmo, não na qualidade de recepção, amor egoísta.

Observação: A terceira regra: “a luz que retorna à fonte”. Uma pessoa que chega a uma lição deve entender que há uma influência especial no Livro do Zohar, uma força especial que podemos extrair daí.

Meu Comentário: O Livro do Zohar é estudado com a intenção de atrair a força que pode mudar uma pessoa, de transformar uma pessoa egoísta em uma pessoa altruísta.

Pergunta: Então, quando chego à lição, preciso saber o que quero mudar em mim mesmo?

Resposta: É por isso que você vem para a lição. Esta é a própria ideia, poder, propriedade, propósito do Livro do Zohar.

Pergunta: Regra Quatro: Antes de concluir o estudo, deve haver o reconhecimento do mal e da oração. Do que se trata isso?

Resposta: O reconhecimento do mal da natureza egoísta é adquirido gradualmente.

A oração é o pedido de uma força que pode me mudar, de alguma forma me elevar acima de mim e me tornar uma criatura útil, boa e agradável para o Criador. Isso, em geral, é a preparação para a leitura correta do Livro do Zohar.

Pergunta: A quinta regra: “como um homem com um coração”. Os Cabalistas dizem que é impossível estudar O Livro do Zohar sozinho, apenas em um grupo de pessoas. Por quê?

Resposta: Como O Livro do Zohar foi escrito em uma dezena, você precisa estudá-lo na dezena. Porque, sob sua influência, uma pessoa se aproxima do resto e, apenas na conexão correta com eles, começa a entender do que ele está falando.

Pergunta: Isso significa que não posso ler sozinho em casa, devo ligar para alguém?

Resposta: Você pode ler sozinho, mas não obterá nenhum benefício disso.

Pergunta: O que me dá fazer isso cercado por outras dez pessoas? Eu não me comunico com elas, apenas sentamos e lemos juntos?

Resposta: Você deve dizer que se comunica com elas, que todas se conectam com seus corações. Digamos que, assim como você descasca batatas, precisa retirar seu coração da casca externa e todos os demais e conectar seus corações em um grande coração.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 18/12/18

Baal Hasulam: O Canal Para Nossa Conexão Com O Criador

laitman_272Hoje é um dia especial: o aniversário da morte de Baal HaSulam, nosso professor, deste mundo. Esta é a alma que nos conecta com o Criador, o homem que abriu os portões da sabedoria da Cabalá para a última geração em que vivemos. Sem os ensinamentos dele, não poderíamos ser recompensados ​​com o que já recebemos e ainda podemos receber no futuro. O conhecimento, toda a abordagem e metodologia, as etapas de realização – tudo isso foi preparado para nós por Baal HaSulam. Certamente, tudo nos chega do Criador, mas através desta grande alma.

Uma das razões pelas quais a ciência da Cabalá (recepção) tem esse nome é que é transmitida de geração em geração. Cada aluno deve ter um professor. Somente indivíduos excepcionais podem, com ajuda especial do alto, alcançar diretamente a realização do Criador por si mesmos. Portanto, devemos sempre estar conectados com os sábios que alcançaram a espiritualidade, os grandes Cabalistas, e assim avançar geração após geração.

Aqui, tudo depende de quanto uma pessoa é capaz de seguir o professor. Todo mundo tem suas próprias dificuldades nisso e isso é natural, porque é assim que as etapas de cima para baixo são organizadas. É difícil para os inferiores superar seu egoísmo e contatar os superiores. Em nosso mundo, no nível animal, não existe esse problema porque a natureza obriga uma criança a ser dependente dos adultos. Porém, no nível humano em que é necessário estudar a ciência da Cabalá, isso não é mais fácil de fazer. Lá, precisamos nos curvar e maximizar a grandeza do professor para aprender com ele.

Obviamente, isso não é para homenagear o professor, mas apenas para o benefício do aluno. Se um aluno se sente menos que seu professor, ele será capaz de se abaixar mais e receber do professor. Nas ciências deste mundo, esse requisito não é tão categórico, porque o aluno deve criticar o professor e testá-lo. Mas na ciência da Cabalá, uma pessoa não pode alcançar nada se não se curvar diante do Criador. Portanto, na medida em que se curva ao que recebe do professor que a ensina a partir das fontes primárias que vieram dos professores de todas as gerações, ela obtém realizações. Somente desta forma um pequeno pode receber de um grande.

Portanto, precisamos entender o que um excepcional e grande homem, Baal HaSulam, era. Somos obrigados a aceitar todas as suas obras, todo o seu legado, sem críticas, e então podemos esperar que começaremos a nos conectar com sua alma e receber através dele a força superior do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/10/19, Dia em Memória de Baal HaSulam

O Significado Dos Livros Cabalísticos, Parte 8

Laitman_151O Livro do Zohar pode aliviar os infortúnios?

Pergunta: Dizem os sábios que o estudo do Livro do Zohar elimina todos os infortúnios. Como um livro pode salvar todas as pessoas e toda a humanidade dos problemas?

Resposta: O livro em si não nos salva de nada. Não posso comprar este livro e usá-lo, como acreditam os habitantes da cidade, como um talismã ou algum meio milagroso (Segula). Não é assim que funciona.

O Livro do Zohar nos salva se o usarmos corretamente e, estudando-o, tentamos mudar a nós mesmos de acordo com ele. Se o mantivermos em uma prateleira ou até o colocarmos perto do coração, nada mudará.

Pergunta: Mas psicologicamente ele ajudará?

Resposta: Psicologicamente, sim.

Não descarto o fato de que essa assistência psicológica é muito importante para uma pessoa. Para uma pessoa pequena, frágil e fraca em nosso mundo, é muito importante. No entanto, do ponto de vista científico, é inútil.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 18/12/18

O Método Para Aumentar Constantemente O Amor: A Cabalá

laitman_963.1Se hoje é mais difícil nos concentrarmos e não temos a mesma nitidez mental e sensações de ontem, devemos estar felizes com isso. Isso significa que um desejo de receber adicional nos foi revelado, o qual precisamos anexar e ver não como uma descida, mas como um avanço na linha esquerda. Em nossa conexão, devemos superar esse egoísmo adicional e alcançar uma nova sensação que é ainda mais forte, mais profunda e mais aguda do que a que tivemos ontem.

Ontem tivemos uma nitidez incrível de sentimento e compreensão e hoje estou em um estado de idiota, meio adormecido. E aqui precisamos de ação, um esforço comum de todos nós juntos para nos conectarmos ainda mais. O Criador nos afastou um do outro, expandiu nosso Kli, adicionou mais uma gota de egoísmo em nós, e devemos realizar uma contração. Assim, aprenderemos gradualmente a controlar nossas expansões e contrações por meio da oração. Nós mesmos quereremos acrescentar um desejo a nós, a fim de trabalhar mais tarde, e assim repetidamente.

Portanto, agora devemos tentar pensar em todos e conectar todos, a fim de trazer rapidamente de volta pelo menos a mesma nitidez de sentimentos e mente que tínhamos ontem. E é melhor pensar não em ontem, mas no novo estado. 1

Qual é a diferença entre o Reshimo de Hitlabshut e o Reshimo de Aviut? Reshimo de Hitlabshut é quando eu só consigo imaginar como o Criador está se vestindo em mim e Reshimo de Aviut é quando já posso senti-Lo e trabalhar com Ele. Reshimo de Hitlabshut está acima do meu desejo e Reshimo de Aviut está dentro do meu desejo. 2

Quero não apenas revelar o Criador, quero que Ele se vista em nossa conexão. Isto é, quero sentir o Criador como uma correção dos relacionamentos entre nós: unidade, amor, conexão, ajuda mútua e calor, a fim de revelá-Lo em nossa substância, em nossas conexões.

Quero sentir a falta de algo que absolutamente não preciso. Não preciso doar aos outros, e esse é o meu problema. No entanto, quero sentir a necessidade urgente de doação como se sofresse de fome ou sede. E para eu ser preenchido com o próprio desejo de doar como o primeiro amor que transborda o coração com sonhos românticos e não exige mais nada.

Eu quero ficar doente de amor pelo Criador, mas o problema é que não sinto necessidade disso. A deficiência é a satisfação, e quero ser preenchido com desejo, anseio e saudade do meu amado. 3

Antes de receber prazer, é necessário desenvolver um desejo por isso. A deficiência é parte integrante da satisfação; sem deficiência, é impossível senti-la. Portanto, devemos cuidar da deficiência. No mundo corporal, se sinto necessidade de amor, me conecto com o que amo e o amor desaparece. Afinal, recebi o que queria. Então começamos a brigar.

Isso não acontece no mundo espiritual, porque eu não me conecto com meu amado. Nossa conexão é determinada pela semelhança de nossas qualidades: quanto Ele me ama e eu O amo. Portanto, nossos desejos não desaparecem, mas apenas se expandem. O método de aumentar constantemente o amor de alguém é chamado de sabedoria da Cabalá. É uma ciência! A ciência de receber, quando recebemos e queremos mais o tempo todo. 4

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 13/10/19 , “Preparação para a Convenção da Europa”

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Para Que Estou Me Esforçando?

laitman_284Uma pessoa passa por vários estágios em relação aos seus esforços para estudar a ciência da Cabalá e seus resultados. A princípio, eu irei inevitavelmente me relacionar com meus estudos de acordo com as regras às quais estou acostumado no mundo corporal; isto é, quero entender meus estudos e recompensar meus esforços. Não podemos imaginar outra maneira, porque é assim que operamos.

Com o passar do tempo, fico desiludido com o caminho, visto que os anos se passaram e não há resultado à vista. Estudei muitas fontes: artigos, “Introdução à Sabedoria da Cabalá”, O Estudo das Dez Sefirot, O Livro do Zohar, trabalhei em grupo, mas ainda não entendi qual deveria ser o resultado correto. Não avalio minhas mudanças em relação à doação, em minha atitude em relação aos meus amigos ou em uma conexão mais estreita com eles, ou seja, os indicadores externos da correção de nossos desejos desfeitos, aos quais precisamos conectar. Em vez disso, procuro ganho pessoal, o que a natureza egoísta me obriga a fazer.

Mesmo que eu concorde que devemos nos conectar, minha preocupação primordial ainda é minha realização pessoal: quero revelar a espiritualidade, conhecê-la e entendê-la, ver e senti-la – é tudo sobre mim!

Aqui, é necessário um grande esforço para alcançar um cálculo verdadeiro. Da amargura e decepção, obscuridade e incompreensão do que está acontecendo comigo, começo a fazer o cálculo correto, supondo que o objetivo não é alcançar, mas adquirir as propriedades de doação, o desejo de se conectar com os outros e o amor.

Quando mudo o propósito do meu trabalho, começo a avançar em direção a uma oração, formando corretamente meu pedido ao Criador. Se estou buscando adquirir conhecimento, sabedoria e sucesso, como é habitual em nosso mundo, tudo depende de meus esforços. Quanto mais inteligente eu ficar, mais tempo dedicar ao trabalho, mais terei sucesso. Mas se eu mudar meu objetivo de material para espiritual, querendo me transformar de um receptor em um doador, o resultado não depende do que eu faço neste mundo, mas de como a luz superior me afeta.

Esta é uma abordagem totalmente diferente. Portanto, refreio meu orgulho e faço tudo o que o grupo exige de mim. Porque não tenho escolha – é a única maneira de atrair a luz que reforma. Somente com uma oração posso atrair a luz superior para mim e realmente me transformar. 1

Se a pessoa chega às lições, está envolvida na disseminação e no trabalho em grupo, ensina e ainda sente que a cada dia está perdendo força, correndo o risco de romper completamente, começa a criticar o caminho. Mas o fato é que ela não está se avaliando corretamente. Ela sente como se estivesse caindo todos os dias, mas talvez esteja realmente subindo. Tudo depende do que é medido. Ela está indignada por não receber a sensação, a conquista, a compreensão. Ela está olhando para seus desejos egoístas e não vê nenhuma satisfação neles. Por que ela sente que essa é uma perda e não um ganho?

Este é um grande sucesso, porque outro dia se passou e não recebi nada pelo meu egoísmo, e outro dia e outro. E haverá muitos outros dias como este. Para qual finalidade? O que estou tentando alcançar? Quero chegar ao desespero por estar errado, e não devo entender isso em absoluto.

Devo alcançar uma desilusão completa nos cálculos que fiz no meu desejo de desfrutar. Como é possível encontrar algo espiritual lá? O fato de que a cada dia vejo um zero cada vez maior é uma ajuda de cima. É assim que o Criador está me mostrando que meu caminho é o caminho errado. Como se Ele estivesse me dizendo: “Você pode continuar tentando o que quiser, mas não conseguirá nada até ficar completamente decepcionado”.

Eu tenho que pensar com cuidado: trabalho com desejos de receber, mas não adquiro espiritualidade neles. E qual é a recompensa espiritual que estou tentando receber? Uma recompensa espiritual é o amor pelo outro a ponto de amar o Criador, doação, sair de si mesmo. É para isso que estou me esforçando? Caso contrário, que sucesso posso esperar?

Preciso decidir se quero tal recompensa. Nesse caso, devo pedir ao Criador que mude meu desejo por mim, me tornar um doador como Ele, amar os outros, conectar-se com os outros. Só então percebo que nunca me senti mais longe desse objetivo.

Olho os amigos ao meu redor e percebo que eles estão infinitamente longe de mim, como se estivessem em outro universo. Eu costumava senti-los um pouco antes, mas agora não consigo senti-los, como se não fossem pessoas, mas fantasmas. Acontece que eu já vejo meu estado desejado e real. Eu devo aumentar a importância da espiritualidade. Não importa se eu gosto ou não desse estado, ele é muito importante.

Para isso, eu me esforço para ouvir meus amigos que estão me assegurando a importância da espiritualidade, e digo a eles a mesma coisa. A verdade é que não tenho ideia do que ela é e não sinto nenhuma importância dela. Quem neste mundo acha importante amar o próximo? Temos algum respeito por esses idealistas? Não resta mais em nosso tempo.

Há muito tempo, humanistas propagavam o amor por animais, pessoas e natureza. Hoje, porém, vemos ganhos financeiros ou políticos por trás de todos esses apelos. Temos que trabalhar para tornar a espiritualidade um objetivo importante para nós. Quanto mais meus amigos me contarem dela, mais eu a absorverei e a sentirei realmente importante. Não posso negligenciar o que é importante para os outros. Se meu ambiente valoriza a qualidade da doação, também valorizarei o mundo espiritual que opera com base na doação.

É outro reino, o antimundo que rege a lei da doação, e tenho que me aproximar dele. Nunca podemos usar nossos desejos egoístas, mente, sentimentos e racionalismo para medir a espiritualidade. Isso é algo que existe acima de nós. Se você ler um livro inteligente para um gato mil vezes, o gato não ficará mais sábio. Mas somos suscetíveis à luz que reforma, que dá a uma pessoa novos desejos adicionais. Ela começa a sentir espiritualidade nesses novos desejos.

Portanto, vamos nos acalmar e pensar em como atrair a luz. Este é o ponto, e para isso devemos nos conectar com nossos amigos. Posso não querer, posso não amar meus amigos, mas não há escolha: se fizer um esforço para ir além da minha rejeição, vou atrair a luz que reforma e ter sucesso. 2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/08/19, Escritos do Rabash, Artigo 33 “Os Criminosos de Israel” (1985)

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