Textos na Categoria 'Lição Diária de Cabalá'

Centelha Da Fé

laitman_243.01O mais importante é a força de doação, a força da fé, e Malchut, o desejo de receber, sempre permanece sob restrição. A restrição nunca desaparece; só é possível subir acima dela. Dentro de Malchut, nós experimentamos escuridão e desamparo; isto é, queremos agarrar, pegar e possuir tudo ao nosso redor, mas isso nunca funcionará. A restrição sempre estará lá e Malchut permanecerá vazia sem Luz.

Neste mundo nos é dada a ilusão de que podemos nos realizar, mas isto é somente para que seja possível existir e descobrir as leis superiores da natureza: doação ao invés de recepção, Bina ao invés de Malchut, fé ao invés da razão, Luz ao invés da escuridão, bem em vez do mal. Nós estamos construindo uma tela antiegoísta, separando a razão da fé, o desejo de receber do desejo de doar.

Nós estamos recusando usar nossos desejos para receber prazer diretamente. Em vez disso, queremos usá-los na forma oposta, subindo “acima deles” para doar. Claro, entendemos que não temos força para isso, porque toda a nossa natureza é baseada na recepção. Mas, em certas pessoas em quem o ponto no coração é revelado, que as desperta para a espiritualidade, há uma oportunidade de concretizar isso.

O ponto no coração é a semente da fé, uma centelha que sobrou da tela que existia antes mesmo da quebra da alma coletiva. Essa centelha aparece dentro do desejo de receber, dentro da escuridão, dentro da razão egoísta.

A razão está crescendo constantemente sob a influência do motor interno da evolução: desenvolvimento espiritual e material. No entanto, a fé só cresce dentro de nós quando atraímos a Luz superior até nós mesmos, que nos aproxima da fonte. A Luz superior age sobre nós e nos muda.

A influência da Luz em nós depende do nosso esforço para elevar-nos na fé acima da razão, para usar nosso desejo de receber o mínimo possível somente quando for necessário. Simultaneamente, nós agimos construindo um ambiente dentro do grupo como se já estivéssemos no desejo de doar e o amor e a união habitassem entre nós.

Mesmo que não tenhamos nem a força nem o desejo por isso, ainda fazemos um esforço e atraímos até nós a Luz circundante, que reforma. Esta é a mesma Luz que preencheu nossa alma em sua forma corrigida antes da quebra. Esta Luz ilumina o ponto no coração – a centelha deixada em nós a partir da tela que existia na alma coletiva, em Adam HaRishon – e a centelha gradualmente cresce em uma tela.

É assim que chegamos à restrição (a tela) e à Luz refletida, e recebemos um novo Kli (vaso). O desejo de receber – a razão, Malchut – permanece na escuridão, enquanto acima dela a Luz constrói uma tela e a sensação das qualidades de doação e unidade. Na medida em que isso ocorre, sentimos a qualidade de doação ou, em outras palavras, a fé. Tornamo-nos conscientes de que ela chega até nós de certa força, e dependendo da nossa equivalência de forma com ela, nós experimentamos a qualidade geral de doação ou, em outras palavras, o Criador.

Então podemos fazer uma comparação. Dependendo da diferença entre nossa qualidade de doação e a qualidade geral de doação, o Criador, nós experimentamos a ocultação ou seu oposto, revelação e realização. É assim que, através da ocultação e revelação, começamos a alcançar o Criador. O relacionamento entre nós e o Criador é chamado “este mundo” ou a extensão da revelação ou ocultação da força superior de nós.1

“Razão” é a maneira pela qual eu vejo e experimento a mim mesmo e ao mundo. Eu preciso fazer uma restrição sobre isso. Isto é, preciso viver não nessa razão, mas acima dela. Eu quero entender o mundo de maneira diferente, da maneira como é visto pelo Criador, como o mundo de doação, unidade e amor. Então é como se eu vivesse em dois mundos: na razão deste mundo, que eu percebo através dos meus cinco órgãos sensoriais, e na fé, na realidade em que eu estaria se fosse corrigido junto com os amigos, um grupo corrigido e o Criador vestido em nós.

Entre nós, construímos o tipo de conexão onde a força superior pode ser expressa por causa da equivalência de nossas qualidades, até a completa revelação. Em outras palavras, construímos uma sociedade espiritual.2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 17/08/18, Lição sobre o Tema “O Trabalho Dentro Da Razão E O Trabalho Acima Da Razão”
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Fora De Nós Existe Apenas O Criador

laitman_423.02Pergunta: Por que eu deveria amar meu próximo se, como você diz, os outros não existem e tudo fora de mim é apenas uma ilusão dos meus sentimentos?

Resposta: Tudo o que está fora de você é o Criador, que aparece para você em diferentes propriedades opostas às suas. Elas se manifestam especificamente como repulsivas porque nelas é preciso construir seu novo vaso anti-egoísta (Kli) capaz de absorver toda informação, não apenas o que lhe parece agradável.

Imagine o quanto você percebe do que está sentindo agora. Você rejeita automaticamente tudo o que não gosta, o que é desagradável para você. A pessoa se afasta do que é desagradável externa e internamente.

E muito mais coisa está escondido de nós porque o nosso egoísmo inicialmente não quer. Portanto, não percebemos o que realmente existe.

Da Lição de Cabalá em Russo 08/04/18

A Primeira Estação No Caminho Para A Correção: Rosh Hashana

laitman_232.01Os feriados que vêm com o início do Ano Novo Judaico simbolizam a entrada de uma pessoa no trabalho espiritual. A verdade é que essa entrada começa muito antes, durante o período de preparação. Portanto, o mês de Elul significa “eu sou para o meu amado, e o meu amado é para mim”. Isto é, a pessoa começa a descobrir que tem uma conexão com o Criador.

Quando uma pessoa começa a estudar Cabalá, depois de alguns anos, descobre que experimenta subidas e descidas em seu humor, compreensão e percepção dos textos. Então, depois de algum tempo, ela percebe que a espiritualidade só pode ser alcançada através da conexão; isto é, ela começa a acreditar no que está lendo, ele se conecta ao material.

Ela entende que não há escolha, que precisa se juntar a um grupo para o trabalho prático. Afinal, não basta falar sobre isso com palavras bonitas, ela deve abrir seu coração e despertar seus sentimentos. Isso é necessário para o seu avanço espiritual, sentimento e realização da vida. Ela não quer que sua vida passe entre o nascimento e a morte e termine sem sentido; quer se elevar acima disso e continuar vivendo. Então ela compreende que deve se corrigir, adquirir a força de doação acima da força de recepção. A percepção da necessidade de mudança interior é o começo do mês de Elul.

Elul é o mês da auto-análise: o que eu posso fazer com a minha alma para começar a abordar o primeiro contato com o Criador. Eu espero a revelação da força superior, não para desfrutá-la, mas para me render a ela.

Deixe meu egoísmo se render e permitir que eu me torne um servo do Criador. Eu ficarei feliz em me entregar à regra da Luz Superior e sentir sua perfeição, eternidade e grandeza. Meu desejo de desfrutar está pronto para se submeter diante de tal revelação, rebaixar-se e entregar-se ao domínio da força superior.

É assim que alcançamos o Ano Novo, Rosh Hashana, cuja essência é coroar o Criador para ser o Rei do mundo inteiro. A força superior está no começo de tudo, no final e no meio, governando tudo sem exceção. Tudo o que precisamos é nos sentirmos sob o controle da força superior, como escravos do Criador, Seus servos fiéis: receber a fé acima da razão, a força de doação acima da força de recepção, e começar a trabalhar em nosso desejo com sua ajuda.

Todo esse trabalho está relacionado ao feriado de Rosh Hashana: a primeira estação a caminho da correção da criação.1

Na verdade, toda a vida de uma pessoa pode se encaixar em um segmento do Ano Novo, Rosh Hashana, até o próximo ano novo. Não importa com quais propriedades ela nasceu, boas ou ruins, o principal é a mudança, e isso está em seu poder. Juntamente com certas qualidades, ela recebe oportunidades para usá-las corretamente. O objetivo é que todos alcancem a equivalência com a força superior.

Portanto, não há justo ou ímpio absoluto entre nós. Tudo pode ser mudado, todo mundo tem a liberdade de escolher. Ninguém pode reclamar que não lhe foi dada a oportunidade de se corrigir e se aproximar do Criador: ele simplesmente não a usou corretamente.

Ser justo ou ímpio não depende de inteligência. É possível ser esperto e malvado, ou tolo e justo. O trabalho espiritual não requer habilidades excepcionais. O principal é não perder a chance que lhe é dada de despertar e seguir esse caminho toda a sua vida com consistência persistente – então você será bem-sucedido.

Rosh HaShanah significa que a pessoa se apega ao primeiro ponto de conexão com o sistema superior, com o Criador, e nunca o deixa ir. Afinal, em toda a sua vida, não haverá outro ponto de conexão entre ela e o mundo superior.2

Qualidades naturais são dadas a uma pessoa de acordo com o seu lugar na alma comum de Adam HaRishon, para que ela possa desempenhar sua função. De seu ponto de vista, de uma célula do corpo de Adam HaRishon, através da conexão com os outros, ela alcança a compreensão de todo o corpo comum, de todo este sistema em sua perfeição.

Portanto, não há sentido em mudar seu ponto base, a “célula-tronco” espiritual. Se uma pessoa se conecta ao sistema, tudo é colocado à sua disposição de acordo com o seu lugar.

O justo e o ímpio existem dentro de uma pessoa. A Torá fala apenas de uma pessoa e tudo o mais é um mundo imaginário. Assim, todos os justos e todos os ímpios, todas as forças impuras e a santidade, todo o sistema está dentro de uma pessoa. Nós só precisamos descobrir este sistema e calibrá-lo até o alvo.3

Rosh Hashana é a revelação da perfeição e da força do Criador, de seu governo completo: “Eu sou o primeiro e eu sou o último, e não há outro Deus além de Mim”. É assim que uma pessoa imagina o Rei do mundo, e seu caminho espiritual começa a partir daí. Afinal, esta é apenas uma revelação em potencial. Então ela precisa desenvolvê-lo, identificando-se com cada qualidade e com cada revelação individual do Criador, e gradualmente, de Rosh Hashana e adiante, ela deve adquirir o grau completo do Criador.

Rosh Hashana é apenas o primeiro contato com a força superior, a primeira conquista do Rei do mundo, a percepção de que o Criador governa tudo. Não temos como interferir com Ele ou mudar nada; só podemos concordar com o Seu plano. Todas as mudanças ocorrem apenas dentro de uma pessoa.

O Criador não muda Seu governo em relação a nós, mas pedimos por uma mudança que nos faça sentir como a governança do Criador muda, se torna mais gentil.

Mas, na verdade, eu estou mudando, não o Criador. Não há alterações no topo. A Luz superior é revelada cada vez mais aos seres criados para que eles possam alcançá-Lo em toda a sua profundidade.4

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 21/08/18, Lição sobre o Tópico: “Rosh HaShana
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O Pedido E A Resposta Ao Mesmo Tempo

laitman_284.03É impossível julgar um estado até que você tenha estado nele. À noite, é difícil acreditar que, de manhã, você não terá poder para se levantar e que o sono será tão doce, porque à noite somos atraídos por prazeres completamente diferentes.

Portanto, está escrito: “Não julgue seu amigo até que esteja no lugar dele”. O outro é você, então não se julgue em vão. Para julgar o lugar, você precisa estar nele com todos os seus desejos, pensamentos e sentimentos. Isso significa que “o juiz tem apenas o que seus olhos veem”.

O caminho espiritual presume que uma pessoa se julga, olhando para si mesma de fora, em todos os estados, até alcançar a linha média, e então pode se tornar um verdadeiro juiz.1

O que é mais importante para o avanço no caminho espiritual é a oração, um pedido. Não importa o que aconteceu, em que estado estamos – tudo isso é dado e arranjado pelo Criador. E só podemos apelar ao Criador, todos juntos, com um pedido, de um coração. Isso é o mais importante.

Se uma pessoa trata o pedido corretamente ao Criador, ela imediatamente recebe uma resposta e assim pode aguçar seu pedido e novamente receber uma resposta, novamente aguçar o pedido, e novamente receber uma resposta, etc. o tempo: “Eu sou para o meu amado, e o meu amado é para mim” até nos aderirmos de tal forma que trabalhamos juntos. Não é que eu peça e o Criador responda ou que eu reaja à resposta do Criador, mas o pedido e a resposta ocorrem simultaneamente.

Mais tarde, veremos que a resposta está no próprio pedido. Isso é determinado pela medida de adesão entre nós. Não é preciso esperar por uma resposta porque a solicitação em si já contém a resposta.2

Da Lição Diária de Cabala, 20/08/18, Preparação da lição
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Mais Alto E Mais Alto E Mais Alto!

laitman_248.02O mais importante é elevar-se ao nível de Lishma, no qual toda a escada espiritual é construída. Isto é, a pessoa tem que ganhar o poder da fé, o poder de Bina, que é o poder de doação acima da recepção e do desejo de desfrutar, que o Criador, a Luz superior, constantemente desperta em nós. Assim, o Criador nos avança, despertando as trevas em nós, e nós temos que nos apegar à Luz da fé, a Luz de Hassadim, doação acima da escuridão.

Isso significa que é preciso avançar pela fé acima da razão. O conhecimento adquirido se torna um nível no qual construímos a fé. E a fé que a pessoa ganha acima do conhecimento torna-se um novo conhecimento, e é preciso elevar-se acima dele para uma fé ainda maior. Assim, a cada novo nível, um novo nível de doação e fé se transforma em um novo nível de recepção e conhecimento, sobre o qual é necessário se elevar novamente.

A pessoa ascende porque não presta atenção aos seus sentimentos dentro do desejo de desfrutar. Claro, ela sente escuridão, impotência e desespero em tudo relacionado ao egoísmo. Mas, apesar disso, ela precisa agir como se estivesse em doação, a propriedade de Bina, em fé e unidade, como é dito: “Eles têm olhos e não veem”.

Nós temos que trabalhar em dois níveis que não se anulam. Eu sei exatamente no meu senso comum que estou no egoísmo e que não quero me conectar com ninguém e dar a ninguém. Não me sinto atraído por todas as condições que a ciência da Cabalá recomenda. A pessoa sente tudo isso em seu desejo egoísta, e se dá conta disso sem fechar os olhos para a verdade e se enganar como se já tivesse sido corrigida.

Eu permaneço com os dois pés no chão porque “o juiz tem apenas o que seus olhos veem”. E com isso, eu levanto minha cabeça acima das nuvens, isto é, imagino um degrau espiritual como se a Luz superior já tivesse vindo, preenchido e me dado o poder de doação, unidade, fusão com o grupo, e dentro dele, com o Criador.

Isso se torna meu novo segundo estágio, que não anula o primeiro. Eu estou em dois níveis ao mesmo tempo; eles não se anulam, mas existem por si só. Assim, eu construo o nível da fé acima da razão: Há a razão, que é Malchut, e acima dela – fé, Bina.

Eu vivo assim o tempo todo. Se conseguir manter a fé acima da razão, me esforçando ao máximo nisso, sentirei como meu estado mudará. O primeiro nível de fé gradualmente se transforma em conhecimento, e eu preciso de uma nova fé e um nível superior de doação.

Eu, portanto, subo a escada. O que foi fé se transforma em conhecimento; Bina transmite seu poder à Malchut e Malchut incha e cresce. A pessoa sobe para um novo nível de Bina: mais e mais e mais alto!

Esse é todo o segredo da ascensão espiritual. O mais difícil é ficar simultaneamente em dois níveis: em Malchut e em Bina, para que não se anulem mutuamente. Não seja como crianças pequenas que só podem estar em um estado. O adulto permanece firme no chão neste mundo e mantém a cabeça erguida no mundo futuro.

A pessoa precisa praticar muito isso porque toda a ascensão até o fim da correção acontece apenas desta forma. Quanto mais rápido pudermos perceber isso, ajudando uns aos outros, mais teremos sucesso. Estamos perto desse estado. É muito importante que o grupo ofereça suporte a todos. Nosso destino depende apenas da adoção desse princípio: como elevar-se do nível da razão para o nível da fé. Ascensão espiritual e aquisição da alma são construídas sobre este princípio.1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala, 14/08/18, Lição sobre o Tópico: “Do Fundo da Escada à Dvekut Permanente”
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Fé Acima Da Razão

Laitman_177.06O trabalho dentro da razão é claro para todos. É importante de acordo com o nosso entendimento e, portanto, estamos prontos para trabalhar. O trabalho acima da razão vai contra nossa mente e sentimentos. Todo o nosso mundo trabalha para receber, de acordo com sua própria mente e sentimento, dentro da razão. O ser humano, como o ser mais inteligente e desenvolvido de todos, deve agir de forma racional.

Nós respeitamos uma pessoa por sua inteligência. Especificamente, aqui, precisamos ir, como se contra o sentimento e a razão. Mas o que mais temos? Nada. Acontece que devemos ir contra tudo o que existe em nós, se quisermos alcançar o mundo superior. Afinal, no mundo superior nossa mente e sentimentos não funcionam, o mundo superior está acima de nossa razão e sentimentos.

Este é o próximo passo: em vez de receber – doar, em vez de razão – acima da razão. Mas o que posso fazer se não possuo as propriedades de doação e o mundo espiritual é construído sobre princípios completamente diferentes. Não se pode dizer o contrário, porque não sabemos o que significa essa oposição.

Nós não entendemos como mudar a nós mesmos para nos elevarmos a um estado chamado “o mundo vindouro”, para o próximo nível. Uma pessoa só tem que tentar fazer isso. O mundo espiritual é chamado de “o mundo vindouro” porque ele virá, mas virá apenas de acordo com nossos esforços.

Mesmo que não o desejemos, o programa da criação já tem o nosso desejo e ele virá. Aquele que faz esforços com antecedência, poupa tempo e sofrimento porque rapidamente chega a uma oração. Caso contrário, ele perderá tempo porque sua teimosia não lhe fará bem. Você tem que ser teimoso apenas no que diz respeito à aplicação dos esforços, como diz o ditado: “Faça qualquer coisa, exceto saia”.

Mesmo se eu vejo que por todos os sinais nada funciona para mim e que o Criador até me deixa saber que não sou desejado, eu ainda não desisto. Persistência é a chave para o avanço.

A pessoa preciso ter uma razão profunda para trabalhar acima dela. Nossa tarefa é fazer um esforço até que recebamos a propriedade de doação, a propriedade de conexão e amor.1

A espiritualidade é revelada nos desejos de doação, e é necessário saber como verificar e medir esses desejos de acordo com o princípio que é oposto ao que temos. Como está escrito: “Eu vi um mundo oposto”.

Em nosso mundo tudo é medido pelo quanto eu ganho, quanto está no meu bolso, na minha bolsa. Mas no mundo espiritual, o oposto é verdadeiro: quanto mais eu gostaria de receber na razão, eu me elevaria com alegria acima dessas exigências a fim de doar, apesar do meu grande desejo de desfrutar.

É assim que minha fé acima da razão é medida. Eu me regozijo porque subi ao próximo passo, me aproximei do Criador e comecei a sentir e explorar a realidade chamada mundo superior. Afinal, tenho certeza de que o Criador controla tudo e, portanto, sabe melhor o que é bom.

Tudo o que tenho vem do Criador, incluindo todos os meus instrumentos de verificação. Tudo o que tenho direta e indiretamente vem Dele, e nada depende de mim. Mesmo se eu decidir me analisar, a verificação vem do Criador.

Sem o Criador, não sou apenas um computador vazio no qual nenhum programa está instalado; não há computador. Não há nada. Portanto, quanto mais elevado eu posso me elevar acima da razão, mais forte e elevado o sentido do mundo espiritual que possuo.

O primeiro passo para a espiritualidade é desistir de seu sentimento bom e confiante dentro da razão e construir acima dele a atitude oposta ao mundo, em prol da doação. Acontece que eu tenho dois níveis: razão e acima da razão. E eu tento expandir os dois, abrir essas tesouras o máximo possível. Lá, entre elas, sentirei o mundo superior, a realidade superior. 2

O objetivo do trabalho de uma pessoa neste mundo é um sentimento de perfeição em seus desejos de desfrutar: ganhar mais, vencer, ter sucesso, preencher-se com todas as bênçãos. O objetivo do trabalho de uma pessoa no mundo espiritual é o sentimento de perfeição nos desejos do superior. Conforme os nossos esforços para imaginar isso, somos influenciados pela Luz que retorna à fonte e nos leva ao desejo do superior e ao sentimento de perfeição nesse desejo.

Um não pode existir sem o outro. É impossível sentir o mundo espiritual e sofrer com ele. Eu só receberei a realização espiritual se isso me fizer feliz.3

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala, 20/08/18, Lição sobre o tópico: “O Trabalho Dentro Da Razão E O Trabalho Acima Da Razão”
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Do Desamparo Ao Clamor Ao Criador

laitman_248.02A fé acima da razão é uma abordagem espiritual à percepção da realidade simultaneamente em dois mundos. Sempre temos que estar na razão, neste mundo, ou melhor, no nível chamado “este mundo”. O mundo não é como parece; nós veremos muitas mudanças nele.

Afinal, se estamos trabalhando na obtenção do nível da fé, Bina, conexão, doação, tentando imaginá-lo, cada vez nós transferimos as adições do nível de Bina para o nível de Malchut, para o nível do conhecimento, para este mundo onde estamos com os dois pés. Nosso conhecimento e nossas sensações estão se expandindo e se formando cada vez mais corretamente.

Portanto, a pessoa que expande a fé acima da razão se torna mais inteligente, compreende e sente mais, e se aproxima de uma natureza comum. Ela entende a inclusão de Bina em Malchut e a conexão entre elas. Isso não pode ser apressado, a pessoa deve passar por esses estados por conta própria e sentir tudo para que seja incorporada em seu conhecimento e sensações.

Quando construímos um nível sobre o outro, podemos comparar e medir esses estados: a força da fé, Bina, e o poder individual e egoísta – conhecimento. Então veremos que “Deus os fez um contra o outro”. Começaremos a viver em uma nova realidade, simultaneamente em dois mundos.

O mais importante é atualizar constantemente, em todas as oportunidades, o nível da fé acima da razão, isto é, tratar a si mesmo, os amigos e o mundo como se todos fossem corrigidos. Este deve ser o estado interno de uma pessoa.1

Eu vejo esse mundo à minha frente, como está escrito: “Um juiz tem apenas o que seus olhos podem ver” – este é o estágio da razão, Malchut. Além disso, eu trato a mim e o grupo como se estivéssemos corrigidos, conectados como um homem com um coração, e em adesão com o Criador. Eu imagino como nos comportaríamos nesse estado.

No entanto, percebemos que estamos apenas tentando alcançar esse estado e ainda não o alcançamos. Conforme os nossos esforços, despertamos a Luz que retorna à fonte. No começo, nos forçamos a fazer isso, mas depois percebemos que começamos a deseja-la.

Nossos esforços nos aproximam do mundo espiritual, atraem a Luz para nós, aproximam nossos amigos e o relacionamento se torna mais cordial. O Criador se torna mais próximo de nós, como se nos abraçasse. Esses esforços fingidos nos trazem um progresso real, como as crianças que crescem graças ao brincar. Nós atraímos a Luz retornando à fonte que nos desenvolve.

O nível da razão está em constante expansão, estabilizando-se, tornando-se cada vez mais compreensível. Começamos a perceber por que o Criador criou este mundo: de modo que, do nível da razão, alcançamos o nível da fé. É assim que construímos nossos estados espirituais através de nossos próprios esforços, construindo nossa realidade espiritual, o grupo, o Criador – tudo o que se relaciona com a propriedade de doação, a parte espiritual da natureza.2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 15/08/18, Lição sobre o tópico: “Do Desamparo ao Clamor ao Criador
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O Que É O Trabalho Perfeito Para O Criador?

laitman_253O que é exigido de uma pessoa para entrar no mundo espiritual? A pessoa precisa se separar completamente de si mesma e submeter-se ao Criador com todo o seu coração e alma de acordo com todas as condições necessárias. É preciso organizar o resto da vida corretamente. Seria bom escrever exatamente o que eu acredito que preciso organizar em minha vida corporal e espiritual. Cada vez que adiciono novas condições, reduzo, organizo e talvez até removo algumas partes.

Portanto, gradualmente irei criar certa imagem de um estágio espiritual para mim mesmo. Não é tão importante se é o primeiro estágio, o segundo ou o terceiro; as condições para eles mudam, mas o princípio permanece. Ele se baseia no fato de que temos duas propriedades: acima da razão, e próximo a ela, dentro da razão

Um não pode existir sem o outro. É necessário estar em ambos os estados: sentir ansiedade, medos, terror, isto é, tudo o que se relaciona com o desejo de desfrutar; e ao mesmo tempo, a pessoa deve estar no poder de doação, fé acima da razão, em adesão com o Criador, tanto quanto possível.

Além disso, embora a fé e a adesão com o Criador anulem nosso desejo egoísta e todos os medos, isso deve ser sentido em uma pessoa simultaneamente, em paralelo. Ela não deve ter medo de uma “personalidade dividida”. Só precisa poder usar essas duas forças, dois parâmetros, juntos, o primeiro e o segundo, para não ser lançada nem na linha direita nem na esquerda.

Talvez eu prefira me mover principalmente na linha direita acima da esquerda, e assim desperto a esquerda em relação à direita. Mas ambas as linhas existem em mim e eu entendo que estou de pé sobre duas pernas. Só assim meu nível ficará estável.

Precisamente porque posso controlar ambas as linhas, será uma transição completa, chamada: “trabalhar para o Criador em alegria”. A alegria vem do fato de eu incluir duas linhas opostas e poder construir uma linha intermediária a partir das quais construo minha alma. Do lado esquerdo, tomo o desejo e, do direito, o poder de correção, a tela, a Luz refletida, a vestimenta sobre a Luz direta, e desse modo, construo meu vaso espiritual, o Kli.

Portanto, não há necessidade de apagar nenhum fenômeno; basta saber como tratar adequadamente as propriedades das linhas direita e esquerda. Tudo deve estar em uma pessoa, mas ela não deve lançada como uma criança de uma alegria irreprimível para os soluços. A estabilidade interna é necessária.

A sociedade deve ajudar a pessoa a se tornar estável e, com a ajuda do ambiente, isso pode ser feito muito rapidamente. O ambiente pode amortecer nossa alegria irreprimível e euforia, assim como nossos medos e ansiedades se, de repente, entrarmos em tais vibrações negativas.

O grupo é capaz de fazer isso porque tem a massa, a força e pode ajudar uma pessoa em ambas as situações. Se o grupo está no caminho espiritual, cada pessoa traz suas linhas direita e esquerda, que estão desequilibradas, e equilibra-as com a ajuda do grupo. Ele adiciona a força das linhas direita e esquerda ao grupo e equilibra tudo na linha média por meio de uma conexão comum.

Então, no centro do grupo, a linha do meio, o pilar de oração começa a crescer como uma árvore. Este é o trabalho correto relativo ao Criador, que é revelado exatamente nesta linha média. 1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 12/08/18, Lição sobre o Tópico: “Da Parte Inferior da Escada à Dvekut Permanente”
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Da Parte Inferior Da Escada À Dvekut Permanente

laitman_260.02O mundo não tem uma forma própria. O que vemos diante de nós não é o que está realmente lá, mas uma espécie de realidade imaginada que o Criador quer nos mostrar para que possamos trabalhar dentro dela para transformá-la em um mundo espiritual, o mundo do infinito.

Abrindo nossos olhos e vendo o mundo diante de nós, precisamos entender que este é um filme que está sendo projetado para nós de cima para que, através dele, cheguemos ao quadro perfeito. Cada vez, a cada dia, devemos chegar a essa forma perfeita.

As condições para a forma perfeita:

  • Eu estou ciente de que vejo aquilo que o Criador quer me mostrar.Na realidade, o mundo não tem nenhuma forma.
  • Eu devo aceitar este mundo, que o Criador está me mostrando como um lugar para o trabalho, e devo levar esta imagem à perfeição.

Através do nosso trabalho individual e do nosso trabalho no grupo, devemos mudar a realidade.1

Em qualquer situação, devemos nos esforçar para preservar a adesão constante com o Criador e não esperar que as coisas melhorem. Não importa qual estado a pessoa passa, ela deve existir em adesão com o superior.2

Existe eu e o Criador, e um mundo entre nós como o recheio de um sanduíche. Este mundo representa todo o meu desejo de receber, todas as minhas qualidades egoístas, para mim. Se eu os neutralizar ou mesmo transformá-los em doação, fortalecendo minha conexão com o Criador como resultado deles, deste modo, eu me corrijo. Não tenho nada a mudar além da minha atitude para com o mundo.

Do mundo inteiro, de toda a realidade, tenho dez amigos com quem posso trabalhar junto como se fôssemos uma só pessoa. Quanto mais eu faço o bem e quanto mais esforço coloco neles, mais força recebo deles para o meu progresso. Com o grupo eu aprendo como estar em equivalência de forma, em adesão, em ação mútua, como se estivesse com o Criador. Mas com o resto do mundo, meu trabalho é apenas em uma direção: tentar relacionar-se com ele positivamente e nada mais.3

O centro do grupo é o ponto de unidade de dez indivíduos onde eles se anulam e desaparecem. Eles trabalham com respeito a este ponto; eles se rebaixam e se ajudam mutuamente. O ponto central dos dez, o ponto de unidade, é o objetivo em que cada um perde o sentido de si mesmo como se não existisse em relação aos nove amigos. Ao perceber todas as condições do trabalho em um grupo, o indivíduo revela sua própria equivalência com o Criador neste ponto.

Orar ao centro da dezena significa aspirar a tal estado e pedir ajuda para sua realização. Eu construo este ponto em minhas qualidades corrigidas, no meu relacionamento em relação a mim mesmo e aos outros, em relação à dezena, em relação ao Criador. É assim que percebo esse ponto do centro da dezena. Este ponto é chamado de “pilar da oração” do qual extraímos nossa conexão com o Criador.4

Se pudéssemos apenas ver o mundo em sua verdadeira forma como é criado pelo Criador, veríamos uma imagem no positivo, tudo no preto. Mas agora, vemos a mesma imagem, mas no negativo, tudo está no vermelho. Projetamos nossa atitude egoísta no mundo e, portanto, vemos tudo de um modo corrupto. Se neutralizarmos nossa abordagem egoísta, veremos tudo corrigido.

Em vez de ver como um devora o outro, veremos que o lobo vive em paz com o cordeiro e tudo existe em doação mútua e doação ao Criador. Afinal, ninguém carece de nada, cada um está passando a Luz superior para o outro, incluindo o lobo e o cordeiro.

Nós existimos em um sistema onde tudo é preenchido com a Luz superior e ninguém tem nenhum desejo de explorar o outro, mas pelo contrário, de passar a eles tudo o que precisam até que o equilíbrio reine em todas as partes do sistema. Quando cada um equilibra todos os demais, a Luz superior os preenche de acordo com a capacidade máxima de cada um.

Somente nosso egoísmo estraga toda essa imagem ideal para nós. Nós devemos corrigir nosso egoísmo e então veremos o mundo verdadeiro. O negativo vai se transformar gradualmente em positivo: no negativo, todos se devoram, mas de repente tudo começa a ser corrigido e transformado em paraíso.5

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 10/08/18, Lição sobre o Tópico: “Da Parte Inferior da Escada à Dvekut Permanente”
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Eleve-Se De Sua Keter Para A Malchut Do Superior

laitman_238.01O estado de Malchut é quando não tenho nada e Keter é quando há tudo. Ter tudo na espiritualidade significa alcançar a capacidade de doar ao Criador.

Mas, de repente, da minha Keter, na qual eu tinha tudo, do nível de doação alcançado, eu caí na escuridão; em outras palavras, penso em mim mesmo, no fato de não ter nada. Eu não entendo nada, não sinto nada; invejo os outros e começo a desprezá-los.

Eu me sinto completamente sem valor, um zero completo.

Isso é chamado de Malchut do superior. Eu recebi uma adição de desejo não corrigido em que sinto a verdade: quem realmente sou. Como posso sair desse estado e ir além, para o Keter do superior?

Primeiro de tudo, preciso parar de pensar em mim mesmo; isso é chamado de restrição. Eu não me importo com tudo o que está em meus próprios sentimentos; o que importa é o que acontece com o grupo. É como uma mãe para quem é mais importante o que acontece com seu bebê do que sua própria condição. Isto é, devo transferir a ênfase de mim para o grupo e do grupo para o Criador.

Se eu posso me alegrar por poder pensar no grupo e no Criador a partir da escuridão total, significa que entrei no espaço espiritual e estou na fé acima da razão, na doação acima do meu próprio desejo de receber.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/08/18, Lição sobre o tema “Do Desamparo ao Grito ao Criador”