Isso não pode ser feito de maneira diferente de acordo com a forma que vemos isso. Portanto, houve a ruptura dos vasos, como preparação. Graças ao fato do trabalho na correção dos vasos, começamos a sentir a diferença entre o vaso corrupto e o correto.

O vaso corrupto é chamado de o desejo de receber para si, e o vaso corrigido é o desejo de doar aos outros. A correção começa a partir do nível deste mundo, do destacamento completo do sentimento de conexão com o Criador.

Temos que descobrir todas as leis, para determinar e cumprir são as leis da sociedade. Nisso, aprendemos essas leis no processo do nosso trabalho, como ele diz: ” Não há ninguém mais sábio do que o experiente”. Portanto, o momento em que a uma pessoa é dado o desejo de corrigir-se, ela começa a procurar o sentido da vida que está realmente no vaso corrigido, e então ela é trazida para o grupo para que ela seja capaz de montar seu vaso espiritual e sentir o propósito e significado da vida nele.

Nós aprendemos sobre nós mesmos através de todas as leis da realidade pela nossa conexão gradual no grupo. Isto é o que toda a sabedoria da Cabala é dedicada a: Ela nos diz sobre como os cabalistas corrigiram-se e conectaram-se com outras pessoas sobre o nível corporeo e os níveis espirituais. Na verdade, não há nada, mas a correção em que esta sabedoria se baseia.

É preciso um longo tempo até que concordemos em ouvir isso, então há um longo período em que a ouvimos, mas não podemos executá-la, ou não se sentimos a conexão entre o mundo e o que devemos fazer.

Durante esse tempo, a Luz nos influencia em pequenas porções, até que finalmente começamos a sentir que não temos escolha e que temos que cumprir o que ouvimos. Ao fazê-la há muitos graus e estados.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala 2/2/12, Escritos do Rabash

“A oração dos pobres” é exatamente do que precisamos, se queremos ir para tal ação, como a convenção no deserto: olhar para a deficiência certa, para a necessidade.

Mas isso é o que precisamos. Como podemos saber ao certo o que o Criador quer derramar sobre nós? O que devemos pedir? Na Torá diz-se sobre o início do caminho espiritual: “E um homem encontrou ele, e eis que ele estava vagando no campo. E o homem perguntou-lhe, dizendo: ‘O que você está procurando? E ele disse: “Estou procurando meus irmãos.”
A conexão com os outros. Como podemos chegar a essa conexão, se todo mundo sente ódio um dos outros e eles não sabem onde estão, não entendem que estão preservando a sua bestialidade, indo ao campo caçar ou ao rebanho, enquanto quem deseja assemelhar-se ao Criador está à procura de um ser humano (que se assemelha ao Criador) e quer ver a parte “humana” no outro?

Como resultado, uma pessoa começa a descobrir o exílio, o Faraó, e a necessidade de deixar o seu controle. Tudo é revelado na conexão entre as pessoas.

Portanto, se queremos ir para fora “a um campo que Deus abençoou”, a fim de fazer este tipo de trabalho, e sentir que estamos no deserto, e devemos chegar a conexão , então, nesse sentido, podemos revelar que odiamos um ao outro e que o faraó, a serpente, está entre nós. Mas isso vai evocar-nos a pedir a ajuda do Criador. Vamos torcer para que isso aconteça.

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Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 2/2/12, O Zohar

Pergunta:

Resposta: Nós não deveríamos nos livrar de qualquer desejo. Só devemos pedir a correção, nada mais. A Luz Superior sabe o que fazer melhor do que nós. Eu não tenho que me livrar de qualquer coisa. Mesmo se eu ver meus piores atributos, não devo me livrar deles, porque é como se eu estivesse cortando os meus braços e pernas. Eu não me corrijo é a Luz que deve me corrigir.

Se eu vir até você, e atacá-lo, gritar com me insultá-lo, não devo ignorar isso e me fechar. Eu tenho que rezar para que a Luz superior realize essa correção, porque isso vai ser uma correção real e não algo que é feito sob pressão. Esta é uma diferença enorme.

Bal HaSulam diz que se você suprimir algo por causa disso você estátará estruindo essa parte do mundo, e devido a isso, o mundo nunca vai ser corrígido. Isso exigirá muito mais esforço para trazê-lo de volta para a forma como foi e corrigi-lo.

Da mesma forma, algumas vezes usamos medicamentos para suprimir uma doença e escondê-la por dentro, e isso é ainda pior do que se uma doença fosse conhecida e, assim, poderia ser curada. É assim que a serpente opera: Ela se oculta para que você não a veja, mas, do nada, ela rasteja para fora.

Portanto, nossa atitude para com as transgressões, as brigas entre as pessoas e os conflitos são totalmente diferentes. Deixemo-os ser como são, ainda acima deles, devemos construir a correção porque agora é o melhor momento para corrigi-los.

Se uma pessoa quer encobrir as revelações negativas e escondê-las, é a pior coisa. Há pessoas que têm medo de brigas e conflitos, elas têm medo de tais revelações, e é ruim, porque que não se destina a correção.

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Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala de 2/2/12, O Zohar

Pergunta:

Resposta: Isso é verdade, mas não devemos ignorar o princípio inicial que indica que a única coisa que temos a fazer é trabalhar em nossos desejos e pedidos; o resultado vai vir de Cima. Não faz diferença se enfrentamos mil situações confusas. Tudo o que fazemos é preparar um desejo para cada estado.

Há total confusão a nossa volta; não conseguimos traçar conexões internas e não entendemos nada. Nós não precisamos entender: tudo o que temos a fazer é desejar. Nós não somos obrigados a compreender a situação e reunir fragmentos de toda a imagem numa só. Nossa tarefa é querer conectá-los com a ajuda da Luz que reforma. Quanto mais confusão houver, melhor.

Se nós consideramos o nosso trabalho de forma incorreta, parece que não avançamos. Ficamos cada vez mais confusos e frustrados; ao olhar para trás, nós ficamos assustados com os eventos dos últimos anos, e ao olhar para frente, não vemos sequer um lampejo de esperança. Uma vez, o Rabash me disse: “Se no momento em que você deixar a lição você não sentir um vazio maior do que no dia anterior, isso significa que a lição foi mal sucedida”.

A lição deve terminar com a sensação de que não temos nada. “O que eu faço?”. Eu clamo. Meu clamor deve ressoar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/01/12, “Estudo das Dez Sefirot“

Se eu sinto indiferença para com os amigos e nada me perturba, é um sinal de que eu não comecei a descobrir o ódio e, certamente, não amo.

Nem todos estão prontos para este tipo de trabalho: é possível que uma pessoa possa se conectar com outras e se sentir bem; é agradável, é interessante ir para o deserto com todos, com todos os abraços, e ela não senti nenhum ódio. O ódio só pode ser revelado pela Luz que as reforma.

Você se surpreende que esta é a maneira como Ela lhe reforma? Sim, este é o caminho para Ele.

É importante não se desesperar que você tenha descoberto o ódio que repele você. Não grite: “Onde está o meu avanço? Que tipo de recompensa é essa para os meus esforços?”.

Se você continuar, apesar de tudo, se você desejar se conectar com os amigos, porque não há outra escolha e os Cabalistas o aconselham a fazê-lo, se você se anular, então você vai entender que é possível chegar à doação e à revelação do Criador somente através da conexão. Mas você vê que sozinho você não pode se conectar e percebe que essa conexão só é possível com a ajuda da Luz Circundante.

O ódio em relação aos amigos também vem da Luz, mas isso acontece sem o nosso pedido. É a revelação do mal. Para corrigi-lo, a pessoa deve se relacionar com a força superior propositadamente e pedir para que Ela seja revelada de modo que tenha a oportunidade de se conectar com os outros.

Há muitas subidas e descidas, decepções, e um longo período de impotência neste caminho, quando você não consegue se anular ou se transformar de qualquer maneira. Nós somos propositadamente esgotados desta forma até que finalmente a Luz de Cima vem para nos ajudar, e começamos a apreciar os amigos. Aqui, você também deve verificar se você os aprecia sem nenhuma razão, ou se você os aprecia porque você aprecia o Criador.

Israel, a Torá e o Criador devem sempre ser unidos num só, e isso lhe dirige na direção certa. Israel (você) é cheio de ódio; a Torá (a Luz superior) reforma você, ajudando-lhe a construir o amor em cima do ódio. Depois, na linha média, quando você se conecta corretamente à direita e à esquerda, você revela o Criador e tudo se funde num só.

Este é o foco do nosso trabalho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/11, Escritos do Rabash

Em certos momentos, nós somos capazes de sentir um anseio pela doação, aproximação, abraço, união dos corações, mas no momento seguinte, nós esfriamos.

O ego concorda em ceder por um instante e adere-se ao outro egoisticamente para sentir a conexão. Então, eu me sinto orgulhoso de que consegui me conectar, e é isso que me segura. No entanto, um minuto depois, uma nova Reshimo (reminiscência) esfria meu entusiasmo.

Às vezes, a pessoa está pronta para saltar do décimo andar. Por um momento, ela está pronta para fazer qualquer coisa devido ao desespero que sente em seu coração partido, mas, no segundo seguinte, ela já se arrepende e começa a pensar logicamente. Isso acontece dessa forma porque deriva do primeiro e único desejo egoísta que a pessoa tem.

Como nós podemos estar no estado corrigido por um longo período de tempo, tanto em mente quanto em coração, e não lamentarmos a decisão que tomamos, embora ela seja maior do que nós e contra nossa natureza? Como nós podemos conscientemente nos lançar como se estivéssemos indo do décimo andar para o ar livre e, supensos no ar, soubermos o que está acontecendo conosco, estarmos pronto para isso e desejarmos que isso aconteça?

Este não é um passo louco e precipitado vindo do desespero de um coração partido, mas de uma decisão clara e racional. Isso só pode ser feito se você tiver outra força, a força de doação, agindo contra a força de recepção. A Luz que influencia a pessoa lhe permite manter-se desta forma e alcançar uma decisão inteligente.

Uma ação espiritual nunca ocorre de acordo com o desejo do coração por si só; ela deve ser deliberada, calculada no coração e na mente. Quanto mais a Luz superior age e brilha sobre a pessoa, mais ela é capaz de tomar a decisão certa, dando sua própria vida, sua alma, e, ao mesmo tempo, aderindo-se à decisão por um longo tempo, até que complete esse nível e suba para o nível seguinte.

Com relação ao nível atual, ela nunca vai mudar sua decisão. Quando o próximo nível vier e um desejo crescer, ela vai cair e subir novamente para o próximo estado. O sinal para tal avanço é uma constante sensação de felicidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/01/12, Escritos do Rabash

Nós queremos nos preparar para um congresso no deserto de Arava, se ele ocorrer.

Vamos usar um alfaiate como exemplo. Ele recebe ordens de pessoas, e costura calças, camisas e bonés para elas. Esta é a maneira como ele ganha a vida, e é suficiente para seu sustento. Vale a pena para ele fazer propaganda de si mesmo, ou não? Se ele é um bom alfaiate e pode mostrar seu trabalho, vale a pena se promover.

No entanto, se ele não preparar os slogans publicitários corretos, ele não saberá exatamente como vender a si mesmo, e não terá certeza do sucesso, então é preferível para ele apenas manter a calma e permanecer como está. Afinal, se ele faz propaganda de si mesmo sabendo que seu trabalho não é muito bom, ele nem ganhará a vida como ganhava antes.

Portanto, nós precisamos pensar muito antes de darmos um salto, para crescer espiritualmente: será que nós temos os meios nas mãos para subir, ou não; temos a deficiência, a necessidade, a prontidão? Será que estamos preparados para sair para atacar?

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/12, O Zohar

Pergunta:

Resposta: A mensagem não pode ser ouvida no vácuo. Deve haver “ar”, a atenção dos corações, através do qual as ondas sonoras são transmitidas. Caso contrário, você está apenas abrindo silenciosamente a boca e nenhum som sai. O desejo que pode pegar suas palavras e transportá-las a certa distância ainda não está pronto. Este é todo o problema.

Então, o que podemos fazer para que este desejo apareça? Nós podemos distribuir nossos materiais nas ruas e nos eventos que temos, que é o que fazemos, mas isso não é suficiente. Não é por acaso que os Cabalistas mantiveram silêncio até a nossa geração, até que o desejo egoísta começasse a tomar a forma da crise geral. Não era nem mesmo uma proibição, mas simplesmente uma incapacidade de comunicar algo às pessoas. Mesmo que a sabedoria da Cabalá estivesse aberta diante delas, elas não teriam visto nada. Usando o exemplo dos acontecimentos atuais, nós temos falado sobre o problema do desemprego por um longo tempo, mas só agora ele está começando a emergir. Tudo está atrasado; nós estamos sempre à frente das coisas.

Nós podemos apenas nos esforçar ao máximo na disseminação, certificando-nos que ela não se transforme em “frutos verdes”. Tudo deve acontecer em seu tempo, de modo que as pessoas entendam nossas idéias corretamente. Caso contrário, elas terão a impressão de que são apenas palavras vazias.

Portanto, nós devemos esperar um pouco. Nós não queremos que elas sofram, é claro, mas ainda assim os graves problemas devem chegar aos grandes noticiários, para que possamos sair com nossas idéias. As pessoas precisam ouvir de nós o que elas estão prontas para ouvir.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Pergunta:

Resposta: Isso também é verdade. Baal HaSulam escreveu sobre os Cabalistas de Jerusalém, que estudavam a Cabalá como a matemática e não percebiam que ela trata da conexão entre nós, sobre como corrigir o vaso quebrado. Hoje, nós descobrimos a quebra da alma comum de Adam HaRishon (primeiro homem), e por isso a sabedoria da Cabalá nos é revelada, a fim de corrigirmos a quebra.

Se não analisarmos os acontecimentos atuais a partir dessa perspectiva, então por que devemos estudar a sabedoria da Cabalá? É claro que nós estudamos somente por este motivo. Perder a lição significa que eu saí da aula e durante todo o dia não tenho nada no que me apoiar, de modo que a minha vida não terá um propósito. Se a minha sabedoria não está conectada à verdadeira “substância”, ela desaparece. Mesmo que eu me sinta importante, que eu adquiri alguma coisa, e que eu entendo alguma coisa, é apenas uma satisfação egoísta, nada mais.

Portanto, se alguém pensa que nós estamos falando sobre problemas atuais apenas para passar o tempo, então ele não deveria vir aqui. Afinal, ele está aqui graças à relevância destes assuntos atuais. Só por isso cada um de nós foi trazido aqui para que pudesse contribuir para a correção do mundo. Mas se a pessoa estabalece para si outro objetivo, ela pode sair. Nós não precisamos dela.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Pergunta:

Resposta: Sim e não. Se isso ajuda a pessoa a entender melhor o hebraico, então vale a pena. No entanto, se você ficar no mesmo nível, então não, porque, no final, durante a leitura do Zohar nós avançamos através do PaRDeS, na ordem inversa. Eu atravesso as diferentes histórias a partir do segredo (Sod) até a literatura alegórica (Drush), depois, passo para a alusão (Remez) e chego ao significado literal (Pshat).

No começo, eu realmente não entendo do se trata. Então, em Drush, eu começo a entender que se trata de certos atributos no vaso geral, que está quebrado e que deve ser revelado desta forma. O estilo que é usado para dizer isso é Drush e Remez. Entretanto, eu não faço distinção entre eles. Depois que eu começo a avançar, em vez de Drush e Remez, eu começo a ver a rede de conexões entre nós de forma mais clara.

No artigo “Os Quatro Mundos”, o Baal HaSulam descreve o que são os quatro mundos (Assiya , Yetzira, Beria e Atzilut): a revelação da matéria, a revelação da ação e a revelação do operador.

Nós avançamos na leitura do Livro do Zohar até começarmos a ver que ele trata apenas da conexão entre nós: até que ponto se alcança a correção graças à revelação do Criador nela, onde está a deficiência que vem até nós, onde está a correção, e como elas funcionam juntas, como ondas que vêm e vão. Assim, vez após vez, a rede entre nós é revelada gradualmente, em todas as suas diferentes maneiras.

Tudo isso se refere apenas à conexão mútua entre nós, que é construída, ampliada, e revelada graças à revelação do poder de doação, o Criador. Ele preenche o vazio entre nós e, portanto, Ele é revelado. Nossa doação e Sua revelação surgem como um todo.

Portanto, antes de eu olhar essa imagem, eu sinto as dificuldades em descobri-la, que começam a partir de Sod, que é o começo do PaRDeS.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/01/12, O Zohar